Los juicios por brujería en el período moderno temprano

En el período moderno temprano , desde aproximadamente 1400 hasta 1775, alrededor de 100.000 personas fueron procesadas por brujería en Europa y la América británica . ^[1] Entre 40.000 y 60.000 ^{[2] [3]} fueron ejecutadas, casi todas en Europa. La caza de brujas fue particularmente severa en partes del Sacro Imperio Romano Germánico . Los procesos por brujería alcanzaron un punto álgido entre 1560 y 1630, ^{[4] [5]} durante la Contrarreforma y las guerras de religión europeas . Entre las clases bajas, las acusaciones de brujería generalmente las hacían los vecinos, ^[6] y las mujeres hacían acusaciones formales tanto como los hombres. ^[7] Los curanderos mágicos o " gente astuta " a veces eran procesados ​​por brujería, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados. ^{[8] [9]} Aproximadamente el 80% de los condenados eran mujeres, ^[10] la mayoría de ellas mayores de 40 años. ^{[11] [12] [13]} En algunas regiones, las brujas condenadas eran quemadas en la hoguera , el castigo tradicional por herejía religiosa.

A lo largo de la era medieval , la doctrina cristiana dominante había negado la creencia en la existencia de brujas y brujería, condenándola como una superstición pagana . ^[14] Algunos han argumentado que el trabajo del dominico Tomás de Aquino en el siglo XIII ayudó a sentar las bases para un cambio en la doctrina cristiana, por el cual ciertos teólogos cristianos finalmente comenzaron a aceptar la posibilidad de colaboración con el diablo (s), lo que resultó en que una persona obtuviera ciertos poderes sobrenaturales reales. ^[15] Los cristianos en su conjunto no creían que la magia en su totalidad fuera demoníaca, ya que los miembros del clero practicaban artesanías como la nigromancia, la práctica de comunicarse con los muertos. Sin embargo, la brujería todavía se asumía como inherentemente demoníaca, por lo que la reacción contra las brujas era inevitable debido a la imagen negativa colectiva. ^[16]

En 1233, una bula papal de Gregorio IX estableció una nueva rama de la inquisición en Toulouse , Francia, que estaría dirigida por los dominicos . Su objetivo era perseguir a los grupos cristianos considerados heréticos, como los cátaros y los valdenses . ^[17] Los dominicos acabaron convirtiéndose en los fiscales más celosos de las personas acusadas de brujería en los años previos a la Reforma. ^{[ cita requerida ]}

Los inquisidores franceses solían conservar los registros, pero la mayoría de ellos no sobrevivieron y un historiador que trabajaba en 1880, Charles Molinier, se refiere a los registros supervivientes como escasos restos. ^[18] Molinier señala que los propios inquisidores describen sus intentos de salvaguardar cuidadosamente sus registros, especialmente cuando se trasladaban de una ciudad a otra. Los inquisidores eran muy odiados y solían sufrir emboscadas en el camino, pero sus registros eran el objetivo con más frecuencia que los propios inquisidores [ plus désireux aún de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( mejor tomar los papeles que lleva el juez que hacer que el propio juez perezca ). Parece que los registros a menudo fueron el objetivo de los acusados ​​o de sus amigos y familiares, deseando con ello sabotear los procedimientos o, en su defecto, salvar su reputación y la de sus descendientes. ^[19] Esto sería aún más cierto en el caso de quienes fueron acusados ​​de practicar la brujería. La dificultad para comprender los juicios por brujería más amplios que se produjeron en siglos posteriores es decidir cuánto se puede extrapolar de lo que queda. ^{[ cita requerida ]}

No existía el concepto de brujería demoníaca durante el siglo XIV; solo en un momento posterior un concepto unificado combinó las ideas de magia nociva, un pacto con el Diablo y una asamblea de brujas para el culto satánico en una categoría de crimen. ^[20] Los juicios de brujas eran poco frecuentes en comparación con siglos posteriores y una proporción significativa de ellos se celebraban en Francia. Hasta 1330 los juicios estaban vinculados a figuras prominentes de la iglesia o la política, como víctimas o como sospechosos acusados, y más de la mitad tenían lugar en Francia, donde era la forma habitual de explicar las muertes reales en la línea directa de los Capetos . El papado de Juan XXII fue otro motor para las acusaciones de brujería. También hubo un número significativo de juicios en Inglaterra y Alemania. Los cargos eran generalmente leves. El diabolismo, que se creía que implicaba orgías nocturnas y tradicionalmente vinculado a acusaciones de herejía, era un cargo muy raro en los juicios de brujas. Después de 1334 la dimensión política de las acusaciones de brujería desapareció, mientras que los cargos siguieron siendo leves. La gran mayoría de los procesos hasta 1375 se llevaron a cabo en Francia y Alemania. El número de procesos por brujería aumentó después de 1375, cuando muchos tribunales municipales adoptaron el procedimiento inquisitivo y se abolieron las sanciones por acusaciones falsas. Los centros más destacados de procesamientos por brujería fueron Francia, Alemania, Suiza e Italia. En Italia se produjo un nuevo cambio cuando las acusaciones de diabolismo se hicieron gradualmente más comunes y más importantes en los procesos, aunque todavía eran menos comunes que los juicios por brujería. ^[21] Los registros de los juicios por brujería de este siglo también carecían de descripciones extensas de las reuniones de brujas. ^[22]

En 1329, con el papado en la cercana Aviñón, el inquisidor de Carcasona condenó a un fraile carmelita llamado Peter Recordi a prisión perpetua. La sentencia se refiere a ... multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes ... y con frecuencia utiliza el mismo sinónimo latino como palabra para brujería, sortilegia —que se encuentra en la página del título de la obra de Nicolas Rémy de 1595, donde se afirma que 900 personas fueron ejecutadas por sortilegii crimen . ^[23] Fue acusado de usar magia amorosa para seducir a las mujeres y de invocar a Satanás y sacrificarle una mariposa. ^[22]

Los trabajos anteriores sobre brujería a menudo situaban un gran número de juicios estereotipados de brujas en el sur de Francia a principios del siglo XIV. Este es el resultado de Étienne-Léon de Lamothe-Langon , que publicó Histoire de l'inquisition en France en 1829. Describió un estallido repentino de juicios masivos de brujas que terminaron en cientos de ejecuciones, y los acusados ​​fueron retratados como la bruja demoníaca estereotipada. Pretendió citar extensamente en traducción de registros inquisitoriales. Su libro resultó influyente. Joseph Hansen incluyó grandes extractos del libro, aunque las fuentes de Lamothe-Langon no se pudieron encontrar a fines del siglo XIX. A través de la reutilización por parte de otros escritores, el trabajo de Lamothe-Langon estableció la opinión de que las cacerías de brujas comenzaron repentinamente a fines de la Edad Media e implicaba un vínculo con el catarismo . Los académicos siguieron confiando en Lamothe-Langon como fuente hasta que Norman Cohn y Richard Kieckhefer demostraron de forma independiente en la década de 1970 que los supuestos registros de la Histoire de l'inquisition eran muy dudosos y posiblemente falsificaciones. Kieckhefer señala que una publicación de 1855 de un inventario resumido de los registros inquisitoriales de Carcassonne no coincidía en absoluto con el trabajo de Lamothe-Langon. Además, el lenguaje y los estereotipos en los supuestos registros eran anacrónicos. Lamothe-Langon también tenía un historial de falsificación de varias genealogías sobre su ascendencia y su motivación política quedó demostrada por sus polémicas contra la censura. Para cuando los historiadores rechazaron su trabajo, ya estaba firmemente arraigado en la imagen popular de la brujería. ^{[24] [25]}

Los juicios por brujería eran todavía poco comunes en el siglo XV, cuando empezó a surgir el concepto de brujería diabólica. El estudio de cuatro crónicas sobre acontecimientos ocurridos en el Valais , los Alpes berneses y la cercana región del Delfinado ha apoyado la propuesta académica de que algunas ideas sobre la brujería se estaban imponiendo en la región del oeste de Suiza durante la década de 1430, reformulando la práctica de la brujería como una alianza entre una persona y el diablo que socavaría y amenazaría los cimientos cristianos de la sociedad. ^[26] El caso de Perrissona Gappit juzgado en Suiza en 1465 se destaca por la minuciosidad del registro que sobrevivió. ^{[27] [28]}

El escéptico Canon Episcopi conservó muchos partidarios, y todavía parece haber sido apoyado por la facultad teológica de la Universidad de París en su decreto de 1398. Nunca fue repudiado oficialmente por una mayoría de obispos dentro de las tierras papales, ni siquiera por el Concilio de Trento , que precedió inmediatamente al auge de los juicios. Pero en 1428, los juicios de brujas del Valais , que duraron entre seis y ocho años, comenzaron en el bajo Valais de habla francesa y finalmente se extendieron a las regiones de habla alemana. Este período de tiempo también coincidió con el Concilio de Basilea (1431-1437) y algunos estudiosos han sugerido que una nueva visión doctrinal contra la brujería puede haberse extendido entre ciertos teólogos e inquisidores que asistieron a este concilio mientras se discutían los juicios del Valais. ^[29] Poco después, surgió un grupo de poderosos oponentes del Canon Episcopi: un inquisidor dominico en Carcassonne llamado Jean Vinet, el obispo de Ávila Alfonso Tostado y otro inquisidor dominico llamado Nicholas Jacquier . No está claro si los tres hombres conocían el trabajo del otro. La coevolución de su visión compartida se centra en "un desafío común: la incredulidad en la realidad de la actividad demoníaca en el mundo". ^[30]

El extenso y complejo argumento de Nicholas Jacquier contra el Canon Episcopi fue escrito en latín. Comenzó como un tratado en 1452 y se amplió hasta convertirse en una monografía más completa en 1458. Parece que se hicieron muchas copias a mano (todavía existen nueve copias manuscritas), pero no se imprimió hasta 1561. ^{[31] [32] [33]} Jacquier describe una serie de juicios que presenció personalmente, incluido uno de un hombre llamado Guillaume Edelin , contra quien la principal acusación parece haber sido que había predicado un sermón en apoyo del Canon Episcopi afirmando que la brujería era meramente una ilusión. Edelin finalmente se retractó de esta opinión, muy probablemente bajo tortura. ^{[ cita requerida ]}

El libro más importante e influyente que promovió la nueva visión heterodoxa fue el Malleus Maleficarum , publicado en 1487 por el clérigo e inquisidor alemán Heinrich Kramer, acompañado por Jacobus Sprenger. Malleus Maleficarum está dividido en tres secciones diferentes, cada una de las cuales aborda un aspecto de las brujas y su cultura. Las secciones siguientes fueron la magia, el origen de las brujas y el castigo apropiado. La sección del castigo apropiado divide las ofensas en tres niveles diferentes, que van desde leve, grave y muy grave. Leve podría ser algo tan simple como una reunión de un pequeño grupo para practicar la brujería, mientras que, por otro lado, muy grave incluía respetar y admirar a los herejes. Kramer comienza su trabajo en oposición al Canon Episcopi, pero curiosamente, no cita a Jacquier, y es posible que no estuviera al tanto de su trabajo. ^[35] Como la mayoría de los escritores brujofóbicos, Kramer había encontrado una fuerte resistencia por parte de aquellos que se oponían a su visión heterodoxa; Esto lo inspiró a escribir su obra como propaganda y como manual para fanáticos de ideas afines. La imprenta de Gutenberg se había inventado recientemente a lo largo del río Rin, y Kramer la utilizó plenamente para guiar su trabajo hacia la impresión y difundir las ideas que habían sido desarrolladas por inquisidores y teólogos en Francia en Renania. ^[36] Las opiniones teológicas defendidas por Kramer fueron influyentes pero siguieron siendo controvertidas. ^[37] No obstante, Malleus Maleficarum se imprimió 13 veces entre 1486 y 1520, y, después de una pausa de 50 años que coincidió con el apogeo de las reformas protestantes, se imprimió de nuevo otras 16 veces (1574-1669) en las décadas posteriores al importante Concilio de Trento que había permanecido en silencio con respecto a las opiniones teológicas de Kramer. Inspiró muchas obras similares, como una influyente obra de Jean Bodin , y fue citada en 1692 por Increase Mather , entonces presidente de Harvard College. ^{[38] [39] [40]}

La creciente demonización de las brujas floreció en relación con la expansión y el aumento de la popularidad del Malleus Maleficarum . Dado que el libro se publicó casi treinta veces entre los años 1487 y 1669 en toda Europa, proporcionó fácilmente a los ciudadanos alfabetizados de Europa una representación más concreta y sólida de una bruja. Kramer crea una idea de una nueva bruja medieval, que es una mujer malvada, que se extiende mucho hasta la época moderna. A través de la difusión de la representación de Kramer de una bruja a través de este libro, la perspectiva pública de la brujería pronto se transformó de malvada a demoníaca. ^[16]

Se desconoce si un cierto grado de alarma ante la extrema superstición y la brujería expresada por Kramer en el Malleus Maleficarum puede haber sido uno de los numerosos factores que ayudaron a preparar el terreno para la Reforma Protestante . ^{[ cita requerida ]}

El período de los procesos de brujería europeos con la fase más activa y en el que se produjo el mayor número de muertes parece haber ocurrido entre 1560 y 1630. ^{[41] [5]} El período entre 1560 y 1670 vio más de 40.000 muertes. ^[42]

Los autores han debatido si los juicios por brujería eran más intensos en las regiones católicas o protestantes; sin embargo, la intensidad no tenía tanto que ver con el catolicismo o el protestantismo, ya que ambas regiones experimentaron una intensidad variada de persecuciones por brujería. En la España católica y Portugal, por ejemplo, el número de juicios por brujería fue bajo porque las inquisiciones española y portuguesa preferían centrarse en el delito de herejía pública en lugar del delito de brujería, mientras que la Escocia protestante tuvo un número mucho mayor de juicios por brujería. En contraste, los juicios por brujería en los Países Bajos protestantes cesaron antes y estuvieron entre los menos numerosos de Europa, mientras que los juicios por brujería en masa a gran escala que tuvieron lugar en los territorios autónomos de los príncipes-obispos católicos en el sur de Alemania fueron infames en todo el mundo occidental , y el escritor contemporáneo Herman Löher describió cómo afectaron a la población dentro de ellos: ^[43]

Los súbditos católicos romanos, los agricultores, los viticultores y los artesanos de las tierras episcopales son las personas más aterrorizadas de la tierra, ya que los falsos juicios por brujería afectan a las tierras episcopales alemanas incomparablemente más que a Francia, España, Italia o los protestantes. ^[43]

Los juicios masivos de brujas tuvieron lugar en el sur de Alemania católica en oleadas entre los años 1560 y 1620. Algunos juicios continuaron durante años y resultaron en cientos de ejecuciones de todos los sexos, edades y clases. Entre ellos se encuentran los juicios de brujas de Tréveris (1581-1593), los juicios de brujas de Fulda (1603-1606), los juicios de brujas de Eichstätt (1613-1630), los juicios de brujas de Würzburg (1626-1631) y los juicios de brujas de Bamberg (1626-1631). ^{[ cita requerida ]}

En 1590 se produjeron los juicios de brujas de North Berwick en Escocia y fueron de particular importancia ya que el rey, Jacobo VI , se vio involucrado. Jacobo había desarrollado un temor de que las brujas planearan matarlo después de sufrir tormentas mientras viajaba a Dinamarca para reclamar a su novia, Ana , a principios de ese año. Al regresar a Escocia, el rey se enteró de los juicios que se estaban llevando a cabo en North Berwick y ordenó que le trajeran a los sospechosos; posteriormente creyó que un noble, Francis Stewart, quinto conde de Bothwell , era un brujo, y después de que este último huyera por temor a su vida, fue proscrito por traidor. Posteriormente, el rey estableció comisiones reales para cazar brujas en su reino, recomendando la tortura para tratar con sospechosos, y en 1597 escribió un libro sobre la amenaza que representaban las brujas para la sociedad titulado Daemonologie . ^[44]

Los juicios de brujas de Pendle de 1612 son unos de los más destacados en la historia de Inglaterra, y dieron como resultado el ahorcamiento de diez de las once que fueron juzgadas. ^{[ cita requerida ]}

El fenómeno del pánico a las brujas llegó a las partes más remotas de Europa, así como a América del Norte más tarde en el siglo XVII, entre ellos los juicios de brujas de Salzburgo , los juicios de brujas de Torsåker en Suecia y, en 1692, los juicios de brujas de Salem en la Nueva Inglaterra colonial . ^{[ cita requerida ]}

En los procesos nunca faltaba el escepticismo. En 1635, las autoridades de la Inquisición romana reconocieron que en sus propios procesos «apenas se había encontrado un proceso llevado a cabo legalmente». ^[45] A mediados del siglo XVII, la dificultad de probar la brujería según el proceso legal contribuyó a que Rothenburg (Alemania) siguiera el consejo de tratar los casos de brujería con cautela. ^[46]

Aunque los juicios por brujería habían comenzado a desaparecer en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. En los países nórdicos, a finales del siglo XVII se produjo el auge de los juicios en varias zonas: los juicios por brujería de Torsåker en Suecia (1674), donde 71 personas fueron ejecutadas por brujería en un solo día, el auge de la caza de brujas en la Finlandia sueca ^[41] y los juicios por brujería de Salzburgo en Austria (donde 139 personas fueron ejecutadas entre 1675 y 1690). ^{[ cita requerida ]}

Los juicios de brujas de Salem de 1692 fueron un breve estallido de pánico por las brujas que ocurrió en el Nuevo Mundo cuando la práctica estaba menguando en Europa. En la década de 1690, Winifred King Benham y su hija Winifred fueron juzgadas tres veces por brujería en Wallingford, Connecticut , el último de esos juicios en Nueva Inglaterra . A pesar de que fueron declaradas inocentes, se vieron obligadas a abandonar Wallingford y establecerse en Staten Island, Nueva York . ^[47] En 1706, Grace Sherwood de Virginia fue juzgada por agazaparse y encarcelada por presuntamente ser una bruja. ^[48]

Los historiadores racionalistas del siglo XVIII llegaron a la opinión de que el uso de la tortura había dado lugar a testimonios erróneos. ^[49]

En 1712, el rabino Hirsch Fränkel fue condenado por brujería tras la finalización de una investigación por parte de las facultades de Teología y Derecho de la Universidad de Aldorf. El rabino Fränkel era un cabalista declarado, seguidor de la antigua tradición judía de interpretación mística de la Biblia. El juicio por brujería de Fränkel fue una de las primeras condenas obtenidas sin el uso de pruebas espectrales o confesiones obtenidas mediante tortura. Fränkel fue condenado a cadena perpetua y pasó veinticuatro años en régimen de aislamiento en la torre de Schwabach. ^[50]

En Francia, los investigadores han descubierto que, con una mayor capacidad fiscal y un gobierno central más fuerte, las acusaciones de brujería comenzaron a disminuir. ^[51] Los juicios de brujas que tuvieron lugar allí fueron sintomáticos de un sistema legal débil y "las brujas tenían más probabilidades de ser juzgadas y condenadas en regiones donde los magistrados se apartaban de los estatutos legales establecidos". ^[52]

A principios del siglo XVIII, la práctica disminuyó. Jane Wenham fue una de las últimas víctimas de un juicio típico por brujería en Inglaterra en 1712, pero fue indultada después de su condena y puesta en libertad. La última ejecución por brujería en Inglaterra tuvo lugar en 1716, cuando Mary Hicks y su hija Elizabeth fueron ahorcadas. Janet Horne fue ejecutada por brujería en Escocia en 1727. La Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5) puso fin a la forma tradicional de brujería como delito legal en Gran Bretaña. ^[53] Los acusados ​​bajo la nueva ley estaban restringidos a aquellos que pretendían ser capaces de conjurar espíritus (siendo generalmente los adivinos y médiums profesionales más dudosos), y el castigo era leve. ^[54]

En Austria, María Teresa prohibió la quema de brujas y la tortura en 1768. El último juicio capital, el de María Pauer, tuvo lugar en 1750 en Salzburgo, que entonces estaba fuera del dominio austríaco. ^[55]

A finales del siglo XVIII, la práctica de la brujería había dejado de considerarse un delito penal en toda Europa, pero hay una serie de juicios que, aunque técnicamente no son juicios de brujas, se sospecha que implicaron una creencia en brujas. En 1782, Anna Göldi fue ejecutada en Glarus , Suiza . Oficialmente fue ejecutada por "envenenamiento" (su empleador, que creía que había practicado brujería con su hija ^[56] ), una sentencia en ese momento ampliamente denunciada en toda Suiza y Alemania como asesinato judicial . Al igual que Anna Göldi, Barbara Zdunk fue ejecutada en 1811 en Prusia , no técnicamente por brujería, sino por incendio provocado. ^{[ cita requerida ]} En Polonia, los juicios de brujas de Doruchów ocurrieron en 1783, y dos mujeres más fueron ejecutadas por brujería. Fueron juzgadas por un tribunal legal, pero con dudosa legitimidad. ^{[ cita requerida ]}

A pesar del fin oficial de los juicios por brujería, todavía habría cacerías de brujas ocasionales y no oficiales y asesinatos de aquellos que fueron acusados ​​de practicar brujería en algunas partes de Europa, como los asesinatos de Anna Klemens en Dinamarca (1800), Krystyna Ceynowa en Polonia (1836), y Dummy, la bruja de Sible Hedingham en Inglaterra (1863). En Francia, hubo violencia esporádica e incluso hubo asesinatos en la década de 1830, con una mujer supuestamente quemada en la plaza de un pueblo en Nord . ^[57]

En la década de 1830, se inició un proceso por brujería contra un hombre del condado de Fentress, Tennessee, llamado Joseph o William Stout, basándose en su supuesta influencia sobre la salud de una joven. El caso contra el supuesto brujo fue desestimado porque la presunta víctima, que había jurado una orden de arresto contra él, no se presentó al juicio. Sin embargo, algunos de sus otros acusadores fueron condenados por cargos criminales por su participación en el asunto, y se presentaron varias demandas por difamación. ^{[58] [59] [60] [61]}

En 1895, Bridget Cleary fue golpeada y quemada hasta la muerte por su marido en Irlanda porque sospechaba que las hadas habían tomado a la verdadera Bridget y la habían reemplazado por una bruja. ^{[ cita requerida ]}

El asesinato de personas sospechosas de realizar brujería malévola contra sus vecinos continuó durante los siglos XX y XXI. En 1997, dos granjeros rusos mataron a una mujer e hirieron a cinco miembros de su familia porque creían que la mujer y sus parientes habían usado magia popular contra ellos. ^[41] Se ha informado de que entre 2005 y 2011, más de 3.000 personas fueron asesinadas por presuntas brujas a manos de turbas de linchadores en Tanzania. ^[62] La brujería fue oficialmente un delito en Papúa Nueva Guinea desde 1971 hasta 2013. ^[63]

Se aplicaban normas peculiares a la brujería, que permitían ciertos tipos de pruebas "que ahora son formas de relatar hechos y que se hicieron muchos años antes". No había posibilidad de ofrecer una coartada como defensa porque la brujería no requería la presencia del acusado en la escena. Se llamaba a testigos para que testificaran sobre los motivos y los efectos porque se creía que era imposible presenciar la fuerza invisible de la brujería: "se deben permitir pruebas a medias y son buenas causas de sospecha". ^[64] El único identificador de una bruja era la marca del diablo. Una cicatriz, dada a una bruja por el diablo, que podía estar en cualquier parte del cuerpo. Sin embargo, para encontrar esta cicatriz, tenía que ser mediante un examen minucioso. Esta falta de una característica reconocible llevó a la flexibilidad. Esta flexibilidad permitió que el fenómeno de las brujas se expandiera, solidificando el miedo de que las brujas son un peligro que puede estar dentro de cualquier persona, en cualquier lugar. ^[65]

Se empleaban diversos castigos diferentes para los culpables de brujería, incluyendo prisión, flagelación, multas o exilio. ^[66] La pena no capital, especialmente para una primera ofensa, era la más común en Inglaterra. Antes de 1542, los tribunales de la Iglesia se ocupaban de la mayoría de los casos en Inglaterra y la mayoría de las sanciones estaban dirigidas más a la penitencia y la expiación que a los castigos severos. A menudo se ordenaba al culpable que asistiera a la iglesia parroquial, vistiendo una sábana blanca y llevando una varita, y jurara llevar una vida reformada. ^[67] El libro del Éxodo del Antiguo Testamento (22:18) dice: "No dejarás con vida a una hechicera". ^[68] Muchos se enfrentaban a la pena capital por brujería, ya sea quemándola en la hoguera, ahorcándolos o decapitándolos. ^[69] De manera similar, en Nueva Inglaterra, las personas condenadas por brujería eran ahorcadas. ^[70] Mientras tanto, en la Edad Media, la herejía se convirtió en un crimen atroz, que ameritaba un castigo severo, por lo que cuando alguien era acusado de brujería se lo etiquetaba como hereje. Si se lo acusaba de brujería, se lo obligaba a confesar, incluso si era inocente, mediante torturas brutales, solo para finalmente ser asesinado por sus crímenes. En ciertos casos, el clero llegó a preocuparse verdaderamente por las almas que estaban ejecutando. Por lo tanto, decidieron quemar vivas a las acusadas de brujería para "salvarlas". ^[16]

Se utilizaron diversos actos de tortura contra las acusadas de brujería para obligarlas a confesar y a proporcionar los nombres de los presuntos cómplices. La mayoría de los historiadores coinciden en que la mayoría de las personas perseguidas en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier participación en el culto al diablo. ^[71] La tortura de brujas comenzó a aumentar en frecuencia después de 1468, cuando el Papa declaró que la brujería era crimen exceptum y, por lo tanto, eliminó todos los límites legales a la aplicación de la tortura en los casos en que era difícil encontrar pruebas. ^[72]

En Italia, a una acusada de brujería se la privaba del sueño durante periodos de hasta cuarenta horas. Esta técnica también se utilizaba en Inglaterra, pero sin límite de tiempo. ^[73] Se utilizaban humillaciones sexuales, como la de obligarla a sentarse en taburetes al rojo vivo con el argumento de que la acusada no realizaría actos sexuales con el diablo. ^[74] En la mayoría de los casos, quienes soportaban la tortura sin confesar eran liberados. ^[75]

El uso de la tortura ha sido identificado como un factor clave en la conversión del juicio a una persona acusada de brujería en un pánico social más amplio , ya que aquellos que eran torturados tenían más probabilidades de acusar a una amplia gama de otros individuos locales de ser también brujos. ^[75]

El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería oscila entre 40.000 y 60.000 ^{[2] [3]} (sin incluir los linchamientos no oficiales de brujas acusadas, que no quedaron registrados pero que, sin embargo, se cree que fueron algo raros en el período moderno temprano ). ^[76] También habría sido el caso de que varias personas hubieran muerto como resultado de las condiciones insalubres de su encarcelamiento, pero nuevamente esto no se registra dentro del número de ejecuciones. ^[77]

Los intentos de calcular el número total de ejecuciones por brujería se remontan al final del período de caza de brujas en el siglo XVIII. El consenso académico recién surge en la segunda mitad del siglo XX, y las estimaciones históricas varían enormemente según el método utilizado. Las primeras estimaciones tienden a ser muy exageradas, ya que todavía formaban parte de argumentos retóricos contra la persecución de las brujas, más que de estudios puramente históricos. ^{[ cita requerida ]}

Cabe destacar que Gottfried Christian Voigt, en 1784, citó una cifra de nueve millones de víctimas en un argumento en el que criticaba la estimación de Voltaire de "varios cientos de miles" por considerarla demasiado baja. La cifra de Voigt ha demostrado ser notablemente resistente como un mito popular influyente , que sobrevivió hasta bien entrado el siglo XX, especialmente en la literatura feminista y neopagana . ^[78] En el siglo XIX, algunos académicos eran agnósticos; por ejemplo, Jacob Grimm (1844) habló de "incontables" víctimas ^[79] y Charles Mackay (1841) mencionó "miles y miles". ^[80] En contraste, un informe de noticias popular de 1832 citó una cifra de 3.192 víctimas "solo en Gran Bretaña". ^[81] A principios del siglo XX, algunas estimaciones académicas sobre el número de ejecuciones todavía oscilaban en los cientos de miles. La estimación sólo se situó de forma fiable por debajo de 100.000 en los estudios de la década de 1970. ^{[82] [12]}

Hubo muchas diferencias regionales en la forma en que se llevaron a cabo los juicios de brujas. Los juicios en sí surgieron esporádicamente, estallando en algunas áreas, pero las áreas vecinas permanecieron en gran medida intactas. ^[83] En general, parece haber habido menos brujería en España y las tierras papales de Italia en comparación con Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico . ^[84]

En las Islas Británicas hubo mucha variación regional . En Irlanda, por ejemplo, hubo pocos juicios. ^{[ cita requerida ]}

Existen diferencias particularmente importantes entre las tradiciones de caza de brujas inglesa y continental. En Inglaterra, el uso de la tortura era poco frecuente y los métodos eran mucho más restringidos. El país la permitía formalmente sólo cuando la autorizaba el monarca, y no se emitieron más de 81 órdenes de tortura (por todos los delitos) a lo largo de la historia inglesa. ^[85] La cifra de muertos en Escocia eclipsó a la de Inglaterra. ^{[86] [87]} También es evidente a partir de un episodio de la historia inglesa que, durante la guerra civil a principios de la década de 1640, surgieron cazadores de brujas, el más notorio de los cuales fue Matthew Hopkins, de East Anglia , que se autoproclamó el "general cazador de brujas". ^[88]

En Italia ha habido menos acusaciones de brujería, y aún menos casos en los que los juicios por brujería terminaran en ejecución. En 1542, el establecimiento de la Inquisición católica romana impidió de manera efectiva que los tribunales seculares bajo su influencia aplicaran libremente la tortura y la ejecución. ^[89] La Instructio metodológica, que sirvió como un manual "apropiado" para la caza de brujas, advertía contra las condenas apresuradas y las ejecuciones descuidadas de los acusados. A diferencia de otras partes de Europa, los juicios del Santo Oficio veneciano nunca dieron lugar a una condena por el delito de brujería malévola o "maleficio". ^[90] Debido a que la noción de cultos diabólicos no era creíble ni para la cultura popular ni para la teología inquisitorial católica, las acusaciones masivas y la creencia en el aquelarre nunca arraigaron en áreas bajo tal influencia inquisitorial. ^[91]

El número de personas juzgadas por brujería entre los años 1500 y 1700 (por región) incluye: Sacro Imperio Romano Germánico: 50.000 Polonia: 15.000 Suiza: 9.000 Europa francófona: 10.000 Penínsulas española e italiana: 10.000 Escandinavia: 4.000. ^{[ cita requerida ]}

Se han hecho varias sugerencias de que los juicios de brujas surgieron como una respuesta a la agitación sociopolítica en el mundo moderno temprano. Una forma de esto es que el procesamiento de brujas fue una reacción a un desastre que había sucedido a la comunidad, como la pérdida de cosechas, la guerra o la enfermedad. ^[92] Por ejemplo, Midelfort sugirió que en el suroeste de Alemania, la guerra y la hambruna desestabilizaron las comunidades locales, lo que resultó en los procesamientos de brujas de la década de 1620. ^[93] Behringer también sugiere un aumento en los procesamientos de brujas debido a la desestabilización sociopolítica, enfatizando los efectos de la Pequeña Edad de Hielo en la escasez de alimentos y el posterior uso de brujas como chivos expiatorios de las consecuencias de los cambios climáticos. ^[94]

La Pequeña Edad de Hielo, que duró aproximadamente desde 1300 hasta 1850, ^[95] se caracteriza por temperaturas y niveles de precipitación inferiores a la media de 1901-1960. ^[96] Historiadores como Wolfgang Behringer, Emily Oster y Hartmut Lehmann sostienen que estas temperaturas enfriadas provocaron pérdidas de cosechas, guerras y enfermedades, y que posteriormente se culpó a las brujas de esta agitación. ^{[97] [94] [98]} Los índices históricos de temperatura y los datos de juicios de brujas indican que, en general, a medida que la temperatura disminuía durante este período, los juicios de brujas aumentaban. ^[98] Además, los picos de las persecuciones por brujería se superponen con las crisis de hambre que ocurrieron en 1570 y 1580, esta última durando una década. ^[94] Problemáticamente para estas teorías, se ha destacado que, en esa región, las cacerías de brujas disminuyeron durante la década de 1630, en un momento en que las comunidades que vivían allí se enfrentaban a un mayor desastre como resultado de la peste, el hambre, el colapso económico y la Guerra de los Treinta Años . ^[99] Además, este escenario claramente no ofrecería una explicación universal, ya que los juicios también tuvieron lugar en áreas que estaban libres de guerra, hambruna o pestilencia. ^[100] Además, estas teorías, en particular la de Behringer, han sido etiquetadas como demasiado simplificadas. ^[101] Aunque hay evidencia de que la Pequeña Edad de Hielo y la hambruna y la enfermedad posteriores fueron probablemente un factor que contribuyó al aumento de la persecución de brujas, Durrant argumenta que no se puede hacer un vínculo directo entre estos problemas y las persecuciones de brujas en todos los contextos. ^[101]

Además, la edad media del primer matrimonio había aumentado gradualmente a finales del siglo XVI; la población se había estabilizado después de un período de crecimiento y la disponibilidad de puestos de trabajo y tierras había disminuido. En las últimas décadas del siglo, la edad para contraer matrimonio había subido a una media de 25 años para las mujeres y 27 años para los hombres en Inglaterra y los Países Bajos, ya que más personas se casaban más tarde o permanecían solteras debido a la falta de dinero o recursos y a una disminución de los niveles de vida, y estos promedios se mantuvieron altos durante casi dos siglos y los promedios en el noroeste de Europa habían hecho lo mismo. ^[102] Los conventos se cerraron durante la Reforma protestante , que desplazó a muchas monjas. Muchas comunidades vieron cómo la proporción de mujeres solteras subía de menos del 10% al 20% y en algunos casos hasta el 30%, a las que pocas comunidades sabían cómo acomodar económicamente. ^[103] Miguel (2003) sostiene que los asesinatos por brujería pueden ser un proceso de eliminación de las cargas financieras de una familia o sociedad, a través de la eliminación de las mujeres mayores que necesitan ser alimentadas, ^[104] y un aumento en el número de mujeres solteras mejoraría este proceso. ^{[ cita requerida ]}

El historiador inglés Hugh Trevor-Roper defendió la idea de que los juicios de brujas surgieron como parte de los conflictos entre católicos romanos y protestantes en la Europa moderna temprana. ^[105] Un estudio de 2017 en el Economic Journal , que examinó "más de 43.000 personas juzgadas por brujería en 21 países europeos durante un período de cinco siglos y medio", encontró que "una disputa religiosa-mercado más intensa condujo a una actividad de juicios de brujas más intensa. Y, en comparación con la disputa religiosa-mercado, los factores que las hipótesis existentes afirman que fueron importantes para la actividad de juicios de brujas (el clima, los ingresos y la capacidad del estado ) no lo fueron". ^[106]

Hasta hace poco, esta teoría recibió un apoyo limitado de otros expertos en el tema. ^[107] Esto se debe a que hay poca evidencia de que los católicos romanos acusaran a los protestantes de brujería, o de que los protestantes acusaran a los católicos romanos. ^[107] Además, los juicios de brujas ocurrieron regularmente en regiones con poco o ningún conflicto interconfesional, y que eran en gran parte homogéneas desde el punto de vista religioso, como Essex , las tierras bajas de Escocia , Ginebra , Venecia y el País Vasco español . ^[108] También hay alguna evidencia, particularmente del Sacro Imperio Romano Germánico, en el que los territorios católicos romanos y protestantes adyacentes intercambiaban información sobre supuestas brujas locales, viéndolas como una amenaza común para ambos. ^[108] Además, muchos procesos fueron instigados no por las autoridades religiosas o seculares, sino por demandas populares de dentro de la población, lo que hace menos probable que hubiera razones interconfesionales específicas detrás de las acusaciones. ^[109]

La investigación más reciente, del estudio de 2017 publicado en el Economic Journal, sostiene que tanto los católicos como los protestantes utilizaron la caza de brujas, independientemente de la denominación de la bruja, en esfuerzos competitivos para expandir el poder y la influencia. ^{[ cita requerida ]}

En el suroeste de Alemania, entre 1561 y 1670, hubo 480 juicios por brujería. De los 480 juicios que tuvieron lugar en el suroeste de Alemania, 317 tuvieron lugar en zonas católicas y 163 en territorios protestantes. ^[110] Durante el período de 1561 a 1670, al menos 3.229 personas fueron ejecutadas por brujería en el suroeste alemán. De esta cifra, 702 fueron juzgadas y ejecutadas en territorios protestantes y 2.527 en territorios católicos. ^[111]

Se ha argumentado que una elección de traducción en la Biblia King James justificó "horribles violaciones de los derechos humanos y alimentó la epidemia de acusaciones de brujería y persecución en todo el mundo". ^[112] El problema de traducción se refería a Éxodo 22:18, "no permitas que un ... [ya sea 1) envenenador o 2) brujo] ... viva". Tanto la Biblia King James como la Biblia de Ginebra, que precede a la versión King James por 51 años, eligieron la palabra "bruja" para este versículo. La traducción y definición adecuadas de la palabra hebrea מְכַשֵּׁפָ֖ה ( məḵaššêp̄āh ) en Éxodo 22:18 fueron muy debatidas durante la época de los juicios y la brujería. ^[113]

A partir de la década de 1970, hubo una "explosión masiva de entusiasmo académico" por el estudio de los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana. ^[114] Esto se debió en parte a que académicos de una variedad de disciplinas diferentes, incluidas la sociología , la antropología , los estudios culturales , la filosofía , la filosofía de la ciencia , la criminología , la teoría literaria y la teoría feminista , comenzaron a investigar el fenómeno y aportaron diferentes perspectivas al tema. ^[115] Esto estuvo acompañado por el análisis de los registros del juicio y los contextos socioculturales en los que surgieron, lo que permitió una comprensión variada de los juicios. ^[114]

Inspirados por los procesos de brujería registrados etnográficamente que los antropólogos observaron que sucedían en partes no europeas del mundo, varios historiadores han buscado una explicación funcional para los procesos de brujería de la Edad Moderna Temprana, sugiriendo así las funciones sociales que los procesos cumplieron dentro de sus comunidades. ^[116] Estos estudios han ilustrado cómo las acusaciones de brujería han jugado un papel en la liberación de tensiones sociales o en facilitar la terminación de relaciones personales que se han vuelto indeseables para una de las partes. ^[116]

A lo largo de los siglos XIX y XX, se han ofrecido y publicado varias interpretaciones feministas de los juicios de brujas. Una de las primeras personas en hacerlo fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , una escritora que estuvo profundamente involucrada en el movimiento feminista de primera ola por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , que fue criticado por estar "escrito a toda prisa y en un tiempo arrebatado de un activismo político que no dejaba espacio para la investigación original". ^[117] Probablemente influenciada por las obras de Jules Michelet sobre el culto a las brujas, afirmó que las brujas perseguidas en el período moderno temprano eran sacerdotisas paganas que se adherían a una religión antigua que veneraba a una Gran Diosa . También repitió la declaración errónea, tomada de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían sido asesinadas en la caza de brujas. ^[117] Estados Unidos se ha convertido en el centro de desarrollo de estas interpretaciones feministas. ^[118]

En 1973, dos feministas estadounidenses de segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un extenso panfleto en el que planteaban la idea de que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, que estaban siendo eliminadas deliberadamente por el establishment médico masculino. ^[119] Esta teoría ignoraba el hecho de que la mayoría de las perseguidas no eran ni curanderas ni parteras, y que en varias partes de Europa estos individuos se encontraban comúnmente entre quienes alentaban las persecuciones. ^[120] En 1994, Anne Llewellyn Barstow publicó su libro Witchcraze , ^[121] que luego fue descrito por Scarre y Callow como "quizás el intento más exitoso" de retratar los juicios como un ataque sistemático masculino a las mujeres. ^[122]

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los hechos; la historiadora Diane Purkiss la describió como "políticamente poco útil" porque retrata constantemente a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. ^[123] También la condenó por su inexactitud fáctica al destacar que las feministas radicales que se adhieren a ella ignoran la historicidad de sus afirmaciones, y en cambio la promueven porque se percibe como una autorización para la lucha continua contra la sociedad patriarcal. ^[124] Afirmó que, no obstante, muchas feministas radicales se aferraban a ella debido a su "significado mítico" y su estructura firmemente delineada entre el opresor y el oprimido. ^[120]

Se estima que entre el 75% y el 85% de los acusados ​​en los primeros juicios de brujas modernos eran mujeres, ^{[10] [125] [126] [127]} y ciertamente hay evidencia de misoginia por parte de quienes perseguían a las brujas, evidente en citas como "[No es] irrazonable que esta escoria de la humanidad, [las brujas], se extraiga principalmente del sexo femenino" ( Nicholas Rémy , c. 1595) o "El Diablo las usa así, porque sabe que las mujeres aman los placeres carnales, y quiere atarlas a su lealtad con provocaciones tan agradables". ^[128] El erudito Kurt Baschwitz , en su primera monografía sobre el tema (en holandés, 1948), menciona este aspecto de los juicios de brujas incluso como "una guerra contra las ancianas" . ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, se ha argumentado que la supuesta agenda misógina de las obras sobre brujería ha sido muy exagerada, basándose en la repetición selectiva de unos pocos pasajes relevantes del Malleus maleficarum . ^{[129] [130]} Hay varias razones de por qué esto fue así. En la Europa moderna temprana, se creía ampliamente que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y más susceptibles al pecado. ^[131] Muchos académicos modernos argumentan que las cacerías de brujas no pueden explicarse de manera simplista como una expresión de misoginia masculina, ya que de hecho las mujeres fueron acusadas con frecuencia por otras mujeres, ^{[132] [133]} hasta el punto de que las cacerías de brujas, al menos a nivel local de las aldeas, han sido descritas como impulsadas principalmente por "peleas de mujeres". ^[134] Especialmente en los márgenes de Europa, en Islandia, Finlandia, Estonia y Rusia, la mayoría de los acusados ​​eran hombres. ^[135]

Barstow (1994) afirmó que una combinación de factores, incluido el mayor valor otorgado a los hombres como trabajadores en una economía cada vez más orientada a los salarios y un mayor temor a las mujeres como inherentemente malas, cargó la balanza contra las mujeres, incluso cuando los cargos contra ellas eran idénticos a los contra los hombres. ^[136] Thurston (2001) vio esto como parte de la misoginia general de los períodos de la Baja Edad Media y la Edad Moderna, que había aumentado durante lo que él describió como "la cultura persecutoria" de la que había sido en la Alta Edad Media. ^[137] Gunnar Heinsohn y Otto Steiger , en una publicación de 1982, especularon que la caza de brujas se dirigió específicamente a las mujeres expertas en obstetricia en un intento de extinguir el conocimiento sobre el control de la natalidad y "repoblar Europa" después de la catástrofe demográfica de la Peste Negra ; esta visión ha sido rechazada por los historiadores convencionales. ^[138] El historiador de la medicina David Harley criticó la noción de la partera-bruja como un tipo frecuente de víctima de la caza de brujas y comentó que Heinsohn y Steiger pertenecían a un grupo de polemistas que retrataban erróneamente la historia de la partería. ^[139]

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores cultos de la población europea era que nunca había existido un culto genuino de brujas y que todas aquellas personas que fueron perseguidas y ejecutadas como tales eran inocentes del delito de brujería. ^[140] Sin embargo, en esta época, varios estudiosos sugirieron que había existido un culto real que había sido perseguido por las autoridades cristianas y que tenía orígenes precristianos. La primera persona en proponer esta teoría fue el profesor alemán de Derecho Penal Karl Ernst Jarcke de la Universidad de Berlín , quien presentó la idea en 1828; sugirió que la brujería había sido una religión alemana precristiana que había degenerado en satanismo. ^[141] Las ideas de Jarcke fueron recogidas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839, aunque argumentó que los orígenes del culto eran griegos en lugar de germánicos. ^[142]

En 1862, el francés Jules Michelet publicó La hechicera , en la que expuso la idea de que las brujas habían seguido una religión pagana. La teoría alcanzó mayor atención cuando fue retomada por la egiptóloga Margaret Murray , quien publicó tanto El culto de las brujas en Europa occidental (1921) como El dios de las brujas (1931), en las que afirmaba que las brujas habían seguido una religión precristiana a la que denominó "el culto de las brujas" y "brujería ritual". ^{[ cita requerida ]}

Murray afirmó que esta fe estaba dedicada a un dios pagano con cuernos e implicaba la celebración de cuatro sabbats cada año: Halloween , Imbolc , Beltane y Lughnasadh . ^[143] Sin embargo, la mayoría de las revisiones académicas del trabajo de Murray producidas en ese momento fueron en gran medida críticas, ^[144] y sus libros nunca recibieron el apoyo de los expertos en los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana. ^[145] En cambio, desde sus primeras publicaciones en adelante, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por aquellos que destacaron sus "errores fácticos y fallas metodológicas". ^[146]

Sin embargo, la publicación de la tesis de Murray en la Enciclopedia Británica la hizo accesible a "periodistas, cineastas, novelistas populares y escritores de suspense", quienes la adoptaron "con entusiasmo". ^[147] Influyó en obras literarias, inspiró escritos de Aldous Huxley y Robert Graves . ^[147] Posteriormente, en 1939, un ocultista inglés llamado Gerald Gardner afirmó haber sido iniciado en un grupo sobreviviente del culto pagano de las brujas conocido como New Forest Coven , aunque la investigación histórica moderna ha llevado a los académicos a creer que este aquelarre no era antiguo como creía Gardner, sino que fue fundado en los años 1920 o 1930 por ocultistas que deseaban crear un culto de brujas revivido basado en las teorías de Murray. ^[148] Tomando como base las creencias y prácticas de este aquelarre de New Forest, Gardner fundó la Wicca gardneriana , una de las tradiciones más destacadas de la religión pagana contemporánea conocida hoy como Wicca , que gira en torno a la adoración de un Dios y una Diosa con Cuernos, la celebración de festivales conocidos como Sabbats y la práctica de la magia ritual. También escribió varios libros sobre el culto histórico a las brujas, Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959), y en estos libros, Gardner utilizó la frase "los tiempos de la quema" en referencia a los juicios de brujas europeos y norteamericanos. ^[149]

A principios del siglo XX, surgieron en Europa, principalmente en Gran Bretaña y posteriormente también en los Estados Unidos, una serie de individuos y grupos que afirmaban ser los restos supervivientes del culto pagano a las brujas descrito en las obras de Margaret Murray. El primero de ellos apareció en realidad en los últimos años del siglo XIX, siendo un manuscrito que el folclorista estadounidense Charles Leland afirmó haber recibido de una mujer que era miembro de un grupo de brujas que adoraban al dios Lucifer y a la diosa Diana en la Toscana , Italia. Publicó la obra en 1899 con el título Aradia, o el Evangelio de las brujas . Aunque los historiadores y folcloristas han aceptado que hay elementos folclóricos en el evangelio, ninguno lo ha aceptado como el texto de un grupo religioso toscano genuino, y creen que es de composición de finales del siglo XIX. ^[150]

Los wiccanos extendieron sus afirmaciones sobre el culto a las brujas de diversas maneras, por ejemplo, utilizando el folclore británico que asocia a las brujas con sitios prehistóricos para afirmar que el culto a las brujas solía utilizar dichos lugares para ritos religiosos, legitimando así el uso contemporáneo de los mismos por parte de los wiccanos. ^[151] En la década de 1990, muchos wiccanos habían llegado a reconocer la inexactitud de la teoría del culto a las brujas y la habían aceptado como una historia de origen mitológico. ^[152]

• Las etapas de un juicio por brujería: una serie de artículos de Jenny Gibbons.
• Entrada de la Enciclopedia Católica de 1913 sobre la "brujería". Consultado en abril de 2011.
• La decadencia y el fin de los juicios por brujería en Europa, por James Hannam
• Investigación sobre los juicios de brujas en Escocia
• Brujería, debate en BBC Radio 4 con Alison Rowlands, Lyndal Roper y Malcolm Gaskill ( In Our Time , 21 de octubre de 2004)
• Caliban y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva, por Silvia Federici. en Internet Archive .