Libertad de religión

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La libertad de religión o libertad religiosa , también conocida como libertad de religión o creencia (FoRB), es un principio que sustenta la libertad de un individuo o comunidad, en público o en privado, de manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. También incluye el derecho a no profesar ninguna religión o creencia ^[1] o "no practicar una religión" (a menudo llamado libertad de religión). ^[2]

El concepto de libertad religiosa incluye, y algunos dicen que requiere, el liberalismo secular y excluye las versiones autoritarias del secularismo. ^{[3] [4] [5]}

La libertad de religión es considerada por muchas personas y la mayoría de las naciones como un derecho humano fundamental . ^{[6] [7]} La ​​libertad de religión está protegida en todas las convenciones internacionales de derechos humanos más importantes , como el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas , la Convención Americana sobre Derechos Humanos , el Convenio Europeo de Derechos Humanos y la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño . En un país con una religión estatal , se considera generalmente que la libertad de religión significa que el gobierno permite las prácticas religiosas de otras comunidades además de la religión estatal, y no persigue a los creyentes de otras religiones o a los que no tienen ninguna fe; en otros países, la libertad de religión incluye el derecho a negarse a apoyar, mediante impuestos o de otra manera, una religión estatal. ^{[ cita requerida ]}

La libertad de religión incluye, como mínimo, la libertad de creencia (el derecho a creer lo que una persona, un grupo o una religión desee, incluidas todas las formas de irreligión , como el ateísmo , el humanismo , el existencialismo u otras formas de no creencia ), pero algunos creen que la libertad de religión debe incluir la libertad de práctica (el derecho a practicar una religión o creencia abierta y exteriormente de manera pública, incluido el derecho a no practicar ninguna religión). ^[8] Un tercer término, la libertad de culto , puede considerarse sinónimo tanto de la libertad de creencia como de la libertad de práctica o puede considerarse que se encuentra entre los dos términos.

Un aspecto crucial a considerar en materia de libertad religiosa es la cuestión de si las prácticas religiosas y las acciones motivadas por la religión que de otro modo violarían la ley secular deberían permitirse debido a la protección de la libertad de religión. Esta cuestión se aborda en numerosos casos judiciales, incluidos los casos Reynolds v. United States y Wisconsin v. Yoder de la Corte Suprema de los Estados Unidos y en los casos SAS v. France de la legislación europea , así como en numerosas otras jurisdicciones.

Los símbolos de la libertad religiosa se ven en lugares importantes alrededor del mundo, como la Estatua de la Libertad en Nueva York , que representa la esperanza para los refugiados religiosos; ^[9] la Sinagoga Touro en Rhode Island , que refleja el compromiso temprano de Estados Unidos con la tolerancia religiosa ; ^[10] y el Templo Dorado en Amritsar, India , un símbolo de inclusión religiosa y libertad de culto . ^[11] Otros sitios clave incluyen los Jardines Bahá'í en Haifa, Israel , que enfatizan la unidad de la humanidad y la libertad de creencia, ^[12] y Lutherstadt Wittenberg en Alemania, donde las acciones de Martín Lutero provocaron la Reforma , que simboliza una lucha por la reforma religiosa y la libertad. ^[13]

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En un contexto histórico, la libertad de culto se ha visto limitada en la práctica a través de impuestos punitivos, legislación social represiva y privación de derechos políticos. Un ejemplo que citan con frecuencia los académicos es el estatus de los dhimmis en la sharia islámica. Procedente del Pacto de Umar y cuyo significado literal es "individuos protegidos", se suele argumentar que los no musulmanes que tenían el estatus de dhimmi en las sociedades islámicas medievales disfrutaban de mayores libertades que los no cristianos en la mayoría de las sociedades europeas medievales, aunque se observa debidamente que la protección era limitada debido a la regulación y las obligaciones del gobierno, como los impuestos (compárese con la yizya y el zakat ) y el servicio militar, que diferían entre las religiones. En los conceptos modernos de libertad religiosa, la ley suele ser ciega a la afiliación religiosa.

En la Antigüedad , un punto de vista sincrético solía permitir que las comunidades de comerciantes operaran con sus propias costumbres. Cuando las turbas callejeras de distintos barrios se enfrentaban en una ciudad helenística o romana , el asunto se percibía generalmente como una violación de los derechos de la comunidad.

Ciro el Grande estableció el Imperio aqueménida alrededor del año 550 a. C. e inició una política general de permitir la libertad religiosa en todo el imperio, documentándose esto en el Cilindro de Ciro . ^{[14] [15]}

La libertad de culto religioso fue establecida en el Imperio budista Maurya de la antigua India por Ashoka el Grande en el siglo III a. C., lo que quedó plasmado en los Edictos de Ashoka . ^{[ cita requerida ]}

Los enfrentamientos greco-judíos en Cirene en los años 73 d. C. y 117 d. C. y en Alejandría en el año 115 d. C. ofrecen ejemplos de ciudades cosmopolitas como escenarios de tumulto.

Genghis Khan fue uno de los primeros gobernantes que en el siglo XIII promulgó una ley que garantizaba explícitamente la libertad religiosa para todos y todas las religiones. ^[16]

Los romanos toleraron la mayoría de las religiones, incluido el judaísmo , y alentaron a los súbditos locales a seguir adorando a sus propios dioses. Sin embargo, no toleraron el cristianismo , debido a la negativa cristiana a ofrecer honores al culto oficial del emperador, hasta que fue legalizado por el emperador romano Galerio en 311. Holmes y Bickers señalan que mientras el cristianismo fue tratado como parte del judaísmo, que generalmente era tolerado debido a su antigüedad y su práctica de hacer ofertas en nombre del emperador, gozó de la misma libertad, pero la reivindicación cristiana de exclusividad religiosa significó que sus seguidores se encontraron sujetos a hostilidad. ^{[17] [18]}

El apologista cristiano primitivo Tertuliano fue el primer escritor conocido que empleó el término "libertad de religión" ( libertas religionis ), que aparece en el capítulo 24 de su Apologeticum . ^[19] Amplió el argumento a favor de la tolerancia de todas las opiniones religiosas en su epístola al procónsul Escápula, ^[20] en la que afirma

Es un derecho humano ( humanis ius ), un privilegio de la naturaleza ( naturalis potestas ), que cada hombre rinda culto según sus propias convicciones: la religión de un hombre no perjudica ni ayuda a otro. Ciertamente, no es parte de la religión obligar a la religión, a lo que debería llevarnos el libre albedrío y no la fuerza ^[21]

El Edicto de Milán garantizó la libertad de religión en el Imperio Romano hasta el Edicto de Tesalónica en 380, que prohibió todas las religiones excepto el cristianismo. ^{[ cita requerida ]}

La tolerancia religiosa en la India: un legado del pasado y una promesa para el futuro

Los judíos de la antigüedad huyeron de la persecución en su tierra natal hace 2.500 años y se establecieron en la India actual y nunca se enfrentaron al antisemitismo . ^[22] Se han encontrado edictos de libertad religiosa escritos durante el reinado de Ashoka el Grande en el siglo III a. C. La libertad de practicar, predicar y propagar cualquier religión es un derecho constitucional en la República de la India. La mayoría de los festivales religiosos más importantes de las principales comunidades están incluidos en la lista de días festivos nacionales.

Muchos académicos e intelectuales creen que la religión predominante de la India, el hinduismo , ha sido durante mucho tiempo una religión sumamente tolerante. ^[23] Rajni Kothari , fundador del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo, ha escrito: "[La India] es un país construido sobre los cimientos de una civilización que es fundamentalmente no religiosa". ^[24]

El Dalai Lama , líder tibetano en el exilio, dijo que la tolerancia religiosa de 'Aryabhoomi', una referencia a la India que se encuentra en el Mahabharata , ha existido en este país desde hace miles de años. "No sólo el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo, que son las religiones nativas, sino también el cristianismo y el islam han florecido aquí. La tolerancia religiosa es inherente a la tradición india", dijo el Dalai Lama. ^[25]

La libertad religiosa en el subcontinente indio está ejemplificada por el reinado del rey Piyadasi (304-232 a. C.) ( Asoka ). Una de las principales preocupaciones del rey Asoka fue reformar las instituciones gubernamentales y ejercer principios morales en su intento de crear una sociedad justa y humana . Más tarde promovió los principios del budismo , y la creación de una sociedad justa, comprensiva y equitativa se consideró un principio importante para muchos gobernantes antiguos de esta época en Oriente. ^{[ cita requerida ]}

La importancia de la libertad de culto en la India quedó resumida en una inscripción de Ashoka :

El rey Piyadasi (Ashok), querido por los dioses, honra a todas las sectas, a los ascetas (ermitaños) o a los que viven en casa, los honra con caridad y de otras maneras. Pero el rey, querido por los dioses, atribuye menos importancia a esta caridad y a estos honores que al voto de ver el reinado de las virtudes, que constituye la parte esencial de ellos. Para todas estas virtudes hay una fuente común, la modestia en la palabra. Es decir, no se debe exaltar el propio credo desacreditando a todos los demás, ni se debe degradar a estos últimos sin razones legítimas. Por el contrario, se debe rendir a los demás credos el honor que les corresponde.

En el continente asiático, los mongoles eran tolerantes con las religiones. La gente podía practicar su religión como quisiera libre y abiertamente. ^{[ cita requerida ]}

Después de la llegada de los europeos, los cristianos, en su celo por convertir a la población local según la creencia en la conversión como servicio a Dios, también han caído en métodos frívolos desde su llegada, aunque en general casi no hay informes de perturbaciones del orden público por parte de turbas con creencias cristianas, excepto quizás en la región noreste de la India. ^[26]

La libertad de religión en la India contemporánea es un derecho fundamental garantizado por el artículo 25 de la Constitución de la nación. En consecuencia, todo ciudadano de la India tiene derecho a profesar, practicar y propagar su religión pacíficamente. ^[27]

En septiembre de 2010, el Comisionado Estatal de Elecciones del estado indio de Kerala anunció que "los líderes religiosos no pueden hacer llamamientos a votar por miembros de una comunidad en particular o a derrotar a los no creyentes". ^[28] La Iglesia católica, que comprende los ritos latino, sirio-malabar y sirio-malankar, solía dar instrucciones claras a los fieles sobre el ejercicio de su derecho al voto durante las elecciones mediante cartas pastorales emitidas por obispos o consejos de obispos. La carta pastoral emitida por el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) en vísperas de las elecciones instaba a los fieles a evitar a los ateos. ^[28]

La mayoría de los reinos católicos romanos mantuvieron un control estricto de la expresión religiosa durante la Edad Media . Los judíos fueron alternativamente tolerados y perseguidos; el ejemplo más notable de esto último fue la expulsión de todos los judíos de España en 1492. Algunos de los que permanecieron y se convirtieron fueron juzgados como herejes en la Inquisición por presuntamente practicar el judaísmo en secreto. A pesar de la persecución de los judíos, eran la fe no católica más tolerada en Europa.

Sin embargo, esto último fue en parte una reacción al creciente movimiento que se convirtió en la Reforma . Ya en 1380, John Wycliffe en Inglaterra negó la transubstanciación y comenzó su traducción de la Biblia al inglés. Fue condenado en una bula papal en 1410 y todos sus libros fueron quemados. ^{[ cita requerida ]}

En 1414, Jan Hus , un predicador bohemio de la reforma, recibió un salvoconducto del Sacro Emperador Romano Germánico para asistir al Concilio de Constanza . No confiando del todo en su seguridad, hizo testamento antes de partir. Sus presentimientos resultaron ser ciertos y fue quemado en la hoguera el 6 de julio de 1415. El concilio también decretó que los restos de Wycliffe fueran desenterrados y arrojados fuera. Este decreto no se llevó a cabo hasta 1429. ^{[ cita requerida ]}

Tras la caída de la ciudad de Granada , España, en 1492, se prometió a la población musulmana libertad religiosa mediante el Tratado de Granada , pero esa promesa duró poco. En 1501, los musulmanes de Granada recibieron un ultimátum: o se convertían al cristianismo o emigraban. La mayoría se convirtió, pero solo superficialmente, y continuaron vistiéndose y hablando como lo habían hecho antes y practicando el islam en secreto. Los moriscos (convertidos al cristianismo) fueron finalmente expulsados ​​de España entre 1609 (Castilla) y 1614 (resto de España), por Felipe III . ^{[ cita requerida ]}

Martín Lutero publicó sus famosas 95 tesis en Wittenberg el 31 de octubre de 1517. Su principal objetivo era teológico, resumido en los tres dogmas básicos del protestantismo:

• Sólo la Biblia es infalible.
• Cada cristiano puede interpretarlo.
• Los pecados humanos son tan malos que ninguna acción o mérito, sólo la gracia de Dios, puede conducir a la salvación.

En consecuencia, Lutero esperaba detener la venta de indulgencias y reformar la Iglesia desde dentro. En 1521, se le dio la oportunidad de retractarse en la Dieta de Worms ante Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Después de que se negó a retractarse, fue declarado hereje. En parte para su propia protección, fue secuestrado en Wartburg en las posesiones de Federico III, elector de Sajonia , donde tradujo el Nuevo Testamento al alemán. Fue excomulgado por bula papal en 1521. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, el movimiento siguió ganando terreno en su ausencia y se extendió a Suiza. Ulrico Zwinglio predicó la reforma en Zúrich entre 1520 y 1523. Se opuso a la venta de indulgencias, al celibato, a las peregrinaciones, a los cuadros, las estatuas, las reliquias, los altares y los órganos. Esto culminó en una guerra abierta entre los cantones suizos que aceptaban el protestantismo y los católicos. En 1531, los católicos salieron victoriosos y Zwinglio murió en batalla. Los cantones católicos hicieron la paz con Zúrich y Berna. ^[29]

El desafío a la autoridad papal resultó contagioso y, en 1533, cuando Enrique VIII de Inglaterra fue excomulgado por su divorcio y nuevo matrimonio con Ana Bolena, estableció rápidamente una iglesia estatal con obispos designados por la corona. Esto no estuvo exento de oposición interna y Thomas More , que había sido su Lord Canciller, fue ejecutado en 1535 por oponerse a Enrique. ^{[ cita requerida ]}

En 1535, el cantón suizo de Ginebra se convirtió al protestantismo. En 1536, los berneses impusieron la reforma en el cantón de Vaud por conquista. Saquearon la catedral de Lausana y destruyeron todo su arte y estatuas. Juan Calvino , que había estado activo en Ginebra, fue expulsado en 1538 en una lucha de poder, pero fue invitado a regresar en 1540. ^{[ cita requerida ]}

El mismo tipo de vaivén entre el protestantismo y el catolicismo se hizo evidente en Inglaterra cuando María I de Inglaterra devolvió brevemente ese país al redil católico en 1553 y persiguió a los protestantes. Sin embargo, su media hermana, Isabel I de Inglaterra , restauraría la Iglesia de Inglaterra en 1558, esta vez de forma permanente, y comenzó a perseguir a los católicos de nuevo. La Biblia del rey Jaime I de Inglaterra , encargada por el rey Jaime I de Inglaterra y publicada en 1611, resultó ser un hito para el culto protestante, y se prohibieron las formas oficiales de culto católico. ^{[ cita requerida ]}

En Francia, aunque se llegó a un acuerdo de paz entre protestantes y católicos en la Paz de Saint-Germain-en-Laye en 1570, la persecución continuó, sobre todo en la Masacre del día de San Bartolomé , el 24 de agosto de 1572, en la que fueron asesinados miles de protestantes en toda Francia. Unos años antes, en la "Michelade" de Nîmes en 1567, los protestantes habían masacrado al clero católico local. ^{[ cita requerida ]}

El reino normando de Sicilia bajo el reinado de Roger II se caracterizó por su naturaleza multiétnica y su tolerancia religiosa. Normandos, judíos, árabes musulmanes, griegos bizantinos, lombardos y sicilianos nativos vivían en armonía. ^{[30] [31] [ verificación fallida ]} En lugar de exterminar a los musulmanes de Sicilia, el nieto de Roger II, el emperador Federico II de Hohenstaufen (1215-1250), les permitió asentarse en el continente y construir mezquitas. No menos importante, los alistó en su ejército –cristiano– e incluso en su guardaespaldas personal. ^{[32] [ se necesita cita para verificar ] [33] [ se necesita cita para verificar ]}

El Reino de Bohemia (actual República Checa) disfrutó de libertad religiosa entre 1436 y 1620 como resultado de la Reforma bohemia , y se convirtió en uno de los países más liberales del mundo cristiano durante ese período de tiempo. Los llamados Pactos de Basilea de 1436 declararon la libertad de religión y la paz entre católicos y utraquistas . En 1609 el emperador Rodolfo II concedió a Bohemia una mayor libertad religiosa con su Carta de Majestad. La posición privilegiada de la Iglesia católica en el reino checo quedó firmemente establecida después de la Batalla de la Montaña Blanca en 1620. Poco a poco, la libertad de religión en las tierras de Bohemia llegó a su fin y los protestantes huyeron o fueron expulsados ​​del país. Un católico devoto, el emperador Fernando II convirtió por la fuerza a los protestantes austriacos y bohemios. ^[34]

Mientras tanto, en Alemania, Felipe Melanchton redactó la Confesión de Augsburgo como confesión común para los luteranos y los territorios libres, que fue presentada a Carlos V en 1530.

En el Sacro Imperio Romano Germánico , Carlos V aceptó tolerar el luteranismo en 1555 en la Paz de Augsburgo . Cada estado debía adoptar la religión de su príncipe, pero dentro de esos estados no había necesariamente tolerancia religiosa. Los ciudadanos de otras confesiones podían trasladarse a un entorno más hospitalario.

En Francia, a partir de la década de 1550, muchos intentos de reconciliar a católicos y protestantes y de establecer la tolerancia fracasaron porque el Estado era demasiado débil para imponerlos. Fue necesaria la victoria del príncipe Enrique IV de Francia, que se había convertido al protestantismo, y su ascenso al trono para imponer la tolerancia religiosa formalizada en el Edicto de Nantes en 1598. Permanecería en vigor durante más de 80 años hasta su revocación en 1685 por Luis XIV de Francia . La intolerancia siguió siendo la norma hasta que Luis XVI firmó el Edicto de Versalles (1787), entonces texto constitucional del 24 de diciembre de 1789, que otorgaba derechos civiles a los protestantes. La Revolución Francesa abolió entonces la religión estatal y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) garantizó la libertad de religión, siempre que las actividades religiosas no atenten contra el orden público de manera perjudicial para la sociedad.

En 1558, el Edicto de Torda de la Dieta húngara declaró la libre práctica tanto del catolicismo como del luteranismo. Sin embargo, el calvinismo fue prohibido. El calvinismo fue incluido entre las religiones aceptadas en 1564. Diez años después de la primera ley, en 1568, la misma Dieta, bajo la presidencia del rey de Hungría y príncipe de Transilvania Juan Segismundo Zápolya (Juan II), siguiendo las enseñanzas de Ferenc Dávid , ^[35] el fundador de la Iglesia Unitaria de Transilvania , ^[36] extendió la libertad a todas las religiones, declarando que " no se permite a nadie intimidar a nadie con el cautiverio o la expulsión por su religión ".

Ley de Tolerancia Religiosa y Libertad de Conciencia:

Su Majestad, nuestro Señor, de la misma manera que él – junto con su reino – legisló en materia de religión en las Dietas anteriores, en la misma materia ahora, en esta Dieta, reafirma que en todo lugar los predicadores predicarán y explicarán el Evangelio cada uno según su entendimiento de él, y si a la congregación le gusta, bien. Si no, nadie los obligará porque sus almas no estarían satisfechas, pero se les permitirá mantener un predicador cuya enseñanza aprueben. Por lo tanto, ninguno de los superintendentes u otros insultarán a los predicadores, nadie será injuriado por su religión por nadie, según los estatutos anteriores, y no se permite que nadie amenace a nadie con prisión o con la remoción de su puesto por su enseñanza. Porque la fe es el don de Dios y esto viene del oír, y el oír es por la palabra de Dios .

—  Dieta en Torda, 1568: rey Juan Segismundo ^[37]

Cuatro religiones ( catolicismo , luteranismo , calvinismo y unitarismo ) fueron nombradas como religiones aceptadas (religo recepta), teniendo sus representantes en la Dieta de Transilvania, mientras que las otras religiones, como los ortodoxos , los sabatistas y los anabaptistas , fueron iglesias toleradas (religio tolerata), lo que significaba que no tenían poder en la elaboración de leyes ni derechos de veto en la Dieta, pero no fueron perseguidas de ninguna manera. Gracias al Edicto de Torda, desde las últimas décadas del siglo XVI Transilvania fue el único lugar de Europa donde tantas religiones podían vivir juntas en armonía y sin persecución. ^[38]

Sin embargo, esta libertad religiosa terminó para algunas de las religiones de Transilvania en 1638. Después de este año, los sabatistas comenzaron a ser perseguidos y obligados a convertirse a una de las religiones cristianas aceptadas en Transilvania. ^[39]

Los unitarios (a pesar de ser una de las religiones "aceptadas") comenzaron a ser sometidos a una presión cada vez mayor, que culminó tras la conquista de Transilvania por los Habsburgo (1691), ^[40] También tras la ocupación Habsburgo, los nuevos amos austriacos obligaron a mediados del siglo XVIII a los anabaptistas huteritas (que encontraron un refugio seguro en 1621 en Transilvania, tras la persecución a la que fueron sometidos en las provincias austriacas y Moravia) a convertirse al catolicismo o a emigrar a otro país, lo que finalmente hicieron los anabaptistas, abandonando Transilvania y Hungría para ir a Valaquia, luego de allí a Rusia, y finalmente a Estados Unidos. ^[41]

En la Unión de Utrech (20 de enero de 1579), se declaró la libertad personal de religión en la lucha entre los Países Bajos del Norte y España. La Unión de Utrech fue un paso importante en el establecimiento de la República Holandesa (de 1581 a 1795). Bajo el liderazgo calvinista, los Países Bajos se convirtieron en el país más tolerante de Europa. Concedió asilo a las minorías religiosas perseguidas, como los hugonotes, los disidentes y los judíos que habían sido expulsados ​​de España y Portugal. ^[42] El establecimiento de una comunidad judía en los Países Bajos y Nueva Ámsterdam (actual Nueva York) durante la República Holandesa es un ejemplo de libertad religiosa. Cuando Nueva Ámsterdam se rindió a los ingleses en 1664, la libertad de religión fue garantizada en los Artículos de Capitulación. También benefició a los judíos que habían desembarcado en la isla de Manhattan en 1654, huyendo de la persecución portuguesa en Brasil. Durante el siglo XVIII, se establecieron otras comunidades judías en Newport, Rhode Island, Filadelfia, Charleston, Savannah y Richmond. ^[43]

La intolerancia hacia las formas disidentes del protestantismo también continuó, como lo demuestra el éxodo de los peregrinos, que buscaron refugio, primero en los Países Bajos y finalmente en Estados Unidos, fundando la colonia de Plymouth en Massachusetts en 1620. William Penn , el fundador de Filadelfia, estuvo involucrado en un caso que tuvo un profundo efecto en las futuras leyes estadounidenses y en las de Inglaterra. En un caso clásico de nulidad del jurado , el jurado se negó a condenar a William Penn por predicar un sermón cuáquero, lo cual era ilegal. A pesar de que el jurado fue encarcelado por su absolución, se mantuvo firme en su decisión y ayudó a establecer la libertad de religión. ^{[44] [45]}

La Carta General de Libertades Judías conocida como el Estatuto de Kalisz fue emitida por el Duque de Gran Polonia Boleslao el Piadoso el 8 de septiembre de 1264 en Kalisz . El estatuto sirvió como base para la posición legal de los judíos en Polonia y condujo a la creación de la nación judía autónoma de habla yiddish hasta 1795. El estatuto otorgó jurisdicción exclusiva de los tribunales judíos sobre asuntos judíos y estableció un tribunal separado para asuntos que involucraran a cristianos y judíos. Además, garantizó las libertades personales y la seguridad de los judíos, incluida la libertad de religión, viaje y comercio. El estatuto fue ratificado por los reyes polacos posteriores: Casimiro III de Polonia en 1334, Casimiro IV de Polonia en 1453 y Segismundo I de Polonia en 1539. Polonia liberó a los judíos de la autoridad real directa, abriéndoles enormes oportunidades administrativas y económicas. ^[46]

El derecho a la libertad de culto fue un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la futura Mancomunidad de Polonia-Lituania durante el siglo XV y principios del XVI, sin embargo, la libertad de religión completa fue reconocida oficialmente en 1573 durante la Confederación de Varsovia. La Mancomunidad de Polonia-Lituania mantuvo leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa. ^[47]

La mayoría de las colonias de Nueva Inglaterra en la América colonial británica no toleraban en general las formas disidentes de culto, siendo Maryland una de las excepciones. Por ejemplo, Roger Williams consideró necesario fundar una nueva colonia en Rhode Island para escapar de la persecución en la colonia de Massachusetts, dominada teocráticamente. Los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts fueron los más activos de los perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra , y el espíritu perseguidor fue compartido por la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . ^[48] En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , que fue ahorcada en Boston, Massachusetts, por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros entrar en la colonia. ^[48] ​​Como uno de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston , el ahorcamiento de Dyer en la horca de Boston marcó el comienzo del fin de la teocracia puritana y la independencia de Nueva Inglaterra del dominio inglés, y en 1661 el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquiera por profesar el cuaquerismo. ^[49] El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. ^[50] En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a cualquier sacerdote jesuita católico romano entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. ^[51] Cualquier persona sospechosa que no pudiera limpiarse debía ser desterrada de la colonia; una segunda ofensa conllevaba la pena de muerte. ^[52] Los peregrinos de Nueva Inglaterra mantenían una desaprobación protestante radical de la Navidad. ^[53] La celebración de la Navidad fue prohibida en Boston en 1659. ^[54] La prohibición de los puritanos fue revocada en 1681 por un gobernador designado por los ingleses, sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que la celebración de la Navidad se volvió común en la región de Boston. ^[55]

La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio de gobierno en la fundación de la colonia de Maryland, fundada por el católico Lord Baltimore , en 1634. ^[56] Quince años después (1649), la Ley de Tolerancia de Maryland , redactada por Lord Baltimore, disponía: "Ninguna persona o personas... serán de ahora en adelante molestadas, molestadas o desaprobadas de ninguna manera por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La Ley permitía la libertad de culto para todos los cristianos trinitarios en Maryland, pero condenaba a muerte a cualquiera que negara la divinidad de Jesús . La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada durante la Era Cromwelliana con la ayuda de los asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. ^[57] En 1657, el católico Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la Ley fue aprobada nuevamente por la asamblea colonial. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692 ^{[58] cuando, después de} la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente rescindida. ^{[56] [59]} Además, en 1704, se aprobó una ley "para prevenir el crecimiento del papado en esta provincia", impidiendo que los católicos ocuparan cargos políticos. ^[59] La tolerancia religiosa total no se restauraría en Maryland hasta la Revolución Americana , cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . ^{[ cita requerida ]}

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682) —fundadas por los protestantes Roger Williams, Thomas Hooker y William Penn, respectivamente— combinaron la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los puritanos y los congregacionalistas separatistas en Massachusetts con la libertad religiosa. ^{[60] [61] [62] [63]} Estas colonias se convirtieron en santuarios para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y más tarde los judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de sus religiones. ^{[64] [65] [66]} Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la libertad de conciencia era la voluntad de Dios. Williams dio el argumento más profundo: Como la fe es la obra libre del Espíritu Santo , no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, se debe mantener una estricta separación entre la iglesia y el estado . ^[67] Pensilvania fue la única colonia que conservó una libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos en 1776. La conexión inseparable entre la democracia, la libertad religiosa y otras formas de libertad se convirtió en la base política y jurídica de la nueva nación. En particular, los bautistas y los presbiterianos exigieron la disolución de las iglesias estatales –anglicanas y congregacionalistas–  y la protección de la libertad religiosa. ^[68]

Reiterando la legislación colonial anterior de Maryland y las otras colonias, el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , escrito en 1779 por Thomas Jefferson , proclamó:

[N]ingún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera, a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar y mantener mediante argumentos sus opiniones en materia de religión, y esto no disminuirá, ampliará o afectará de ninguna manera sus capacidades civiles.

Estos sentimientos también encontraron expresión en la Primera Enmienda de la Constitución nacional, parte de la Carta de Derechos de los Estados Unidos : "El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma...". El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Carta de Derechos apunta a la comprensión que tenían los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que pretendía proteger "el libre ejercicio" de la religión, o lo que podría llamarse " la igualdad en el libre ejercicio". ^[8]

Estados Unidos considera formalmente la libertad religiosa en sus relaciones exteriores. La Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 creó la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional , que investiga los antecedentes de más de 200 países en materia de libertad religiosa y formula recomendaciones para someter a los países con antecedentes escandalosos a un escrutinio permanente y a posibles sanciones económicas. Muchas organizaciones de derechos humanos han instado a Estados Unidos a ser aún más enérgicos a la hora de imponer sanciones a los países que no permiten o toleran la libertad religiosa. ^{[ cita requerida ]}

La libertad de religión en Canadá es un derecho protegido por la Constitución, que permite a los creyentes la libertad de reunirse y practicar su culto sin limitaciones ni interferencias. La ley canadiense va más allá y exige que los ciudadanos y las empresas particulares proporcionen adaptaciones razonables a quienes, por ejemplo, tengan fuertes creencias religiosas. La Ley Canadiense de Derechos Humanos permite una excepción a las adaptaciones razonables con respecto a la vestimenta religiosa, como un turbante sij , cuando existe un requisito ocupacional genuino , como un lugar de trabajo que requiera un casco de seguridad . ^[69] En 2017, la Iglesia del Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. ^[70]

La Declaración Universal de Derechos Humanos declara que:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

—  Declaración Universal de Derechos Humanos, Artículo 18, Naciones Unidas, 1948

El 25 de noviembre de 1981, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de intolerancia y discriminación fundadas en la religión o las convicciones . Esta declaración reconoce la libertad de religión como un derecho humano fundamental de conformidad con varios otros instrumentos de derecho internacional. ^[71]

Sin embargo, el instrumento jurídico vinculante más sustancial que garantiza el derecho a la libertad de religión que ha sido aprobado por la comunidad internacional es la Convención sobre los Derechos del Niño que establece en su artículo 14: “Los Estados Partes respetarán el derecho del niño a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. – Los Estados Partes respetarán los derechos y deberes de los padres y, en su caso, de los tutores legales, de orientar al niño en el ejercicio de su derecho de modo acorde con la evolución de sus facultades. – La libertad de manifestar la propia religión o las propias creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos o los derechos y libertades fundamentales de los demás”. ^[72]

Existe un Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias .

En 1993, el Comité de Derechos Humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia". ^[73] El Comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la religión o creencia actual por otra o a adoptar puntos de vista ateos". Los signatarios de la Convención tienen prohibido "utilizar la amenaza de la fuerza física o sanciones penales para obligar a los creyentes o no creyentes" a retractarse de sus creencias o convertirse. A pesar de ello, las religiones minoritarias siguen siendo perseguidas en muchas partes del mundo. ^{[74] [75]}

En 2012, las organizaciones American Humanist Association , Center for Inquiry , Humanists International , Richard Dawkins Foundation for Reason and Science y Secular Coalition for America trabajaron juntas en un informe conjunto: el Informe 2012 sobre la discriminación contra ateos , humanistas y no religiosos . ^[76] En diciembre, en el Día de los Derechos Humanos , Humanists International lanzó una nueva edición para una audiencia internacional: Freedom of Thought 2012: A Global Report on Discrimination against Humanists, Atheists and the Non-Religious . ^[76] Ahora se llama The Freedom of Thought Report y examina a todos los países del mundo por su historial en la defensa de los derechos y la igualdad de las personas no religiosas. ^[76]

El filósofo francés Voltaire señaló en su libro sobre la sociedad inglesa, Cartas sobre los ingleses , que la libertad de religión en una sociedad diversa era muy importante para mantener la paz en ese país. También era importante entender por qué Inglaterra en esa época era más próspera en comparación con sus vecinos europeos menos tolerantes en materia religiosa.

Si en Inglaterra se permitiese una sola religión, el gobierno muy posiblemente se volvería arbitrario; si sólo hubiese dos, la gente se degollaría mutuamente; pero como hay tanta multitud, todos viven felices y en paz. ^[77]

Adam Smith , en su libro La riqueza de las naciones (utilizando un argumento propuesto por primera vez por su amigo y contemporáneo David Hume ), afirma que, a largo plazo, lo mejor para la sociedad en su conjunto y para el magistrado civil (gobierno) en particular es permitir que las personas elijan libremente su propia religión, ya que ayuda a prevenir el malestar social y reduce la intolerancia . Mientras haya suficientes religiones y/o sectas religiosas operando libremente en una sociedad, todas ellas se ven obligadas a moderar sus enseñanzas más controvertidas y violentas, para resultar más atractivas para más personas y así atraer más fácilmente a nuevos conversos. Es esta libre competencia entre sectas religiosas por los conversos lo que garantiza la estabilidad y la tranquilidad a largo plazo. ^{[ cita requerida ]}

Smith también señala que las leyes que impiden la libertad religiosa y buscan preservar el poder y la creencia en una religión en particular, a largo plazo, sólo servirán para debilitar y corromper esa religión, a medida que sus líderes y predicadores se vuelvan complacientes, desconectados y sin práctica en su capacidad de buscar y ganar nuevos conversos: ^[78]

El celo interesado y activo de los maestros religiosos sólo puede ser peligroso y problemático allí donde sólo se tolera una secta en la sociedad, o donde toda una gran sociedad está dividida en dos o tres grandes sectas, y los maestros de cada una de ellas actúan de común acuerdo y bajo una disciplina y subordinación regulares. Pero ese celo debe ser completamente inocente allí donde la sociedad está dividida en doscientas o trescientas, o quizás en miles, pequeñas sectas, de las cuales ninguna podría ser lo suficientemente importante como para perturbar la tranquilidad pública. Los maestros de cada secta, viéndose rodeados por todos lados de más adversarios que amigos, se verían obligados a aprender esa franqueza y moderación que rara vez se encuentran entre los maestros de esas grandes sectas. ^[79]

El judaísmo incluye múltiples corrientes, como la ortodoxia, el judaísmo reformista , el judaísmo conservador , el judaísmo reconstruccionista , el judaísmo de renovación judía y el judaísmo humanista . Sin embargo, el judaísmo también existe en muchas formas como civilización, que posee características conocidas como pueblo , en lugar de estrictamente como religión. ^[80] En la Torá, a los judíos se les prohíbe practicar la idolatría y se les ordena erradicar las prácticas paganas e idólatras en su seno, incluido el asesinato de idólatras que sacrifican niños a sus dioses o participan en actividades inmorales. Sin embargo, estas leyes ya no se cumplen, ya que los judíos generalmente han vivido entre comunidades multirreligiosas. ^{[ cita requerida ]}

Tras la conquista de los reinos de Israel y Judea por el Imperio Romano, no existió un estado judío hasta 1948, con el establecimiento del Estado de Israel. Durante más de 1500 años, el pueblo judío vivió bajo un régimen pagano, cristiano, musulmán, etc. Por ello, en algunos de estos estados, el pueblo judío sufrió persecuciones, desde los pogromos en Europa durante la Edad Media hasta el establecimiento de guetos judíos segregados durante la Segunda Guerra Mundial. En Oriente Medio, los judíos fueron categorizados como dhimmi, y a los no musulmanes se les permitió vivir dentro de un estado musulmán. Aunque se les otorgaron derechos dentro de un estado musulmán, un dhimmi no es igual a un musulmán dentro de una sociedad musulmana. ^{[ cita requerida ]}

El Estado de Israel fue establecido como un estado judío y democrático después de la Segunda Guerra Mundial. Si bien la Declaración de Independencia de Israel enfatiza la libertad religiosa como un principio fundamental, en la práctica, la mayoría de los gobiernos de Israel han dependido de partidos ultraortodoxos y han instituido barreras legales que se aplican a todos los judíos, independientemente de si practican el judaísmo ortodoxo. Sin embargo, como estado-nación, Israel es muy abierto a otras religiones y prácticas religiosas, incluido un llamado público musulmán a los cantos de oración y campanas de oración cristianas que suenan en Jerusalén. Israel ha sido evaluado en una investigación por la organización Pew como un estado con "altas" restricciones gubernamentales sobre la religión. El gobierno reconoce solo al judaísmo ortodoxo en ciertos asuntos de estatus personal, y los matrimonios solo pueden ser celebrados por autoridades religiosas. El gobierno proporciona la mayor financiación al judaísmo ortodoxo, a pesar de que los seguidores representan una minoría de los ciudadanos. ^[81] Las mujeres judías, incluida Anat Hoffman , han sido arrestadas en el Muro Occidental por rezar y cantar mientras vestían prendas religiosas que los ortodoxos consideran que deberían estar reservadas para los hombres. Las Mujeres del Muro se han organizado para promover la libertad religiosa en el Muro. ^[82] En noviembre de 2014, a un grupo de 60 estudiantes rabínicos no ortodoxos se les dijo que no se les permitiría rezar en la sinagoga de la Knesset porque está reservada para los ortodoxos. El rabino Joel Levy, director de la Yeshivá conservadora en Jerusalén, dijo que había presentado la solicitud en nombre de los estudiantes y vio su sorpresa cuando la solicitud fue denegada. Señaló: "Paradójicamente, esta decisión sirvió como un final apropiado para nuestra conversación sobre la religión y el estado en Israel". El diputado Dov Lipman expresó la preocupación de que muchos trabajadores de la Knesset no están familiarizados con las prácticas no ortodoxas y estadounidenses y considerarían "un servicio igualitario en la sinagoga como una afrenta". ^[83] Las formas no ortodoxas de la práctica judía funcionan de forma independiente en Israel, excepto por estas cuestiones de rezar en el Muro Occidental.

Un informe de enero de 2022 elaborado por IMPACT-se , una organización israelí sin ánimo de lucro , detalla la cantidad de tolerancia religiosa que se ha inculcado en los estudiantes a través del sistema educativo de los Emiratos Árabes Unidos. La sección "Los judíos como comunidad religiosa" del informe comienza citando el plan de estudios de los EAU como tolerante y que inculca una "actitud generalmente positiva hacia otros no musulmanes". Sin embargo, además de los ejemplos positivos destinados a mantener la paz entre las dos naciones, el informe también destaca la representación negativa de los judíos en los EAU, citando un pasaje de un hadiz que predica a los creyentes que no sean como los judíos , ya que pueden ser impuros o sucios. Un texto educativo islámico describía además el castigo a los judíos de Bani Qurayza por supuestamente abusar de su compromiso de apoyar a Mahoma. Los libros de texto también parecen haber omitido mencionar a Israel en sus mapas o educar a los niños sobre la historia del estado judío, es decir, el acontecimiento del Holocausto a pesar de normalizar los lazos con el estado judío. ^[84]

Según la Iglesia Católica en el documento del Vaticano II sobre la libertad religiosa, Dignitatis Humanae , «la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa», que se describe como «inmunidad frente a la coerción en la sociedad civil». ^[85] Este principio de libertad religiosa «deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y de las sociedades hacia la verdadera religión». ^[85] Además, este derecho «debe ser reconocido en la ley constitucional por la que se gobierna la sociedad y, por lo tanto, debe convertirse en un derecho civil». ^[85]

Antes de esto, el Papa Pío IX había escrito un documento llamado Syllabus de errores . El Syllabus estaba compuesto de frases y paráfrasis de documentos papales anteriores, junto con referencias de índice a ellos, y presentado como una lista de "proposiciones condenadas". No explica qué significa cada proposición particular en su contexto o por qué es incorrecta, pero cita documentos anteriores a los que el lector puede referirse para conocer las razones del Papa para decir que cada proposición es falsa. Entre las declaraciones incluidas en el Syllabus están: "[Es un error decir que] Todo hombre es libre de abrazar y profesar aquella religión que, guiado por la luz de la razón, considere verdadera" (15); "[Es un error decir que] En la actualidad ya no es conveniente que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto"; "[Es un error decir que] Por eso se ha decidido sabiamente por ley, en algunos países católicos, que las personas que vengan a residir en ellos disfruten del ejercicio público de su culto peculiar". ^[86]

Algunos cristianos ortodoxos, especialmente aquellos que viven en países democráticos, apoyan la libertad religiosa para todos, como lo demuestra la posición del Patriarcado Ecuménico . Muchas iglesias cristianas protestantes, incluidas algunas bautistas , Iglesias de Cristo , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y las iglesias tradicionales , tienen un compromiso con las libertades religiosas. ^{[ cita requerida ]} La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también afirma la libertad religiosa. ^{[ 87 ]}

Sin embargo, otros, como el erudito africano Makau Mutua , han sostenido que la insistencia cristiana en la propagación de su fe a las culturas nativas como un elemento de la libertad religiosa ha tenido como resultado una negación correspondiente de la libertad religiosa a las tradiciones nativas y ha llevado a su destrucción. Como afirma en el libro publicado por la Coalición de Oslo sobre la Libertad de Religión o Creencia, "las religiones imperiales necesariamente han violado la conciencia individual y las expresiones comunitarias de los africanos y sus comunidades al subvertir las religiones africanas". ^{[88] [89]}

En su libro Breaking India (Breaking India) , el ideólogo hindutva Rajiv Malhotra ^[90] y Aravindan Neelakandan analizaron las actividades de financiación de la "Iglesia protestante estadounidense" en la India, y en el libro argumentaron que los fondos recaudados se estaban utilizando no tanto para los fines indicados a los patrocinadores, sino para actividades de adoctrinamiento y conversión. Sugieren que la India es el objetivo principal de una enorme empresa -una "red" de organizaciones, individuos e iglesias- que, según sostienen, parece intensamente dedicada a la tarea de crear una identidad, una historia e incluso una religión separatistas para los sectores vulnerables de la India. Sugieren que este nexo de actores incluye no sólo grupos eclesiásticos, organismos gubernamentales y organizaciones relacionadas, sino también centros de estudios privados y académicos. ^[91]

Joel Spring ha escrito sobre la cristianización del Imperio Romano :

El cristianismo añadió un nuevo impulso a la expansión del imperio. Para aumentar la arrogancia del proyecto imperial, los cristianos insistieron en que los Evangelios y la Iglesia eran las únicas fuentes válidas de creencias religiosas. Los imperialistas podían afirmar que estaban civilizando al mundo y difundiendo la verdadera religión. En el siglo V, se pensaba que el cristianismo era coextensivo con el Imperium romanum . Esto significaba que ser humano, en lugar de ser un esclavo natural, era ser "civilizado" y cristiano. El historiador Anthony Pagden sostiene que "así como la civitas se había convertido en algo coextensivo con el cristianismo, para ser humano -es decir, ser alguien que era 'civil' y que era capaz de interpretar correctamente la ley de la naturaleza- uno también tenía que ser cristiano". Después del siglo XV, la mayoría de los colonialistas occidentales racionalizaron la expansión del imperio con la creencia de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano al difundir la civilización cristiana. ^[92]

La conversión al Islam es sencilla y, según Al-Baqara 256 , “no hay obligación en la religión” ^{[Corán 2:256]} . Algunos países de mayoría musulmana son conocidos por sus restricciones a la libertad religiosa, favoreciendo en gran medida a los ciudadanos musulmanes frente a los no musulmanes. Otros países ^{[¿ quiénes? ] que tienen las mismas leyes restrictivas tienden a ser más liberales a la hora de imponerlas. Incluso otros países de mayoría musulmana son laicos y, por lo tanto, no regulan la creencia religiosa [93]} . ^{[ Verificación fallida ]}

En Irán , la constitución reconoce cuatro religiones cuyo estatus está protegido formalmente: el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. ^[94] Sin embargo, la constitución también sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís , ^[95] quienes han sido sometidos a arrestos, palizas, ejecuciones, confiscación y destrucción de propiedad, y la negación de derechos y libertades civiles, y la negación del acceso a la educación superior. ^[94] No hay libertad de conciencia en Irán, ya que está prohibido convertirse del Islam a cualquier otra religión. ^{[ cita requerida ]}

En Egipto, una sentencia del 16 de diciembre de 2006 del Tribunal Constitucional Supremo de Egipto creó una clara demarcación entre las religiones reconocidas –el islam, el cristianismo y el judaísmo– y todas las demás creencias religiosas; ^{[96] [97]} ninguna otra afiliación religiosa es oficialmente admisible. ^[98] La sentencia deja a los miembros de otras comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, sin la capacidad de obtener los documentos gubernamentales necesarios para tener derechos en su país, negándoles esencialmente todos los derechos de ciudadanía. ^[98] No pueden obtener tarjetas de identidad, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio y pasaportes; tampoco pueden ser empleados, educados, tratados en hospitales públicos o votar, entre otras cosas. ^[98] Véase la controversia sobre la tarjeta de identidad egipcia .

Entre las áreas más polémicas de la libertad religiosa está el derecho de un individuo a cambiar o abandonar su propia religión, criminalizado como apostasía en algunos países, y el derecho a evangelizar a individuos que buscan convencer a otros a hacer ese cambio.

Otros debates se han centrado en la restricción de ciertos tipos de actividad misionera por parte de las religiones. Muchos estados islámicos, y otros como China, restringen severamente las actividades misioneras de otras religiones. Grecia, entre los países europeos, en general ha visto con malos ojos las actividades misioneras de denominaciones distintas a la iglesia mayoritaria y el proselitismo está prohibido por la Constitución. ^[100]

Un tipo diferente de crítica a la libertad de propagar la religión ha surgido de tradiciones no abrahámicas como la africana y la india. El erudito africano Makau Mutua critica la evangelización religiosa por el argumento de que la aniquilación cultural la lleva a cabo lo que él llama "religiones universalistas proselitistas" (Capítulo 28: Proselitismo e integridad cultural, pág. 652):

... el régimen de derechos (humanos) supone incorrectamente que existe igualdad de condiciones al exigir que las religiones africanas compitan en el mercado de las ideas. El corpus de derechos no sólo impone por la fuerza a las religiones africanas la obligación de competir –una tarea para la que, como credos no proselitistas ni competitivos, no están históricamente diseñados–, sino que también protege a las religiones evangelizadoras en su marcha hacia la universalización... parece inconcebible que el régimen de derechos humanos haya tenido la intención de proteger el derecho de ciertas religiones a destruir a otras. ^[101]

Algunos académicos indios ^[102] han argumentado de manera similar que el derecho a propagar la religión no es cultural ni religiosamente neutral.

En Sri Lanka se ha debatido un proyecto de ley sobre libertad religiosa que pretende proteger las tradiciones religiosas indígenas de ciertos tipos de actividades misioneras. También se han debatido leyes similares en varios estados de la India, en particular las que restringen las conversiones mediante la fuerza, el fraude o la seducción. ^{[ cita requerida ]}

En 2008, Christian Solidarity Worldwide , una organización no gubernamental cristiana de derechos humanos especializada en la libertad religiosa, publicó un informe detallado sobre los abusos de los derechos humanos que sufren las personas que abandonan el Islam para adoptar otra religión. El informe es el resultado de un proyecto de investigación de un año de duración en seis países. En él se hace un llamamiento a las naciones musulmanas, a la comunidad internacional, a las Naciones Unidas y a los medios de comunicación internacionales para que aborden con decisión las graves violaciones de los derechos humanos que sufren los apóstatas. ^[103]

En el Islam, la apostasía se denomina ridda (retroceso) y se considera un profundo insulto a Dios. A una persona nacida de padres musulmanes que rechaza el Islam se la denomina murtadd fitri (apóstata natural), y a una persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se la denomina murtadd milli (apóstata de la comunidad). ^[104]

Una mujer apóstata debe ser ejecutada, según las escuelas Shafi'i , Maliki y Hanbali de jurisprudencia islámica sunita ( fiqh ), o encarcelada hasta que se convierta al Islam, como defiende la escuela sunita Hanafi y los eruditos chiítas . ^[105]

Lo ideal sería que quien lleve a cabo la ejecución de un apóstata sea un imán . ^[105] Al mismo tiempo, todas las escuelas de jurisprudencia islámica coinciden en que cualquier musulmán puede matar a un apóstata sin castigo. ^[106]

Sin embargo, aunque casi todos los eruditos están de acuerdo sobre el castigo, muchos no están de acuerdo sobre el tiempo permitido para retractarse de la apostasía. ^[107] SA Rahman , ex presidente del Tribunal Supremo de Pakistán, sostiene que no hay ninguna indicación de la pena de muerte por apostasía en el Corán . ^[108]

Javed Ahmad Ghamidi, un destacado erudito islámico que estudió con Syed Abul Ala Maududi y Amin Ahsan Islahi, dice que el asesinato de apóstatas fue sólo durante un período especial después del Itmam e Hujjat. ^{[ cita requerida ]}

La ley en Alemania incluye el concepto de "madurez religiosa" ( Religiöse Mündigkeit ) con una edad mínima para que los menores sigan sus propias creencias religiosas incluso si sus padres no las comparten o no las aprueban. Los niños de 14 años o más tienen el derecho irrestricto de entrar o salir de cualquier comunidad religiosa. Los niños de 12 años o más no pueden ser obligados a cambiar a una creencia diferente. Los niños de 10 años o más tienen que ser escuchados antes de que sus padres cambien su educación religiosa a una creencia diferente. ^[109] Existen leyes similares en Austria ^[110] y en Suiza. ^[111]

La práctica religiosa también puede entrar en conflicto con la ley secular, lo que genera debates sobre la libertad religiosa. Por ejemplo, aunque la poligamia está permitida en el Islam, está prohibida por la ley secular en muchos países. Esto plantea la cuestión de si prohibir la práctica infringe las creencias de ciertos musulmanes. Estados Unidos y la India, ambos países constitucionalmente seculares, han adoptado dos puntos de vista al respecto. En la India, la poligamia está permitida, pero solo para los musulmanes, según la Ley Personal Musulmana . En Estados Unidos, la poligamia está prohibida para todos. Esta fue una fuente importante de conflicto entre el gobierno estadounidense y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , en sus primeros días, y los Estados Unidos hasta que la Iglesia modificó su posición sobre la práctica de la poligamia.

También han surgido cuestiones similares en el contexto del uso religioso de sustancias psicodélicas por parte de tribus nativas americanas en los Estados Unidos, como por ejemplo por parte de la Iglesia Nativa Americana .

En 1955, el Presidente de la Corte Suprema de California, Roger J. Traynor, resumió claramente la posición estadounidense sobre cómo la libertad de religión no puede implicar la libertad de la ley: "Aunque la libertad de conciencia y la libertad de creer son absolutas, la libertad de actuar no lo es". ^[112] Pero con respecto al uso religioso de animales dentro de la ley secular y esos actos, la decisión de la Corte Suprema de los EE. UU. en el caso de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar el sacrificio ritual de animales , y el juez Anthony Kennedy declaró en la decisión: "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda" (citado por el juez Kennedy de la opinión del juez Burger en Thomas contra la Junta de Revisión de la División de Seguridad del Empleo de Indiana 450 U.S. 707 (1981)). ^[113]

En 1962, el caso Engel v. Vitale llegó a los tribunales por la violación de la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda como consecuencia de una oración no confesional obligatoria en las escuelas públicas de Nueva York. La Corte Suprema falló en contra del estado. ^[114]

En 1963, la Corte Suprema falló en el caso del Distrito Escolar de Abington contra Schempp . Edward Schempp demandó al distrito escolar de Abington por la ley de Pensilvania que exigía a los estudiantes escuchar y, a veces, leer fragmentos de la Biblia para su educación diaria. El tribunal falló a favor de Schempp y la ley de Pensilvania fue revocada. ^[115]

En 1968, la Corte Suprema dictó sentencia en el caso Epperson v. Arkansas . Susan Epperson, una profesora de secundaria de Arkansas, presentó una demanda por violación de la libertad religiosa. El estado tenía una ley que prohibía la enseñanza de la evolución y la escuela en la que trabajaba Epperson había impartido un programa de estudios que contenía la teoría de la evolución. Epperson tuvo que elegir entre violar la ley o perder su trabajo. La Corte Suprema dictaminó que se anulara la ley de Arkansas porque era inconstitucional. ^[116]

Los líderes de la derecha cristiana en Estados Unidos, el Reino Unido y otras naciones enmarcan su oposición a los derechos LGBT y a la libertad reproductiva como una defensa de la libertad religiosa. ^[117]

En los casos judiciales, los fieles religiosos han argumentado que necesitan exenciones de las leyes que exigen la igualdad de trato a las personas LGBT para evitar ser cómplices de "la conducta pecaminosa" de las personas LGBT. ^[117] Además, otros cristianos argumentan que los derechos LGBT deben eliminarse por completo de la ley para preservar la libertad religiosa de los cristianos conservadores. ^[118] Como se señaló en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el informe formal de 2023 del Experto Independiente de las Naciones Unidas sobre la protección contra la violencia y la discriminación basadas en la orientación sexual y la identidad de género sobre la base de la explicación de un artículo de 2020 del experto en derechos humanos Dag Øistein Endsjø , los seguidores de denominaciones y sistemas de creencias que abrazan la igualdad LGBT "pueden afirmar que las manifestaciones anti-LGBT de la religión (como la criminalización y la discriminación) no solo afectan al derecho de las personas LGBT a estar libres de violencia y discriminación basadas en SOGI [orientación sexual e identidad de género], sino que también violan los propios derechos de libertad de religión de las denominaciones". ^[119]

En 2015, Kim Davis , una funcionaria del condado de Kentucky, se negó a acatar la decisión de la Corte Suprema en Obergefell v. Hodges que legalizaba el matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos . Cuando se negó a emitir licencias de matrimonio, se vio envuelta en la demanda Miller v. Davis . Sus acciones hicieron que la abogada y autora Roberta Kaplan afirmara que "Kim Davis es el ejemplo más claro de alguien que quiere usar un argumento de libertad religiosa para discriminar". ^[120] Davis fue encarcelada brevemente y el tribunal de Kentucky le ordenó pagar a la pareja del mismo sexo 100.000 dólares en daños y perjuicios. ^[121]

El 27 de octubre es el Día Internacional de la Libertad Religiosa, en conmemoración de la ejecución de los mártires de Boston , un grupo de cuáqueros ejecutados por los puritanos en Boston Common por sus creencias religiosas bajo la legislatura de la Colonia de la Bahía de Massachusetts entre 1659 y 1661. ^{[122] [ verificación requerida ]} El 27 de octubre de 1553, Miguel Servet fue quemado vivo por herejía en Ginebra . ^{[123] [124]} El 27 de octubre de 1998, el presidente Bill Clinton firmó la Ley de Libertad Religiosa Internacional . ^{[125] [126]}

La Alianza Internacional por la Libertad Religiosa o de Creencias (IRFBA) es una red de países que promueven la libertad de religión o creencias en todo el mundo.

Existe un Panel Internacional de Parlamentarios para la Libertad de Religión o Creencias .

La libertad religiosa se mide en el informe anual de la organización sin fines de lucro Freedom House , Libertad en el mundo .

En su informe anual de 2011, la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional designó a catorce naciones como "países de especial preocupación". El presidente de la comisión comentó que se trata de naciones cuya conducta las distingue como los peores violadores de la libertad religiosa y de los derechos humanos del mundo. Las catorce naciones designadas fueron Birmania , China, Egipto, Eritrea, Irán, Irak, Nigeria, Corea del Norte, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Turkmenistán, Uzbekistán y Vietnam. Otras naciones en la lista de vigilancia de la comisión incluyen Afganistán, Bielorrusia, Cuba, India, Indonesia, Laos, Rusia, Somalia, Tayikistán, Turquía y Venezuela. ^[127]

Existen preocupaciones sobre las restricciones a la vestimenta religiosa pública en algunos países europeos (incluido el hijab , la kipá y la cruz cristiana ). ^{[128] [129]} El artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de la ONU limita las restricciones a la libertad de manifestar la propia religión o creencias a las necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicos o los derechos y libertades fundamentales de los demás. ^[130] La libertad de religión como concepto legal está relacionada con, pero no es idéntica a, la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado o el estado secular ( laïcité ).

El Pew Research Center ha realizado estudios sobre la libertad religiosa internacional entre 2009 y 2015, recopilando datos globales de 16 organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, incluidas las Naciones Unidas, el Departamento de Estado de los Estados Unidos y Human Rights Watch  , y que representan a más del 99,5 por ciento de la población mundial. ^{[131] [132]} En 2009, casi el 70 por ciento de la población mundial vivía en países clasificados como con fuertes restricciones a la libertad de religión. ^{[131] [132]} Esto se refiere a las restricciones a la religión que se originan en prohibiciones gubernamentales a la libertad de expresión y la expresión religiosa, así como hostilidades sociales llevadas a cabo por individuos privados, organizaciones y grupos sociales. Las hostilidades sociales se clasificaron por el nivel de violencia comunitaria y terrorismo relacionado con la religión .

Si bien la mayoría de los países prevén la protección de la libertad religiosa en sus constituciones o leyes, sólo una cuarta parte de ellos respeta plenamente esos derechos legales en la práctica. En 75 países, los gobiernos limitan los esfuerzos de los grupos religiosos por hacer proselitismo y en 178 países los grupos religiosos deben registrarse ante el gobierno. En 2013, Pew clasificó al 30% de los países como países con restricciones que tienden a afectar a las minorías religiosas, y el 61% de los países tienen hostilidades sociales que tienden a afectar a las minorías religiosas. ^[133]

Los países de América del Norte y del Sur, según se informa, tienen algunos de los niveles más bajos de restricciones gubernamentales y sociales sobre la religión, mientras que Oriente Medio y el Norte de África son las regiones con los niveles más altos. Arabia Saudita e Irán son los países que encabezan la lista de países con los niveles generales más altos de restricción sobre la religión. Encabezando el índice de restricciones gubernamentales de Pew están Arabia Saudita, Irán, Uzbekistán, China, Egipto, Birmania, Maldivas, Eritrea, Malasia y Brunei. ^{[ cita requerida ]}

De los 25 países más poblados del mundo, Irán, Egipto, Indonesia y Pakistán fueron los que tuvieron más restricciones, mientras que Brasil, Japón, Italia, Sudáfrica, el Reino Unido y los EE. UU. tuvieron algunos de los niveles más bajos, según mediciones de Pew. ^{[ cita requerida ]}

Vietnam y China fueron clasificados como países con altas restricciones gubernamentales en materia de religión, pero se ubicaron en el rango moderado o bajo en lo que respecta a hostilidades sociales . Nigeria, Bangladesh y la India tuvieron altas hostilidades sociales, pero moderadas en términos de acciones gubernamentales . ^{[ cita requerida ]}

Según un estudio de 2012 del Pew Research Center , entre mediados de 2009 y mediados de 2010, las restricciones a la religión aumentaron en todo el mundo. Las restricciones aumentaron en cada una de las cinco principales regiones del mundo, incluidas las de América y África subsahariana, las dos regiones en las que las restricciones generales habían estado disminuyendo anteriormente. En 2010, Egipto, Nigeria, los territorios palestinos, Rusia y Yemen se agregaron a la categoría "muy alta" de hostilidades sociales. ^[134] Los cinco puntajes más altos de hostilidad social fueron para Pakistán, India, Sri Lanka, Irak y Bangladesh. ^[135] En 2015, Pew publicó que las hostilidades sociales disminuyeron en 2013, pero el acoso a los judíos aumentó. ^[133]

En los territorios palestinos , los palestinos se enfrentan a fuertes restricciones para practicar la libertad de religión debido al conflicto palestino-israelí en curso . En un informe publicado por el Observatorio Euromediterráneo de Derechos Humanos , con sede en Ginebra , testigos presenciales informaron sobre prácticas sistemáticas destinadas a impedir que los hombres y mujeres jóvenes realicen sus oraciones en la mezquita Al-Aqsa . Estas prácticas incluyen órdenes militares emitidas por el comandante del Ejército de Defensa de Israel contra palestinos específicos que tienen un papel efectivo en Jerusalén , interrogatorios de hombres jóvenes y la creación de una lista negra secreta de personas a las que se les impide ingresar a la mezquita Al-Aqsa. ^[136]

La falta de libertad religiosa en China ha llevado a los musulmanes uigures a huir del país para refugiarse en otras partes del mundo. Los uigures en el extranjero se enfrentan a la vigilancia digital y la intimidación, donde a veces se utiliza a sus familias en China como palanca. ^[137] Las relaciones diplomáticas de Pekín han dado lugar al abuso y la detención de musulmanes uigures incluso en el extranjero. Junto con Egipto y Arabia Saudita, el gobierno de los Emiratos Árabes Unidos fue, según se informa, una de las tres naciones árabes que detuvo y deportó a musulmanes uigures que vivían en asilo en Dubai, de regreso a China. ^[138] La decisión recibió muchas críticas debido a los malos antecedentes de derechos humanos de China y a la falta de un acuerdo de extradición compartido entre los dos países. ^[138] Tailandia y Turquía también han detenido y deportado a uigures, según se informa, bajo la presión del gobierno chino. ^{[139] [140]}

Según un informe de 2021 de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, los expertos en derechos humanos de la ONU recibieron información creíble de que el gobierno chino sigue participando en la sustracción forzada de órganos contra minorías religiosas como los uigures y los practicantes de Falun Gong y los órganos más probablemente sustraídos incluyen “corazones, riñones, hígados, córneas y, con menor frecuencia, partes de hígado”. ^[141]

El 11 de marzo de 2022 fue liberado el bloguero saudí Raif Badawi , que estuvo detenido durante 10 años y recibió 1.000 latigazos en público en 2014. La información sobre la liberación de Raif fue compartida por su esposa, Ensaf Haidar, que vive en Quebec, después de recibir una llamada de él. El bloguero saudí fue multado, encarcelado y azotado por criticar a los clérigos de su país a través de sus escritos. Sin embargo, además de dicho castigo, también se le impuso a Raif una prohibición de pasaporte durante 10 años, lo que le restringe viajar fuera de Arabia Saudita. Reporteros sin Fronteras afirmó que trabajaría para que se eliminara la prohibición de viajar para ayudar a Raif a reunirse con su familia en Canadá. ^{[142] [143]}

• Labate, Bia; Cavnar, Clancy (2023). Libertad religiosa y regulación global de la ayahuasca.

Wikiquote tiene citas relacionadas con Libertad de religión .

• Iniciativa sobre religión y política exterior, Consejo de Relaciones Exteriores .
• La complejidad de la religión y la definición de "religión" en el derecho internacional Artículo del Harvard Human Rights Journal del presidente y los miembros del Harvard College (2003)
• Informe de derechos humanos n.º 3, Libertad de religión y creencias Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades (HREOC)
• Informes por países del Departamento de Estado de EE.UU.
• Instituto para la Libertad Religiosa Archivado el 23 de julio de 2019 en Wayback Machine
• Declaración Universal de Derechos Humanos
• Publicaciones y recursos sobre libertad religiosa de la Liga Antidifamación