Brujería europea

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Las raíces de la brujería europea se remontan a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados y la sociedad integraba estrechamente la magia y las creencias sobrenaturales . La antigua Roma , entonces una sociedad pagana , tenía leyes contra la magia dañina. En la Edad Media , las acusaciones de herejía y adoración al diablo se hicieron más frecuentes. A principios del período moderno , comenzaron a tener lugar importantes cacerías de brujas , en parte impulsadas por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitación económica. A menudo se consideraba a las brujas como hechiceras peligrosas o hechiceros en un pacto con el Diablo , capaces de causar daño a través de la magia negra . ^[1] Una interpretación feminista de los juicios de brujas es que las opiniones misóginas sobre las mujeres llevaron a la asociación de las mujeres con la brujería malévola . ^[1]

Un texto fundamental que dio forma a las cacerías de brujas fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. La creciente influencia de la Iglesia Católica condujo a una ola de juicios por brujería en toda Europa. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían los vecinos y eran consecuencia de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo se dirigían a individuos marginados, incluidas mujeres, ancianos y aquellos que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres hacían acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. A veces se denunciaba a estos curanderos mágicos como brujas dañinas, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados. La locura por las brujas alcanzó su apogeo entre los siglos XVI y XVII, lo que resultó en la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a encontrar chivos expiatorios para problemas complejos.

El zarismo ruso también experimentó su propia iteración de juicios por brujería durante el siglo XVII. A menudo se acusaba a las brujas de practicar la brujería y participar en actividades sobrenaturales , lo que conducía a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque de Rusia para los juicios por brujería puso de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el miedo a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, con acusaciones utilizadas para apuntar a individuos que representaban una amenaza para la élite gobernante.

Desde la década de 1940, han surgido movimientos de brujería neopagana en Europa, que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La wicca , iniciada por Gerald Gardner , se destaca como una de las tradiciones neopaganas más influyentes. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la ahora desacreditada teoría del culto a las brujas , la wicca enfatiza una conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, Stregheria en Italia refleja un deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas del país. Muchos de estos neopaganos eligen autoidentificarse como "brujos". La brujería neopagana contemporánea en Europa abarca una amplia gama de tradiciones, que reflejan una mezcla de influencias históricas, interpretaciones modernas, nuevos movimientos religiosos y una búsqueda de autenticidad espiritual en un mundo que cambia rápidamente.

El concepto de magia malévola se ha encontrado desde entonces en culturas de todo el mundo ^[2] y es prominente en algunas culturas en la actualidad ^[3] . La mayoría de las sociedades han creído y temido la capacidad de algunos individuos de causar daño y desgracia sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer atribuir los sucesos de notable buena o mala suerte a un agente, ya sea humano o sobrehumano ". ^{[4] : 10}

Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar las extrañas desgracias. ^{[4] : 10  [5]} Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para las extrañas desgracias; por ejemplo, que fue causada por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que sin saberlo han lanzado el mal de ojo . ^{[4] : 10} Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en los hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. ^{[4] : 245-248}

Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a los demás; la utilizaban las brujas contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba la comunión con seres malignos; se creía que los poderes de la brujería se adquirían por herencia o iniciación; y la brujería podía ser frustrada mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la presunta bruja. ^{[4] : 3-4}

El concepto cristiano de brujería se deriva de las leyes del Antiguo Testamento que la prohibían. En la Europa medieval y moderna, muchos cristianos comunes creían en la magia. A diferencia de la magia servicial de la gente astuta, la brujería se consideraba malvada y se asociaba con el diablo y su adoración. Esto a menudo daba lugar a muertes, torturas y chivos expiatorios (echar la culpa de las desgracias), ^{[6] [7]} y muchos años de juicios y cacerías de brujas a gran escala, especialmente en la Europa protestante , antes de terminar en gran medida durante la Era de la Ilustración europea . La caracterización de la bruja en Europa no se deriva de una única fuente. La bruja familiar del folclore y la superstición popular es una combinación de numerosas influencias.

Probablemente la característica más conocida de un hechicero o bruja es su capacidad para lanzar un hechizo : un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia. ^[8] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban por muchos métodos, como por la inscripción de runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen de cera o arcilla ( muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos ; por la realización de rituales físicos ; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones ; mirando espejos, espadas u otros espejos ( escudriñando ) con fines de adivinación ; y por muchos otros medios. ^{[9] [10] [11]}

En la antigua Grecia y Roma , alrededor del siglo VIII a. C. y el siglo V d. C., los individuos conocidos como " goêtes " practicaban diversas formas de magia, incluidas la adivinación, el lanzamiento de hechizos y la invocación de entidades sobrenaturales. Si bien algunas formas de magia se integraron en las prácticas religiosas, otras se consideraban supersticiosas y potencialmente dañinas.

Existen relatos de personas que fueron procesadas y castigadas por brujería en el antiguo mundo grecorromano , antes del cristianismo. En la antigua Grecia , por ejemplo, Theoris , una mujer de Lemnos , fue procesada y ejecutada junto con su familia. ^[12] Los registros se refieren a ella como pharmakis (especialista en pociones), ^{[4] : 55} mantis (adivina), ^{[4] : 54} y hiereia (sacerdotisa), pero la sentencia contra ella y su familia fue por asebeia (impiedad). ^{[4] : 56}

Mientras tanto, las leyendas de brujas tesalias se desarrollaron durante el período griego clásico . ^[13] Según muchas fuentes, Tesalia era famosa por ser un refugio para brujas, ^[14] y "el folclore sobre la región ha persistido con cuentos de brujas, drogas, venenos y hechizos mágicos desde el período romano". ^[15]

Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. ^[16] Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fecundidad de las cosechas de otros mediante magia. ^[16] "La cláusula que prohíbe los encantamientos malignos no prohíbe los encantamientos per se , sino solo los encantamientos que toman la forma de canciones destinadas a dañar" ( mala carmen ). ^[16] El único juicio registrado que involucraba esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo en 191 a. C. Fue absuelto de usar hechizos para atraer la fecundidad de otros campos hacia los suyos. ^[16]

La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenar como causar daño por magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre los dos. ^{[4] : 60-61} En 331 a. C., una epidemia mortal golpeó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla por veneficium . Sin embargo, algunas partes de estos individuos fueron probadas y asesinadas al ser obligadas a beber sus propias pociones médicas, lo que indica que la acusación era directamente de envenenamiento. ^{[4] : 61} En 184-180 a. C., otra epidemia golpeó Italia y alrededor de 5000 fueron ejecutadas por veneficium . ^{[4] : 61} Hutton afirma que si incluso alguna parte fue acusada de matar con ritos mágicos "entonces los romanos republicanos cazaron brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo y en cualquier otro momento de la historia europea". ^{[4] : 61} Sin embargo, reconoce que es imposible decir si algún porcentaje de estos cargos fueron por envenenamiento o por uso de magia. ^{[4] : 61}

Según la Lex Cornelia de sicariis et veneficis (" Ley Cornelia contra asesinos y envenenadores") del 81 a. C., matar por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la era imperial temprana , la Lex Cornelia comenzó a usarse más ampliamente contra otros tipos de magia, incluida "la elaboración de pociones de amor, la realización de ritos para encantar, atar o restringir, la posesión de libros que contienen recetas mágicas y las 'artes de la magia' en general". ^{[4] : ​​60} Modestino , un jurista romano de principios del siglo III d. C., escribió que los sacrificios realizados con fines malvados podían ser castigados bajo la Lex Cornelia . ^[16] El Pauli Sententiae , del mismo siglo, dice que la Lex Cornelia imponía una pena a quienes hicieran sacrificios por la noche para hechizar a alguien. También describe las penas por dar pociones para inducir un aborto o para inducir el amor . Los magos debían ser quemados en la hoguera. ^[16]

Los personajes de brujas (mujeres que realizan poderosa magia maligna) aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a. C. en adelante. ^{[4] : 61-62} Algunos de estos se inspiran en modelos más neutrales, como se ve en Grecia. ^{[4] : 61-62} Sin embargo, también hay figuras claramente malvadas, típicamente brujas que cantan encantamientos dañinos; hacen pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrifican niños; resucitan a los muertos; pueden controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismos y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Incluyen a Erichtho de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . ^{[4] : 62-63} Sin embargo, Hutton reconoce la probabilidad de que esto represente un nivel de licencia literaria que se toma con la memoria histórica de las ejecuciones masivas de mujeres por veneficium . ^{[4] : 63-64} Otra versión de la bruja malévola que apareció en Roma fue "una mujer muy sexual en su mejor momento, aficionada a los hombres jóvenes e inclinada a destruir a quienes la rechazan". Única en Roma entre sus contemporáneos como descripción de las brujas, esta imagen estaba estrechamente relacionada con varias historias de demonios intercambiadas entre culturas vecinas y anteriores. ^{[4] : 66-69}

El primer emperador romano cristiano, Constantino el Grande , introdujo nuevas leyes contra la magia a principios del siglo IV d. C. La adivinación privada y la práctica de magia para dañar a otros o inducir la lujuria debían ser castigadas con dureza, pero la magia protectora no estaba prohibida. ^[17]

En la Europa medieval y moderna , se creía que las brujas eran mujeres que usaban magia negra ( maleficium ) contra su comunidad y que a menudo se comunicaban con demonios o el diablo. Se creía comúnmente que las brujas lanzaban maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. ^[18] Una creencia común era que las brujas tendían a usar algo del cuerpo de sus víctimas para realizar magia negra contra ellas; por ejemplo, cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales. ^{[4] : 19-22}

Se creía que las brujas trabajaban en secreto, a veces solas y a veces con otras brujas. A veces se decía que celebraban reuniones por la noche en las que practicaban magia negra y transgredían las normas sociales al practicar el canibalismo, el incesto y la desnudez abierta. ^{[4] : 19-22}

Otra creencia común era que las brujas tenían un ayudante demoníaco o " familiar ", a menudo con forma de animal. También se creía que las brujas podían transformarse en animales, en particular en gatos y búhos. ^{[4] : 264}

La brujería era la causa de muchos tipos de desgracias. El tipo de daño más común que se le atribuía a la brujería era la enfermedad o la muerte que sufrían los adultos, sus hijos o sus animales. «Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, se asociaban especialmente a la brujería». Las enfermedades poco comprendidas eran las que se atribuían con más frecuencia a la brujería. Edward Bever escribe: «Era especialmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía con una rapidez inusual, persistía durante un tiempo inusualmente largo, no se podía diagnosticar con claridad o presentaba otros síntomas inusuales». ^[19]

Se creía que la brujería podía ser frustrada mediante magia protectora o contramagia , que podía ser proporcionada por la " gente astuta " o "gente sabia". Esto incluía amuletos, talismanes y símbolos antibrujas , botellas de brujas , bolas de brujas y enterrando objetos como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. ^[20] La gente creía que el hechizo podía romperse castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", por el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si se la encontraba culpable. ^{[4] : 24-25}

Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una forma en que los humanos han tratado de explicar las extrañas desgracias. ^{[4] : 9-10  [5]} Algunos pueblos europeos temían a la brujería mucho menos que otros, porque tendían a tener otras explicaciones para las extrañas desgracias; por ejemplo, que eran causadas por espíritus, demonios o hadas , o por otros humanos que sin saberlo habían lanzado el mal de ojo . ^{[4] : 9-10} Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en los hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. ^{[4] : 245-248}

La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia "negra" también han creído en la magia útil o " blanca ". ^{[4] : 24-25} En estas sociedades, los practicantes de magia útil proporcionaban servicios como romper los efectos de la brujería, curar , adivinar , encontrar bienes perdidos o robados y magia del amor . < ^{[4] : x-xi} En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. ^{[4] : x-xi} Alan McFarlane escribe que podrían ser llamados brujas "blancas", "buenas" o "desvinculadoras", así como bendicedores o magos, pero se les conocía más a menudo como gente astuta. ^[21] El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. ^[22] Ronald Hutton usa el término general "magos de servicio". ^{[4] : x-xi} A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de presuntas brujas. ^{[4] : 24-25}

Estos magos "eran normalmente contrastados con las brujas que practicaban maleficium , es decir, magia utilizada con fines dañinos". ^[23] En los primeros años de la caza de brujas "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". ^[23] Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos populares etiquetándolos de 'brujos' y asociándolos con 'brujería' dañina, ^{[4] : x-xi} pero en general las masas no aceptaron esto y continuaron haciendo uso de sus servicios. ^[24] El diputado inglés y escéptico Reginald Scot intentó refutar la magia y la brujería, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584), "En este día es indiferente decir en la lengua inglesa, 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia ' ". ^[25] Emma Wilby dice que los magos populares en Europa eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de hacer daño y de curar, lo que podía llevar a que se los acusara de "brujos" en el sentido negativo. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por confraternizar con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares mágicos habían sido demonizados . ^[26]

Hutton dice que los curanderos y los astutos "a veces eran denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada". ^{[4] : 24-25} Del mismo modo, Davies dice que "relativamente pocos astutos fueron procesados ​​bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratados con más indulgencia que las presuntas brujas. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico , y la Ley de Brujería Danesa de 1617, establecieron que los trabajadores de la magia popular deberían ser tratados de manera diferente a las brujas. ^[27] Richard Horsley sugirió que los astutos ( devins-guerisseurs , 'adivinos-curanderos') constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero encuestas más recientes concluyen que constituían menos del 2% de los acusados. ^[28] Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las acusadas de brujería en Hungría parecen haber sido curanderos, ^[29] y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las acusadas de brujería en Noruega eran curanderos populares. ^[30]

En la Europa premoderna , la mayoría de los acusados ​​eran mujeres, y las acusaciones de brujería generalmente provenían de sus vecinos, quienes las acusaban de infligir daño o desgracia por medios mágicos. ^[31] Macfarlane descubrió que las mujeres hacían acusaciones de brujería tanto como los hombres. Deborah Willis agrega: "El número de peleas por brujería que comenzaron entre mujeres puede haber sido en realidad mayor; en algunos casos, parece que el marido como 'cabeza de familia' se presentó para hacer declaraciones en nombre de su esposa". ^[32] Hutton y Davies señalan que los curanderos populares a veces eran acusados ​​de brujería, pero constituían una minoría de los acusados. ^{[4] : 24-25  [27]} También es posible que una pequeña proporción de las brujas acusadas pudieran haber buscado genuinamente dañar por medios mágicos. ^[33]

Ejemplo: los juicios por brujería de Baden-Baden entre 1627 y 1631.

Éva Pócs escribe que las razones para las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales: ^[5]

1. Una persona fue sorprendida en el acto de brujería positiva o negativa.
2. Un hechicero o curandero bien intencionado perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades.
3. Una persona no hizo más que ganarse la enemistad de sus vecinos.
4. Una persona tenía fama de ser bruja y estaba rodeada de un aura de creencias sobre brujería u ocultismo.

Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular: ^[5]

• La "bruja del barrio" o "bruja social": una bruja que maldice a un vecino después de alguna disputa.
• La bruja "mágica" o "hechicera": ya sea un curandero, hechicero, vidente o partera profesional, o una persona que se cree que ha usado la magia para aumentar su fortuna en detrimento percibido de una familia vecina; debido a las rivalidades del vecindario o la comunidad, y la ambigüedad entre la magia positiva y negativa, estos individuos pueden ser tildados de brujas.
• La bruja “sobrenatural” o “nocturna”: retratada en los relatos de la corte como un demonio que aparece en visiones y sueños. ^[34]

Las "brujas de barrio" son el producto de las tensiones vecinales y sólo se encuentran en comunidades aldeanas donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Tales acusaciones surgen tras la ruptura de alguna norma social, como no devolver un objeto prestado, y cualquier persona que participe en el intercambio social normal podría caer potencialmente bajo sospecha. Las acusaciones de brujas "brujas" y "brujas sobrenaturales" podían surgir de tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, sino que expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa oriental y sudoriental, esas brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sufrían comunidades enteras. ^[35]

El historiador Norman Gevitz ha escrito:

[L]as artes médicas desempeñaron un papel significativo y a veces fundamental en las controversias sobre brujería en la Nueva Inglaterra del siglo XVII. Los médicos y cirujanos no sólo eran los principales árbitros profesionales para determinar los signos y síntomas naturales y sobrenaturales de las enfermedades, sino que también ocupaban papeles clave en el ámbito legislativo, judicial y ministerial relacionados con los procedimientos de brujería. En las transcripciones judiciales y otros materiales de fuentes contemporáneas relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra se nombra a cuarenta y seis médicos, cirujanos y boticarios varones. Estos profesionales participaron en las investigaciones forenses, realizaron autopsias, tomaron testimonios, emitieron órdenes judiciales, escribieron cartas o enviaron a personas a prisión, además de diagnosticar y tratar a los pacientes. ^[36]

En Europa, entre los años 500 y 1750, se creía que la brujería era una combinación de hechicería y herejía. Mientras que la hechicería intenta producir efectos sobrenaturales negativos mediante fórmulas y rituales, la herejía es la contribución cristiana a la brujería en la que un individuo hace un pacto con el diablo. Además, la herejía niega a las brujas el reconocimiento de importantes valores cristianos como el bautismo, la salvación, Cristo y los sacramentos. ^[37] El comienzo de las acusaciones de brujería en Europa tuvo lugar en los siglos XIV y XV, pero a medida que se produjeron los trastornos sociales del siglo XVI, los juicios por brujería se intensificaron. ^[38]

En la tradición europea moderna temprana, las brujas eran estereotípicamente, aunque no exclusivamente, mujeres. ^{[43] [44]} La creencia pagana europea en la brujería se asociaba con la diosa Diana y los autores cristianos medievales la descartaban como "fantasías diabólicas". ^[45] En toda Europa, se estima que hubo 110.000 juicios por brujería entre 1450 y 1750 (siendo el pico de las persecuciones el período de 1560 a 1660), y en la mitad de los casos los acusados ​​fueron ejecutados. ^{[46] Las primeras} cacerías de brujas aparecieron en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años pico de cacerías de brujas en el suroeste de Alemania fueron de 1561 a 1670. ^[47]

Se creía comúnmente que individuos con poder y prestigio estaban involucrados en actos de brujería e incluso canibalismo. ^[48] Debido a que Europa tenía mucho poder sobre las personas que vivían en África Occidental, los europeos en posiciones de poder a menudo eran acusados ​​de participar en estas prácticas. Aunque no es probable que estos individuos estuvieran realmente involucrados en estas prácticas, lo más probable es que estuvieran asociados debido a la participación de Europa en cosas como el comercio de esclavos, que afectó negativamente las vidas de muchas personas en el Mundo Atlántico a lo largo de los siglos XV al XVII. ^[48]

Los primeros conversos al cristianismo recurrieron al clero cristiano para realizar magia de manera más eficaz que los antiguos métodos del paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que incluía santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su interés por la magia disminuyó. ^[49]

La explicación cristiana protestante de la brujería, como las tipificadas en las confesiones de las brujas de Pendle , comúnmente implica un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. Se alegaba que las brujas o magos que participaban en tales prácticas rechazaban a Jesús y los sacramentos ; observaban " el sabbat de las brujas " (realizando ritos infernales que a menudo parodiaban la misa u otros sacramentos de la Iglesia); rendían honor divino al Príncipe de las Tinieblas ; y, a cambio, recibían de él poderes sobrenaturales . Era una creencia folclórica que el diablo colocaba una Marca del Diablo, como la marca en el ganado, sobre la piel de una bruja para significar que se había hecho este pacto. ^[50]

En la Europa premoderna, la mayoría de los acusados ​​eran mujeres, y las acusaciones de brujería generalmente provenían de sus vecinos, quienes las acusaban de infligir daño o desgracia por medios mágicos. ^{[51] : 7–8} Macfarlane descubrió que las mujeres hacían acusaciones de brujería tanto como los hombres. Deborah Willis agrega: "El número de peleas por brujería que comenzaron entre mujeres puede haber sido en realidad mayor; en algunos casos, parece que el esposo como 'cabeza de familia' se presentó para hacer declaraciones en nombre de su esposa". ^{[52] : 35–36} Hutton y Davies señalan que los curanderos populares a veces eran acusados ​​de brujería, pero constituían una minoría de los acusados. ^{[4] : 24-25  [53] : 164} También es posible que una pequeña proporción de las brujas acusadas pudieran haber buscado genuinamente dañar por medios mágicos. ^{[52] : 23}

A partir del siglo XVI, hubo algunos escritores que protestaron contra los juicios de brujas , la caza de brujas y la creencia de que la brujería existía. Entre ellos estaban Johann Weyer , Reginald Scot , ^[54] y Friedrich Spee . ^[55] Los juicios de brujas europeos alcanzaron su apogeo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. En 1682, el rey Luis XIV prohibió más juicios de brujas en Francia. En 1736, Gran Bretaña terminó formalmente con los juicios de brujas con la aprobación de la Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5). ^[56]

Los primeros códigos legales de la mayoría de las naciones europeas contienen leyes dirigidas contra la brujería. Así, por ejemplo, el documento más antiguo de la legislación franca, la ley sálica , que fue reducida a una forma escrita y promulgada bajo Clodoveo , quien murió el 27 de noviembre de 511, castiga a quienes practican la magia con diversas multas, especialmente cuando se puede probar que el acusado lanzó una maldición mortal o había atado el nudo de la bruja. Las leyes de los visigodos , que se basaban en cierta medida en la ley romana , castigaban con la muerte a las brujas que habían matado a alguien con sus hechizos; mientras que la brujería persistente y de larga duración, si se demostraba plenamente, se castigaba con sentencias tan severas como la esclavitud de por vida. ^{[ cita requerida ]} El concilio oriental de Trullo (692), y ciertos cánones irlandeses tempranos, trataron la brujería como un delito que debía ser castigado con la excomunión hasta que se hubiera realizado la penitencia adecuada. ^{[ cita requerida ]}

El Pactus Legis Alamannorum , un código de leyes de principios del siglo VII de la confederación de tribus germánicas alamanes , enumera la brujería como un delito punible en igualdad de condiciones que el envenenamiento. Si un hombre libre acusa a una mujer libre de brujería o envenenamiento, la acusada puede ser disculpada ya sea por doce personas que juren su inocencia o por uno de sus parientes que la defienda en un juicio por combate . En este caso, el acusador debe pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Grande prescribió la pena de muerte para cualquiera que quemara brujas. ^[57]

Con la cristianización, la creencia en la brujería pasó a ser considerada una superstición . El Concilio de Leptinnes en 744 elaboró ​​una "Lista de supersticiones", que prohibía los sacrificios a los santos y creó una fórmula bautismal que exigía renunciar a las obras de los demonios, nombrando específicamente a Thor y Odín . ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, la persecución de la brujería persistió durante la mayor parte de la Alta Edad Media , hasta el siglo X.

Cuando Carlomagno impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en 789, proclamó:

Si alguno, engañado por el Diablo, cree, como es costumbre entre los paganos, que algún hombre o mujer es un brujo nocturno y se come a los hombres, y por eso quema a esa persona hasta la muerte... será ejecutado. ^[58]

De manera similar, el código lombardo de 643 establece:

Que nadie se atreva a matar a una sirvienta extranjera o a una esclava por brujería, pues eso no es posible ni debe creerlo la mentalidad cristiana. ^[58]

Esto se ajusta al pensamiento de San Agustín de Hipona , quien enseñaba que la brujería no existía y que la creencia en ella era herética. ^[59]

En 814, Luis el Piadoso, al acceder al trono, comenzó a tomar medidas muy activas contra todos los hechiceros y nigromantes, y fue gracias a su influencia y autoridad que el Concilio de París de 829 recurrió a los tribunales seculares para que ejecutaran las sentencias que pudieran dictar los obispos. La consecuencia fue que, a partir de ese momento, la pena por brujería era la muerte, y hay pruebas de que si la autoridad constituida, ya fuera eclesiástica o civil, parecía aflojar en sus esfuerzos, el pueblo se tomaba la justicia por su mano con resultados mucho más temibles.

En Inglaterra, las primeras Penitenciales se ocupan en gran medida de la represión de las ceremonias paganas, que bajo el manto de las festividades cristianas se practicaban en gran medida en Navidad y el día de Año Nuevo. Estos ritos estaban estrechamente relacionados con la brujería, y especialmente San Teodoro, San Aldhelm, Egberto de York y otros prelados prohíben la mascarada de un animal con cuernos, un ciervo o un toro, que San Cesáreo de Arlés había denunciado como una "tradición inmunda", una "costumbre maligna", una "abominación atroz". Las leyes del rey Æthelstan (924-40), correspondientes a las primeras leyes francesas, castigaban a cualquier persona que lanzara un hechizo que resultara en la muerte con la pena máxima. ^{[ cita requerida ]}

Entre las leyes atribuidas al rey picto Cináed mac Ailpin (que reinó entre 843 y 858), "hay un estatuto importante que establece que todos los hechiceros y brujas, y todos aquellos que invocan espíritus y suelen pedirles ayuda, deben ser quemados vivos". Incluso entonces, obviamente, no se trataba de una pena nueva, sino de la confirmación legal de un castigo establecido desde hacía mucho tiempo. Así, las brujas de Forres que atentaron contra la vida del rey Duffus en el año 968 con la vieja maldición de fundir lentamente una imagen de cera, cuando fueron descubiertas, fueron quemadas en la hoguera según la ley". ^[60]

El Canon Episcopi , escrito alrededor del año 900 d. C. (aunque se supone que data del año 314 d. C.), siguiendo una vez más las enseñanzas de San Agustín, declaraba que las brujas no existían y que cualquiera que creyera en ellas era un hereje. El pasaje crucial del Canon Episcopi dice lo siguiente:

No hay que olvidar que algunas mujeres desenfrenadas, pervertidas por Satanás, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios, creen y confiesan abiertamente que, en plena noche, cabalgan sobre ciertas bestias con la diosa pagana Diana, con una multitud incontable de mujeres, y en el silencio de la oscuridad de la noche vuelan sobre vastas extensiones de tierra, y obedecen sus órdenes como a su señora, y son llamadas a su servicio en otras noches. Pero sería mejor que ellas solas perecieran en su infidelidad y no arrastraran a tantos otros al pozo de su infidelidad, pues una multitud incontable, engañada por esta falsa opinión, cree que esto es verdad y, creyendo así, se desvían de la fe recta y recaen en errores paganos cuando piensan que hay alguna divinidad o poder fuera del único Dios. ^[59]

PG Maxwell-Stewart escribió en "El surgimiento de la bruja cristiana":

En el mundo de la Antigüedad tardía o de la Alta Edad Media, es imposible definir a alguien como brujo (en contraposición, por ejemplo, a un herbolario aficionado, un hereje o un regañonero), y ninguna de las leyes de la época intentaba hacerlo. Los infractores eran designados como tales en virtud de que realizaban diversas acciones o usaban ciertos objetos que la legislación declaraba condenados o prohibidos. A todos los efectos prácticos, la "bruja" aún no se había inventado. Sólo había practicantes de diversos tipos de magia, tanto hombres como mujeres, que podían pertenecer a cualquier rango de la sociedad eclesiástica o laica, y cuyas acciones podían, o no, colocarlos dentro del ámbito de la ley canónica o secular, dependiendo de factores externos que normalmente eran locales pero que podían, de vez en cuando, ser más generales. ^[61]

A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. ^[62] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del término anterior wicce en inglés antiguo . ^[62] A una persona que realiza hechicería se la conoce como hechicero o bruja , concebida como alguien que intenta remodelar el mundo a través de lo oculto. La palabra witch tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('arte'). ^[63] La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). ^{[64] En} el escocés moderno temprano , la palabra warlock llegó a usarse como el equivalente masculino de witch (que puede ser masculino o femenino, pero se usa predominantemente para mujeres). ^{[65] [66] [67]}

A medida que la Iglesia se expandía, le interesaba suprimir todas las metodologías paganas de magia que competían con ella. Esto sólo podía hacerse presentando una cosmología en la que los milagros cristianos fueran legítimos y creíbles, mientras que los no cristianos fueran "del diablo". De ahí la siguiente ley:

Enseñamos que todo sacerdote debe extinguir el paganismo, y prohibir wilweorthunga (culto a las fuentes), y licwiglunga (encantamientos de los muertos), y hwata (presagios), y galdra (magia), y el culto al hombre, y las abominaciones que los hombres ejercen en diversas clases de brujería, y en frithspottum (recintos de paz) con olmos y otros árboles, y con piedras, y con muchos fantasmas.

—  Fuente: Derecho canónico del siglo XVI promulgado bajo el reinado de Edgar , siglo X  d. C.

Aunque la gente común era consciente de la diferencia entre las brujas, a las que consideraba dispuestas a realizar acciones malvadas, como maldecir, y las personas astutas que evitaban involucrarse en tales actividades, la Iglesia intentó borrar la distinción. De la misma manera que las religiones no cristianas culturalmente distintas fueron agrupadas y calificadas simplemente de "paganas", también se agruparon todas las formas de magia como igualmente pecaminosas y aborrecibles. La primera referencia escrita a las brujas como tales, de las homilías de Ælfric , ^[68] las retrata como malignas.

En el siglo XII, el aumento de la práctica de la nigromancia, impulsado por la llegada de textos sobre magia y diabolismo procedentes del mundo islámico, alertó a las autoridades clericales de los peligros potenciales de la magia maléfica. ^[69] La brujería pasó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser considerada algo maligno. Esta elevada preocupación se fue ampliando poco a poco para incluir a la bruja común, pero los clérigos necesitaban una explicación de por qué los plebeyos sin educación podían realizar hazañas de brujería diabólica que rivalizaban con las de los nigromantes más experimentados y eruditos, cuya magia requería la aplicación rigurosa del estudio y un ritual complejo. ^[70]

La idea de que las brujas obtenían sus poderes a través de un pacto con el Diablo proporcionó una explicación satisfactoria y permitió a las autoridades desarrollar una mitología a través de la cual podían proyectar acusaciones de crímenes anteriormente asociados con varias sectas heréticas (canibalismo, infanticidio ritual y adoración de familiares demoníacos ) sobre la nueva amenaza emergente de la brujería diabólica. Este pacto y la ceremonia que lo acompañaba se hicieron ampliamente conocidos como el aquelarre de las brujas . La idea de un pacto se volvió importante: uno podía ser poseído por el Diablo y no ser responsable de sus acciones; pero para ser una bruja, uno tenía que firmar un pacto con el Diablo , a menudo para adorarlo, lo cual era herejía y significaba condenación. La idea de un pacto explícito y ceremonial con el Diablo fue crucial para el desarrollo del concepto de brujería, porque proporcionó una explicación que diferenciaba la figura de la bruja de la del nigromante o hechicero erudito. ^[70]

Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambiones , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuyó a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Godofredo de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Britania) , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . ^[71]

Anne Lawrence-Mathers escribe que en esa época "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus eran todavía relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los daemons de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". ^[71] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Godofredo de Auxerre ( c. 1160) y La vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Thomas de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. ^[71]

Prophetiae Merlini ( Las profecías de Merlín ), una obra latina de Godofredo de Monmouth que circulaba en 1135, ^{[72] [73]} tal vez como un libelo o una obra corta, ^[74] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto del galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas —y creídas— de forma muy similar a comolo serían las profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini «eran tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y sabios del mundo, en muchas naciones», y enumeran ejemplos de esta credulidad hasta 1445. ^[75]

Fue recién a principios de la década de 1150 que la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en conexión con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. ^[71] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo en por qué y cómo. ^[71] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera un pecado asociado.

A medida que las opiniones cristianas sobre la magia siguieron evolucionando y entrelazándose con paisajes culturales cambiantes, la percepción de las prácticas sobrenaturales se volvió cada vez más intrincada. Los esfuerzos de la Iglesia por afirmar su dominio sobre los sistemas de creencias alternativos llevaron a la supresión de varias metodologías mágicas. ^[71] Al mismo tiempo, la conceptualización de las brujas y sus supuestos pactos con el diablo se solidificó durante el período moderno temprano, lo que resultó en los infames juicios de brujas. Estos juicios marcaron un punto de inflexión significativo en el compromiso de la Iglesia con la magia, ya que las acusaciones de actos atroces se proyectaron sobre la figura de la bruja.

El relato de Teófilo registrado en el siglo XIII por el escritor Gautier de Coincy en Les Miracles de la Sainte Vierge tiene muchas similitudes con la leyenda posterior de Fausto . Aquí, una figura santa hace un trato con el guardián del mundo infernal, pero es rescatado de pagar su deuda con la sociedad gracias a la misericordia de la Santísima Virgen . ^[76] Una representación de la escena en la que se subordina al Diablo aparece en el tímpano norte de la Catedral de Notre Dame de París . ^[77] En 1300, los elementos estaban preparados para una caza de brujas y, durante el siguiente siglo y medio, el miedo a las brujas se extendió gradualmente por toda Europa.

A principios del siglo XIV se presentaron numerosas acusaciones contra clérigos y otras personas doctas que eran capaces de leer y escribir magia; el papa Bonifacio VIII (fallecido en 1303) fue juzgado póstumamente por apostasía, asesinato y sodomía, además de supuestamente haber hecho un pacto con el diablo (aunque ya se había acusado a los papas de delitos antes, la acusación de demonolatría era nueva). Los templarios también fueron juzgados por herejes que invocaban al diablo entre 1305 y 1314. Los años intermedios del siglo XIV fueron más tranquilos, pero hacia finales de siglo aumentaron las acusaciones y se presentaron contra gente corriente con mayor frecuencia. ^[78]

En 1398, la Universidad de París declaró que un pacto demoníaco podía ser implícito; no era necesario firmar ningún documento, ya que el mero acto de invocar a un demonio constituía un pacto implícito. ^[79] Esto liberó a los fiscales de tener que probar la existencia de un pacto físico. Entre los católicos y los líderes seculares de la Europa medieval tardía, los temores sobre la brujería aumentaron hasta alcanzar su punto álgido y esto condujo a cacerías de brujas a gran escala. Cada nueva condena reforzaba las creencias en los métodos (tortura e interrogatorios directos) que se utilizaban para solicitar confesiones y en la lista de acusaciones que confesaban los acusados.

El siglo XV fue testigo de un aumento espectacular de la conciencia y el terror hacia la brujería. En 1450, el miedo se convirtió en una locura que duró más de 200 años. A medida que se extendió la idea de que toda magia implicaba un pacto con el diablo, las sanciones legales contra la brujería se hicieron más duras. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y se les confiscaron tierras y posesiones. La mayoría de los acusados ​​eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. ^{[43] [80]} En escocés , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). ^{[81] [82] [83]}

Las acusaciones contra las brujas eran casi idénticas a las que los paganos del siglo III formularon contra los primeros cristianos:

En los capítulos 6-11 de Octavio , Cecilio, el oponente pagano del cristianismo, acusa a los cristianos de rechazar las creencias ancestrales y de no imitar la piedad de los romanos (cap. 6), de no entender la comunicación de los dioses con los humanos (cap. 7), de negar la existencia de muchos dioses y de aceptar sólo a la escoria de la sociedad, a la gente más vergonzosa, en sus asambleas y de organizar reuniones secretas, nocturnas y espantosas (cap. 8). Practican una actividad sexual indiscriminada, adoran la cabeza de un asno, adoran los órganos genitales de sus sacerdotes e inician a los novicios haciéndoles matar a los niños y canibalizarlos (cap. 9). Sus ritos se llevan a cabo en secreto y no tienen templos (cap. 10). Finalmente, son una secta subversiva que amenaza la estabilidad del mundo entero (cap. 11). ^[84]

En 1486, Heinrich Kramer , miembro de la Orden de los Dominicos , publicó el Malleus Maleficarum (el 'Martillo contra las brujas'). Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes ^[85] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer sea más propensa que un hombre a ser una bruja, cómo llevar a una bruja a juicio y cómo castigar a una bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares en toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra confiar en él. ^[86] Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. ^[87] Los académicos no tienen claro cuán influyente fue el Malleus en su época. Menos de cien años después de su redacción, el Consejo del Inquisidor General en España descartó la credibilidad del Malleus ya que contenía numerosos errores. ^[88]

El auge de la brujería coincidió con el auge de la magia renacentista entre los grandes humanistas de la época (a esto se lo llamaba alta magia , y los neoplatónicos y aristotélicos que la practicaban se esforzaban por insistir en que era sabia y benévola y nada parecida a la brujería, que se consideraba baja magia ), lo que contribuyó al auge de la moda. La brujería se consideraba la peor de las herejías, y el escepticismo primitivo desapareció lentamente de la vista casi por completo. Los orígenes de las acusaciones contra las brujas en el período moderno temprano están finalmente presentes en los juicios contra los herejes, que incluyen acusaciones de reuniones secretas, orgías y consumo de bebés.

La persecución continuó durante la Reforma protestante en el siglo XVI, y tanto protestantes como católicos continuaron con los juicios por brujería, con un número variable de ejecuciones de un período a otro. El "Código Carolina", el código jurídico básico del Sacro Imperio Romano Germánico (1532), impuso duras penas a la brujería. A medida que la sociedad se volvió más alfabetizada (debido principalmente a la invención de la imprenta en la década de 1440), la creciente cantidad de libros y tratados alimentó los temores a las brujas.

A partir del siglo XVI, hubo algunos escritores que protestaron contra los juicios de brujas , la caza de brujas y la creencia de que la brujería existía. Entre ellos estaban Johann Weyer , Reginald Scot , ^[54] y Friedrich Spee . ^[55] Las montañas del Jura en el sur de Alemania proporcionaron un pequeño respiro de la locura; allí, la tortura se impuso solo dentro de los límites precisos del Código Carolina de 1532, se prestó poca atención a las acusaciones de o por parte de niños, y los cargos tenían que presentarse abiertamente antes de que un sospechoso pudiera ser arrestado. Estas limitaciones contenían la manía en esa zona. En Frankfurt , la leyenda de Fausto comenzó a circular en forma de libro de bolsillo alrededor de 1587, cuando se publicó Historia von D. Johann Fausten .

La locura alcanzó su apogeo entre 1560 y 1660. Después de 1580, los jesuitas reemplazaron a los dominicos como los principales cazadores de brujas católicos, y el católico Rodolfo II (1576-1612) presidió una larga persecución en Austria. Las monjas de Loudun (1630), novelada por Aldous Huxley y llevada al cine por Ken Russell , brindan un ejemplo de la locura durante esta época. Las monjas habían conspirado para acusar al padre Urbain Grandier de brujería fingiendo síntomas de posesión y tormento; fingieron convulsiones, rodaron y farfullaron en el suelo y acusaron a Grandier de indecencias. Grandier fue condenado y quemado; sin embargo, después de que el complot tuvo éxito, los síntomas de las monjas solo empeoraron y se volvieron cada vez más de naturaleza sexual. Esto da testimonio del grado de manía y locura presente en tales juicios de brujas. ^{[ cita requerida ]}

Después de principios del siglo XVII, el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. En 1682, el rey Luis XIV prohibió más juicios por brujería en Francia. En 1687, Luis XIV emitió un edicto contra la brujería que era bastante moderado en comparación con los anteriores; ignoraba los gatos negros y otras fantasías escabrosas de la manía de las brujas. Después de esto, el número de brujas acusadas y condenadas disminuyó rápidamente. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2 . c. 5). ^[56]

En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia de las mujeres como arma dirigida contra el estado y la iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se lanzaron acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, quien ejercía cada vez más control sobre Gales. ^[89] En 1542, se aprobaron las Leyes de Brujería de Enrique VIII que definían la brujería como un delito punible con la muerte y la confiscación de la propiedad. ^[90]

Ley de brujería de 1603
Ley del Parlamento
Parlamento de Inglaterra
Título largo	Una ley contra la conjuración, la brujería y el trato con espíritus malignos y perversos.
Citación	1 Santiago 1 . c. 12
Fechas
Asentimiento real	7 de julio de 1604
Derogado	24 de junio de 1736
Otra legislación
Deroga/revoca	Ley de brujería de 1562
Derogado por	Ley de brujería de 1735
Estado: Derogado

William Shakespeare escribió sobre las infames " Tres brujas " en su tragedia Macbeth durante el reinado de Jacobo I , que era conocido por su despiadada persecución de la brujería. ^[78] Al convertirse en rey de Escocia en 1567 y de Inglaterra en 1603, Jacobo VI y I trajeron a Escocia e Inglaterra explicaciones continentales de la brujería. Estableció la Ley de Brujería de 1603 ( 1 Santiago 1 c. 12), mucho más estricta, que la convirtió en un delito grave según el derecho consuetudinario. Su objetivo era centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. El punto era que una creencia generalizada en la conspiración de las brujas y un aquelarre con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo. ^[91]

En Gales, los juicios por brujería aumentaron en los siglos XVI y XVII, después de que el temor a esta práctica se importara de Inglaterra. ^[92] Había una creciente alarma por la magia de las mujeres como arma dirigida contra el Estado y la Iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir la ley canónica del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales. ^[93]

Los registros de los Tribunales de Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736, muestran que la costumbre galesa era más importante que la ley inglesa. La costumbre proporcionaba un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuviera la armonía interpersonal y comunitaria, mostrando respeto por la importancia del honor, el lugar social y el estatus cultural. Incluso cuando se encontraba culpable, no se ejecutaba. ^[92]

Las últimas personas que se sabe que fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne , en Escocia en 1727. ^[95] La Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2 c. 5) abolió la pena de ejecución por brujería, reemplazándola por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de Médiums Fraudulentos de 1951 ( 14 y 15 Geo. 6 c. 33).

Las actitudes ilustradas posteriores a 1700 hicieron de la creencia en las brujas una burla. La Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2 c. 5) marcó un cambio total en las actitudes. Las penas por la práctica de la brujería tal como se constituía tradicionalmente, que en ese momento era considerada por muchas figuras influyentes como un crimen imposible, fueron reemplazadas por penas por la simulación de brujería. Una persona que afirmara tener el poder de invocar espíritus, o predecir el futuro, o lanzar hechizos, o descubrir el paradero de bienes robados, debía ser castigada como vagabundo y estafador, sujeto a multas y prisión. ^[96]

En el norte de Inglaterra, la superstición persiste hasta un punto casi inconcebible. En Lancashire abundan los brujos, un grupo de curanderos que pretenden curar enfermedades provocadas por el diablo... El brujo al que se alude es más conocido por el nombre de "el hombre astuto" y tiene una amplia práctica en los condados de Lincoln y Nottingham . ^[97]

Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. ^{[98] [99] [100]} Argumentaron que la brujería inglesa, al igual que la africana, era endémica en lugar de epidémica. Las mujeres mayores eran los blancos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos de hostilidad y culpa, y menos probabilidades de tener defensores importantes dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería eran la reacción del pueblo al colapso de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que estaba generando estrés psíquico. ^[101]

Una fuente de información particularmente rica sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del predicador popular franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), que vio el tema como uno de los desafíos morales y sociales más urgentes de su época y, por lo tanto, predicó muchos sermones sobre el tema, inspirando a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra lo que él llamaba "sirvientes del diablo". ^[102] Como en la mayoría de los países europeos, las mujeres en Italia eran más propensas a ser sospechosas de brujería que los hombres. ^[103] Las mujeres eran consideradas peligrosas debido a su supuesta inestabilidad sexual, como cuando estaban excitadas, y también debido a los poderes de su sangre menstrual. ^[104]

En el siglo XVI, Italia tenía una gran proporción de juicios por brujería que involucraban magia amorosa. ^[105] El país tenía una gran cantidad de personas solteras debido a que los hombres se casaban más tarde en sus vidas durante esta época. ^[105] Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada de matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que participaran en ella o no. ^[105] Los registros de juicios de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y, por lo tanto, sabían cómo hacer pociones de amor y lanzar hechizos relacionados con el amor. ^[104] Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas. ^[103] Una cortesana era interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres de poder en Italia y su riqueza. ^[106] La mayoría de las mujeres acusadas también eran consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían diferentes prácticas religiosas, hablaban un idioma diferente o simplemente eran de una ciudad / pueblo / región diferente. ^[107] A Cassandra, de Ferrara, Italia, todavía se la consideraba extranjera porque no era originaria de Roma, donde residía. Tampoco se la consideraba una ciudadana modelo porque su marido estaba en Venecia. ^[108]

Entre los siglos XVI y XVIII, la Iglesia Católica impuso la disciplina moral en toda Italia. ^[109] Con la ayuda de tribunales locales, como en Venecia, las dos instituciones investigaban las conductas religiosas de una mujer cuando era acusada de brujería. ^[103]

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Galicia en España es apodada la «Tierra de las Brujas» ( en gallego : Terra Meiga ) debido a sus orígenes mitológicos en torno a su gente, cultura y su tierra. ^[110] El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610, o la caza de brujas en el País Vasco francés en el año anterior, quemando en la hoguera a ochenta supuestas brujas. Esto se refleja en los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja . Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de la brujería. La localidad de Zalla es apodada «Pueblo de las Brujas». ^[111]

La palabra rusa ведьма ( ved'ma ) significa literalmente 'conocedor' y era la palabra principal para designar a una bruja malévola. ^[112]

En la Rusia del siglo XVII, la preocupación social dominante sobre quienes practicaban la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño. ^[113] Los campesinos en las sociedades rusa y ucraniana a menudo evitaban la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. La impotencia, los dolores de estómago, la esterilidad, las hernias, los abscesos, los ataques epilépticos y las convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). Esto se refleja en la lingüística; existen numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados ​​en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a un brujo como un chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un "susurrador" hombre o mujer), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un curandero hombre o mujer), o zagovornik (un encantador). ^[114]

La confianza en los curanderos populares era universal , pero los clientes solían denunciarlos si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se dirigían a campesinos de clase baja, habitantes de ciudades y cosacos . La proporción de acusaciones de hombres y mujeres era del 75% frente al 25%. Los hombres eran los más atacados, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Como las personas solteras sin un hogar fijo no podían pagar impuestos, los hombres normalmente tenían más poder que las mujeres en su disidencia. ^[113]

La historia de la brujería ha evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué las mujeres son más propensas a seguir las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma del yo de un individuo a menudo se considera "femenino" en la sociedad. Hay evidencia social y económica analizada que asocia la brujería con las mujeres. ^{[ ¿Relevante? ] [115]}

En el siglo XVII, Rusia vivió un período de juicios y persecución por brujería que reflejaba la histeria de las brujas que se producía en los países católicos y protestantes. La Europa cristiana ortodoxa se sumó a este fenómeno, apuntando a individuos, tanto hombres como mujeres, que se creía que practicaban la brujería, el paganismo y la medicina herbal. La jurisdicción eclesiástica sobre los juicios por brujería se estableció en la iglesia, con orígenes que se remontan a las primeras referencias en documentos históricos, como el Estatuto Estatal de Vladimir el Grande del siglo XI y la Crónica Primaria . El castigo por brujería incluía típicamente la quema en la hoguera o la "ordalía del agua fría", un método utilizado tanto en Europa Occidental como en Rusia. ^[117]

Mientras que Europa occidental empleaba a menudo duros métodos de tortura, Rusia implementó un sistema más civilizado de multas por brujería durante el siglo XVII. Este enfoque contrastaba con las crueldades de Occidente y representaba una diferencia significativa en los métodos de persecución. Iván IV , o Iván el Terrible, estaba profundamente convencido de que la brujería conducía a la muerte de su esposa, lo que lo impulsó a excomulgar e imponer la pena de muerte a quienes practicaban la brujería. Este miedo a la brujería persistió durante el gobierno de Iván IV, lo que llevó a la acusación de brujería a los boyardos durante el período de la Oprichnina , seguido de un aumento de las preocupaciones por la brujería durante el Período Tumultuoso . ^[117]

Después de estos períodos de agitación, las investigaciones por brujería se hicieron frecuentes en los hogares moscovitas. Entre 1622 y 1700 se llevaron a cabo numerosos juicios, aunque la escala de la persecución y la ejecución no fue tan amplia como en Europa occidental. La forma en que Rusia enfrentó los juicios por brujería mostró su combinación única de factores religiosos y sociales, que culminó en un contexto histórico distinto al de la histeria generalizada por las brujas que se observó en otras partes de Europa. ^[117]

La brujería moderna en Europa abarca una amplia gama de tradiciones contemporáneas. Algunos seguidores practican lo que creen que son tradiciones arraigadas en antiguas prácticas paganas y místicas, mientras que otros siguen tradiciones sincréticas abiertamente modernas como la Wicca. ^[118] Si bien los seguidores distinguen entre la Wicca y estas otras tradiciones, ^{[119] los estudiosos} de los estudios religiosos clasifican estas diversas tradiciones de brujería neopagana bajo la amplia categoría de "Wicca". ^{[120] [121]}

Estas tradiciones surgieron predominantemente a mediados del siglo XX, inspiradas por un resurgimiento del interés por la espiritualidad precristiana. Influenciadas por la hipótesis del culto a las brujas, ahora desacreditada, ^{[4] : 121} que sugería que las brujas perseguidas en Europa eran seguidoras de una religión pagana sobreviviente, estas tradiciones buscan reconectarse con creencias y rituales antiguos.

Durante el siglo XX, el interés por la brujería aumentó en Gran Bretaña. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la " hipótesis del culto a las brujas ": la idea de que quienes eran perseguidos por ser "brujos" en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esta hipótesis ha sido desacreditada por posteriores investigaciones históricas. ^{[4] : 121  [122]}

A partir de la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray y el paganismo histórico. ^{[123] [124] [125]} No usaban el término "brujería" de la manera tradicional, sino que definían sus prácticas como una especie de "magia positiva". Entre las más destacadas de estas tradiciones se encuentra la Wicca , iniciada por Gerald Gardner en Inglaterra a mediados del siglo XX. La Wicca gardneriana , la forma más antigua conocida, se basa en elementos de la magia ceremonial , el paganismo histórico y las teorías del culto a las brujas.

Otra tradición notable es la brujería tradicional, que se distingue de la wicca convencional y enfatiza raíces más antiguas y "tradicionales". Esta categoría incluye la brujería de Cochrane , fundada por Robert Cochrane como contrapunto a la wicca gardneriana, y la brujería sabática , según la definición de Andrew Chumbley , que se basa en un mosaico de símbolos y prácticas antiguas al tiempo que enfatiza la imaginería del "Sabbat de las brujas".

En estas tradiciones, los practicantes pueden referirse a sí mismos como brujos y participar en rituales, magia y prácticas espirituales que reflejan su conexión con la naturaleza, la deidad y el crecimiento personal. Estas tradiciones desarrolladas en Gran Bretaña se han adoptado y adaptado fuera de Gran Bretaña.

La brujería contemporánea en Italia representa un renacimiento y una reinterpretación de las antiguas prácticas paganas, a menudo denominadas " Stregheria " o "La Vecchia Religione" (La antigua religión). ^[126] Las brujas italianas modernas, que tienen sus raíces en la herencia cultural y mística italiana, combinan elementos del folclore tradicional, la espiritualidad y la magia. Este resurgimiento se nutre de creencias históricas, supersticiones y el deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas de Italia. ^[127]

Los streghe celebran una amplia gama de prácticas. ^[128] Honran a un panteón de deidades, que a menudo incluyen una diosa lunar y un dios con cuernos, similar a algunas tradiciones neopaganas . Estas deidades son vistas como fuentes de guía, protección y conexión espiritual. Los rituales y la magia son parte integral de la brujería contemporánea en Italia, ^[129] a menudo involucrando el uso de herramientas simbólicas como el pentagrama y la práctica de la adivinación . Estas prácticas tienen como objetivo aprovechar las energías de la naturaleza y el cosmos, fomentando el crecimiento personal y la conexión con el reino espiritual. ^[130]

La brujería italiana contemporánea no es monolítica, ^[131] ya que los practicantes individuales pueden recurrir a diversas fuentes, adaptar rituales a contextos modernos y combinar prácticas tradicionales con influencias modernas. ^[132] Mientras que algunos Streghe se centran en la curación, la protección y la adivinación, otros enfatizan el homenaje a los antepasados ​​y la conexión con los espíritus locales. El resurgimiento de la brujería italiana refleja una tendencia global más amplia de búsqueda de autenticidad espiritual, preservación cultural y una conexión más profunda con los aspectos místicos de la vida. ^[133]

La brujería gitana es una tradición distintiva y culturalmente significativa dentro de la comunidad gitana , que combina la espiritualidad, las prácticas curativas y las habilidades adivinatorias transmitidas de generación en generación entre las mujeres gitanas. Esta práctica, arraigada en la historia y la mitología, da testimonio de la naturaleza matrilineal de la cultura gitana, en la que las mujeres son las portadoras de estas artes antiguas. ^{[134] [135]}

A diferencia de los severos juicios por brujería que plagaron Europa occidental, la brujería históricamente adoptó una forma diferente en Rumania . La integración de las creencias precristianas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rumana y la dependencia de los curanderos de las aldeas en ausencia de la medicina moderna condujeron a un enfoque menos punitivo. En lugar de castigos severos, los acusados ​​de brujería a menudo enfrentaban consecuencias espirituales, como ayunos o prohibiciones temporales de la iglesia. ^{[134] [135]}

Figuras como Maria Campina, venerada como la "Reina de las Brujas", ejemplifican la importancia de las brujas gitanas en la Rumania contemporánea. Las afirmaciones de Campina de haber heredado sus poderes de sus antepasados ​​y su experiencia en la adivinación le han ganado el respeto tanto de la comunidad gitana como de la sociedad en general. ^{[134] [135]}

Mihaela Drăgan, una influyente actriz y escritora romaní, desafía los estereotipos y empodera a las mujeres romaníes a través de su concepto de “futurismo romaní”. Este movimiento visionario imagina un futuro en el que las brujas romaníes adopten la modernidad y preserven su herencia cultural. Las plataformas de redes sociales han permitido a las brujas romaníes ampliar su alcance, remodelar su imagen y expandir su influencia. ^{[134] [135]}

Hexentum  [de] es el término alemán para brujería. Estos practicantes se dedican a la magia popular, la hechicería y otras prácticas de brujería. Sorcellerie  [fr] se refiere a las prácticas de brujería en Francia, ^[136] a menudo arraigadas en la magia popular tradicional, el lanzamiento de hechizos y el trabajo con elementos naturales. Wróżbiarstwo  [pl] es el término polaco para adivinación y brujería. Implica prácticas como la adivinación, el lanzamiento de hechizos y el trabajo con hierbas y amuletos. Brujería  [es] se refiere a la brujería en España. Los practicantes modernos se dedican a la hechicería, la magia ritual y el trabajo con hierbas y cristales. Noita se refiere a la magia popular finlandesa, que implica prácticas como la curación, la protección y la adivinación. Se nutre de las tradiciones y el folclore locales. En los países de Europa del Este existen diversas formas de magia popular y prácticas de brujería , que a menudo implican rituales, hechizos y trabajo con amuletos y hierbas. ^{[137] [138]}

En la invasión rusa de Ucrania de 2022 , los medios estatales rusos afirmaron que Ucrania estaba usando magia negra contra el ejército ruso , acusando específicamente a Oleksiy Arestovych de reclutar hechiceros y brujas, así como a soldados ucranianos de consagrar armas "con magia de sangre". ^{[139] [140]}

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La teoría del culto a las brujas fue propuesta por dos académicos alemanes, Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone, a principios del siglo XIX, y fue adoptada por el historiador francés Jules Michelet , la feminista estadounidense Matilda Joslyn Gage y el folclorista estadounidense Charles Leland más tarde ese siglo. La hipótesis recibió su exposición más destacada cuando fue adoptada por una egiptóloga británica, Margaret Murray , quien presentó su versión de la misma en The Witch-Cult in Western Europe (1921), antes de exponerla más a fondo en libros como The God of the Witches (1931) y su contribución a la Encyclopædia Britannica . Aunque la "teoría murrayita" resultó popular entre sectores de la academia y el público en general a principios y mediados del siglo XX, nunca fue aceptada por los especialistas en los juicios de brujas, quienes la refutaron públicamente a través de una investigación en profundidad durante los años 1960 y 1970.

Los expertos en creencias europeas sobre brujería consideran que la teoría del culto pagano a las brujas es pseudohistórica . En la actualidad, existe un consenso académico de que las personas acusadas y ejecutadas como brujas no eran seguidores de ninguna religión de brujas, pagana o de otro tipo. Los críticos destacan varios defectos de la teoría. Se basaba en un uso altamente selectivo de las pruebas de los juicios, lo que tergiversaba en gran medida los hechos y las acciones tanto de los acusados ​​como de sus acusadores. También suponía erróneamente que las afirmaciones realizadas por las brujas acusadas eran veraces y no estaban distorsionadas por la coerción y la tortura. Además, a pesar de las afirmaciones de que el culto a las brujas era una supervivencia precristiana, no hay evidencia de un culto pagano de brujas de ese tipo a lo largo de la Edad Media .

La hipótesis del culto a las brujas ha influido en la literatura, siendo adaptada a la ficción en obras de John Buchan , Robert Graves y otros. Influyó enormemente en la Wicca , un nuevo movimiento religioso del paganismo moderno que surgió a mediados del siglo XX en Gran Bretaña y que afirmaba ser una supervivencia del culto pagano a las brujas. Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg y otros académicos han sostenido que los elementos supervivientes de la religión precristiana en la cultura popular europea influyeron en los estereotipos de brujería de la Edad Moderna Temprana, pero los académicos aún debaten cómo esto puede relacionarse, si es que lo hace, con la hipótesis del culto a las brujas de Murray.

Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso , ^[141] y más específicamente como una forma de paganismo moderno . ^[142] La Wicca ha sido citada como la forma más grande, ^[143] más conocida, ^[144] más influyente, ^[145] y más estudiada académicamente del paganismo moderno. ^[146] Dentro del movimiento se la ha identificado como situada en el extremo ecléctico del espectro ecléctico al reconstruccionista . ^[147] Varios académicos también han categorizado a la Wicca como una forma de religión de la naturaleza , un término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, ^[148] y como una religión misteriosa . ^[149] Sin embargo, dado que la Wicca también incorpora la práctica de la magia, varios estudiosos se han referido a ella como una " religión mágica ". ^[150] La Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . ^[151] Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, disputan esta categorización. ^[152]

El uso de alucinógenos en la brujería europea es un tema explorado por investigadores modernos y registros históricos. Antropólogos como Edward B. Taylor y farmacólogos como Louis Lewin han defendido la presencia de plantas como la belladona y la mandrágora en las prácticas de brujería, que contienen alcaloides alucinógenos. Johannes Hartlieb (1410-1468) escribió un compendio sobre hierbas en ca. 1440, y en 1456 el puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (libro sobre todas las artes prohibidas, la superstición y la brujería) sobre las artes magicae , que contiene la descripción más antigua conocida del ungüento volador de las brujas . Los relatos medievales de escritores como Joseph Glanvill y Johannes Nider describen el uso de brebajes alucinógenos, a menudo denominados ungüentos o brebajes, aplicados a áreas sensibles del cuerpo u objetos como escobas para inducir estados alterados de conciencia. Se creía que estas sustancias otorgaban a las brujas habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, transformarse en animales y participar en reuniones sobrenaturales, lo que formaba un aspecto complejo de la tradición de la brujería europea. ^{[153] [154]}

Varios investigadores modernos han defendido la existencia de plantas alucinógenas en la práctica de la brujería europea; entre ellos, los antropólogos Edward B. Taylor , Bernard Barnett, ^[155] Michael J. Harner y Julio C. Baroja ^[156] y los farmacólogos Louis Lewin ^[157] y Erich Hesse. ^[158] Muchos escritores medievales también comentan sobre el uso de plantas alucinógenas en ungüentos de brujas , incluidos Joseph Glanvill , ^[159] Jordanes de Bergamo, Sieur de Beauvoys de Chauvincourt, Martin Delrio , Raphael Holinshed , Andrés Laguna , Johannes Nider , Sieur Jean de Nynald, Henry Boguet , Giovanni Porta , Nicholas Rémy , Bartolommeo Spina , Richard Verstegan , Johann Vincent y Pedro Ciruelo . ^[160]

Gran parte del conocimiento de la herboristería en la brujería europea proviene de los inquisidores españoles y otras autoridades, quienes ocasionalmente reconocieron la naturaleza psicológica de la "huida de las brujas", pero más a menudo consideraron que los efectos de los ungüentos de las brujas eran demoníacos o satánicos . ^[160]

Las decocciones de solanáceas delirantes (como el beleño , la belladona , la mandrágora o la datura ) se utilizaban en la brujería europea. ^{[157] [156]} Todas estas plantas contienen alcaloides alucinógenos de la familia de los tropanos , entre ellos la hiosciamina , la atropina y la escopolamina , la última de las cuales es única porque puede absorberse a través de la piel. Estos brebajes se describen en la literatura de diversas formas como brebajes , ungüentos , pomadas , filtros , aceites y ungüentos . Los ungüentos se aplicaban principalmente frotando la piel, especialmente en zonas sensibles: axilas, región púbica, ^[161] las membranas mucosas de la vagina y el ano, o en zonas frotadas en carne viva con antelación. A menudo se aplicaban primero a un "vehículo" que se iba a "montar" (un objeto como una escoba, una horca, una cesta o la piel de un animal que se frotaba contra la piel sensible). Todos estos brebajes se elaboraban y utilizaban con el propósito de dar a las brujas habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, ganar amor, dañar a los enemigos, experimentar euforia y placer sexual, ^[158] y, lo que es más importante, " volar al aquelarre de las brujas ". ^[160]

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos académicos atribuyen su manifestación en el arte a textos como Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum , un manual de "brujería" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. ^[162] Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, son mujeres, pero no siempre, y generalmente se las representa como villanas o heroínas . ^[163]

• La brujería en In Our Time en la BBC
• ¿Wicca, brujería o paganismo? en Learnreligions.com
• Brujería y Wicca en el CUNY Academic Commons
• Base de datos de brujería escocesa de la Universidad de Edimburgo Archivado el 26 de marzo de 2023 en Wayback Machine