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El marxismo ortodoxo es el cuerpo de pensamiento marxista que surgió después de las muertes de Karl Marx y Friedrich Engels a fines del siglo XIX, expresado en su forma primaria por Karl Kautsky . [1] Las opiniones de Kautsky sobre el marxismo dominaron el movimiento marxista europeo durante dos décadas, y el marxismo ortodoxo fue la filosofía oficial de la mayoría del movimiento socialista representado en la Segunda Internacional hasta la Primera Guerra Mundial en 1914, cuyo estallido causó que la influencia de Kautsky se desvaneciera y llevó a la prominencia la ortodoxia de Vladimir Lenin . El marxismo ortodoxo tenía como objetivo simplificar, codificar y sistematizar el método y la teoría marxistas al aclarar las ambigüedades y contradicciones percibidas en el marxismo clásico . Se superpone significativamente con el marxismo instrumental .
El marxismo ortodoxo sostenía que el materialismo histórico de Marx era una ciencia que revelaba las leyes de la historia y demostraba que el colapso del capitalismo y su reemplazo por el socialismo eran inevitables. Las implicaciones de esta visión determinista eran que la historia no podía ser "apresurada" y que políticamente los trabajadores y los partidos obreros debían esperar a que se dieran las condiciones económicas materiales antes de que pudiera tener lugar la transformación revolucionaria de la sociedad. [2] Por ejemplo, esta idea llevó al Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) a adoptar un enfoque gradualista, aprovechando la democracia parlamentaria burguesa para mejorar las vidas de los trabajadores hasta que el capitalismo fuera derribado por sus contradicciones internas objetivas.
El uso de la palabra "ortodoxo" para referirse a la línea de Kautsky tiene como objetivo principal distinguirla del reformismo de Eduard Bernstein . Los marxistas ortodoxos vilipendiaron a esos " revisionistas " por romper con el pensamiento de Marx.
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El surgimiento del marxismo ortodoxo está asociado con las últimas obras de Friedrich Engels , como la Dialéctica de la naturaleza y el socialismo utópico y científico , que fueron esfuerzos para popularizar la obra de Karl Marx, hacerla sistemática y aplicarla a las cuestiones fundamentales de la filosofía. [3] Daniel De Leon , uno de los primeros líderes socialistas estadounidenses, contribuyó mucho al pensamiento durante los últimos años del siglo XIX y principios del siglo XX. El marxismo ortodoxo fue desarrollado aún más durante la Segunda Internacional por pensadores como Georgi Plekhanov y Karl Kautsky en El programa de Erfurt y La lucha de clases (Programa de Erfurt) .
Las características del marxismo ortodoxo son:
El marxismo ortodoxo se contrasta con el marxismo revisionista tal como se desarrolló en los partidos socialdemócratas posteriores a la Primera Guerra Mundial . [5] Algunos escritores también lo contrastan con el marxismo-leninismo tal como se desarrolló en la Unión Soviética, [ cita requerida ] mientras que otros describen a este último como firmemente dentro de la ortodoxia:
El marxismo ortodoxo se basó en el movimiento obrero europeo que surgió en el último cuarto del siglo XIX y se desarrolló a partir de él, y continuó en esa forma hasta mediados del siglo XX. Sus dos expresiones institucionales fueron la Segunda y la Tercera Internacional, que, a pesar del gran cisma de 1919, se caracterizaron por una concepción compartida del capital y el trabajo . Por lo tanto, sus fortunas subieron y bajaron juntas. El trotskismo y el comunismo de izquierda eran igualmente ortodoxos en su pensamiento y enfoque, y por lo tanto deben considerarse variantes de izquierda de esta tradición. [6]
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Dos variantes del marxismo ortodoxo son el imposibilismo y el antirrevisionismo . El imposibilismo es una forma de marxismo ortodoxo que rechaza el reformismo del marxismo revisionista y se opone a las teorías leninistas del imperialismo, el vanguardismo y el centralismo democrático (que sostienen que el socialismo puede construirse en países subdesarrollados y cuasi feudales mediante la acción revolucionaria en lugar de ser un resultado emergente de los avances en el desarrollo material). Una forma extrema de esta posición es sostenida por el Partido Socialista de Gran Bretaña . [7] En contraste, la tradición antirrevisionista criticó a los partidos comunistas oficiales desde la perspectiva opuesta por haber abandonado el marxismo ortodoxo de los fundadores.
Surgieron varias perspectivas teóricas y movimientos políticos que estaban firmemente arraigados en el análisis marxista ortodoxo, en contraste con interpretaciones posteriores y desarrollos alternativos en la teoría y la práctica marxistas, como el marxismo-leninismo, el revisionismo y el reformismo.
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El imposibilidad subraya el valor limitado de las reformas económicas, sociales, culturales y políticas bajo el capitalismo y postula que los socialistas y marxistas deberían centrarse únicamente en los esfuerzos para propagar y establecer el socialismo, haciendo caso omiso de cualquier otra causa que no tenga conexión con el objetivo de la realización del socialismo. [8]
El imposibilismo postula que las reformas al capitalismo son contraproducentes porque fortalecen el apoyo al capitalismo por parte de la clase trabajadora al hacer más tolerables sus condiciones y al mismo tiempo crean más contradicciones propias [9] [10] , al tiempo que eliminan el carácter socialista de los partidos que defienden e implementan dichas reformas. Como las reformas no pueden resolver las contradicciones sistémicas del capitalismo, el imposibilismo se opone al reformismo, al revisionismo y al socialismo ético [11] [9] .
El imposibilidad también se opone a la idea de una revolución dirigida por la vanguardia y a la centralización del poder político en cualquier grupo de élite de personas, tal como lo defienden el leninismo y el marxismo-leninismo.
Esta perspectiva es sostenida por el Movimiento Socialista Mundial , el deleonismo y, en cierta medida, los seguidores de Karl Kautsky y la socialdemocracia prerreformista.
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Kautsky y, en menor medida, Plejánov fueron a su vez importantes influencias para Vladimir Lenin , cuya versión del marxismo fue conocida como leninismo por sus contemporáneos. El pensamiento oficial de la Tercera Internacional se basó inicialmente en el marxismo ortodoxo combinado con puntos de vista leninistas sobre la organización revolucionaria. [ cita requerida ] Los términos materialismo dialéctico y materialismo histórico están asociados con esta fase del marxismo ortodoxo. Rosa Luxemburg , Hal Draper y Rudolf Hilferding son pensadores destacados de la tradición marxista ortodoxa. [ cita requerida ]
El marxismo ortodoxo se contrasta con variantes posteriores del marxismo, en particular el revisionismo y el estalinismo . En contraste con la idea de Stalin del socialismo en un solo país atrasado, los marxistas ortodoxos decían que la Rusia imperial estaba demasiado atrasada para el desarrollo del socialismo y que primero tendría que atravesar una fase capitalista (burguesa) de desarrollo, incluso si un partido marxista encabezara su gobierno. Lenin instó a una revolución socialista en Rusia para inspirar una revolución socialista en Alemania y en la mayoría de los países desarrollados. Su Nueva Política Económica y la de Bujarin consistían en desarrollar el capitalismo en Rusia inicialmente. [12]
El luxemburguismo es una denominación informal para una corriente de pensamiento y práctica marxista que se origina a partir de las ideas y la obra de Rosa Luxemburg . [13] [14] En particular, destaca la importancia de la revolución espontánea que solo puede surgir en respuesta a las crecientes contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones sociales de la sociedad [15] [16] y, por lo tanto, rechaza el leninismo [17] y el bolchevismo por su insistencia en un enfoque "práctico" de la revolución. El luxemburguismo también es muy crítico del marxismo reformista que surgió del trabajo de la facción informal de Eduard Bernstein del Partido Socialdemócrata de Alemania. Según Rosa Luxemburg, bajo el reformismo "[el capitalismo] no es derrocado, sino que, por el contrario, se fortalece con el desarrollo de reformas sociales". [18]
La tradición fundada por León Trotsky sostiene que la URSS era un " estado obrero degenerado " sobre la base de que, aunque mantenía algunos aspectos de un estado obrero revolucionario (como el control estatal del comercio exterior o la expropiación de la burguesía), carecía de aspectos clave que solía tener, a saber, la democracia soviética y la libertad de organización de los trabajadores, que solo beneficiaban a una burocracia dirigida por Joseph Stalin . En su libro La revolución traicionada , Trotsky apoya un modelo democrático multipartidista de organizaciones revolucionarias y propone una solución para la casta burocrática de la URSS, la de una revolución política que restablezca aquellos aspectos que los burócratas borraron. Los trotskistas sostienen que los países del bloque del Este, China , Corea del Norte , Vietnam , Cuba y otros eran " estados obreros deformados " que necesitaban revoluciones políticas al tiempo que defendían críticamente a estos países de las agresiones imperialistas.
Los antirrevisionistas (que incluyen facciones marxistas-leninistas radicales, hoxhaistas y maoístas ) critican el gobierno de los estados comunistas al afirmar que eran estados capitalistas de estado gobernados por revisionistas . [19] [20] Aunque los períodos y países definidos como capitalistas de estado o revisionistas varían entre diferentes ideologías y partidos, todos ellos aceptan que la Unión Soviética era socialista durante la época de Stalin. Los maoístas ven a la Unión Soviética y la mayoría de sus satélites como "capitalistas de estado" como resultado de la desestalinización ; algunos de ellos también ven a la China moderna desde esta perspectiva, creyendo que la República Popular China se convirtió en capitalista de estado después de la muerte de Mao. Los hoxhaistas creen que la República Popular China siempre fue capitalista de estado y defienden a Albania socialista como el único estado socialista después de la Unión Soviética bajo Stalin. [21]
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El menchevismo se refiere a las posiciones políticas adoptadas por la facción menchevique del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso antes de la Revolución de Octubre de 1917. Los mencheviques creían que el socialismo no podía realizarse en Rusia debido a sus condiciones económicas atrasadas y que Rusia primero tendría que experimentar una revolución burguesa y pasar por una etapa capitalista de desarrollo antes de que el socialismo se volviera técnicamente posible y antes de que la clase trabajadora pudiera desarrollar la conciencia de clase para una revolución socialista . [22] Los mencheviques se oponían así a la idea bolchevique de un partido de vanguardia y a su búsqueda de la revolución socialista en la Rusia semifeudal.
Karl Kautsky es reconocido como el más autorizado promulgador del marxismo ortodoxo tras la muerte de Friedrich Engels en 1895. Como asesor de August Bebel , líder del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) hasta la muerte de Bebel en 1913 y como editor de Die Neue Zeit desde 1883 hasta 1917, fue conocido como el "Papa del marxismo". Fue destituido como editor por la dirección del SPD cuando el Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania (USPD) se separó del SPD. Kautsky fue un crítico abierto del bolchevismo y el leninismo, viendo a los bolcheviques (o comunistas como se habían rebautizado a sí mismos después de 1917) como una organización que había llegado al poder mediante un golpe de estado e iniciado cambios revolucionarios para los que no había una justificación económica en Rusia. Kautsky también se opuso a la política reformista de Eduard Bernstein en el período 1896-1901.
El marxismo instrumental es una teoría derivada del marxismo clásico que sostiene que quienes formulan políticas en el gobierno y en puestos de poder tienden a "compartir un contexto empresarial o de clase común, y que sus decisiones reflejarán sus intereses empresariales o de clase". [4]
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El marxismo ortodoxo ha recibido numerosas críticas desde el interior del movimiento socialista. A partir de la década de 1890, durante la Segunda Internacional, Eduard Bernstein y otros desarrollaron una postura conocida como revisionismo , que pretendía revisar las opiniones de Marx basándose en la idea de que el desarrollo progresivo del capitalismo y la extensión de la democracia significaban que una reforma gradual y parlamentaria podía lograr el socialismo. Pero el propio Bernstein era un revolucionario y se unió al Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania, que abogaba por una república socialista en 1918. Esta postura fue cuestionada por marxistas ortodoxos como Kautsky, así como por el joven György Lukács , quien en 1919 aclaró la definición del marxismo ortodoxo de la siguiente manera:
La ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos sólo pueden desarrollarse, ampliarse y profundizarse siguiendo las líneas trazadas por sus fundadores. Es la convicción, además, de que todos los intentos de superarlo o "mejorarlo" han conducido y deben conducir a la simplificación excesiva, la trivialidad y el eclecticismo. [23]
El marxismo occidental , el marxismo intelectual que se desarrolló en Europa occidental a partir de la década de 1920, intentó hacer que el marxismo fuera más "sofisticado", abierto y flexible al examinar cuestiones como la cultura que estaban fuera del campo del marxismo ortodoxo. Los marxistas occidentales, como György Lukács , Karl Korsch , Antonio Gramsci y la Escuela de Frankfurt , han tendido a estar abiertos a influencias que los marxistas ortodoxos consideran burguesas , como el psicoanálisis y la sociología de Max Weber . Marco Torres ilustra el alejamiento del marxismo ortodoxo en la Escuela de Frankfurt:
A principios de la década de 1920, los miembros originales del Instituto de Frankfurt (nombres medio olvidados como Carl Grünberg , Henryk Grossman y Karl August Wittfogel ) eran científicos sociales de convicciones marxistas ortodoxas. Entendían que su tarea era un avance de las ciencias que resultaría útil para resolver los problemas de una transición de toda Europa al socialismo, que veían, si no como inevitable, al menos como muy probable. Pero cuando el fascismo asomó su cabeza en Alemania y en toda Europa, los miembros más jóvenes del Instituto vieron la necesidad de un tipo diferente de erudición marxista. Más allá de acumular conocimientos relevantes para una línea marxista ortodoxa, sintieron la necesidad de adoptar el enfoque más crítico y negativo que se requiere para el mantenimiento de una comprensión integral y penetrante de la sociedad durante un momento de reacción. Esto podría describirse como la transición políticamente necesaria de la ciencia positiva marxista a la teoría crítica . [24]
Paralelamente, Cedric Robinson ha identificado una tradición marxista negra, que incluye a personas como CLR James , Walter Rodney y WEB Du Bois , quienes han abierto el marxismo al estudio de la raza.
En el período de posguerra, la Nueva Izquierda y los nuevos movimientos sociales dieron lugar a corrientes intelectuales y políticas que desafiaron nuevamente al marxismo ortodoxo. Entre ellas se encuentran el autonomismo italiano , el situacionismo francés , la escuela Praxis yugoslava , los estudios culturales británicos , el feminismo marxista , el humanismo marxista , el marxismo analítico y el realismo crítico .
La misma observación la hizo la dirigencia del implacablemente ortodoxo Partido Socialista de Gran Bretaña en el Reino Unido.
Sin embargo, la pequeña burguesía democrática quiere mejores salarios y seguridad para los trabajadores, y espera lograrlo mediante una ampliación del empleo estatal y mediante medidas de bienestar; en resumen, esperan sobornar a los trabajadores con una forma más o menos disfrazada de limosna y quebrar su fuerza revolucionaria haciendo temporalmente tolerable su situación.
Lenin insta a una revolución socialista en Rusia, contra los marxistas tradicionales que sostienen que Rusia es demasiado atrasada para cualquier cosa que no sea una revolución burguesa.
El marxismo ortodoxo, por tanto, no implica la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la “creencia” en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro “sagrado”. Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método.