Maqlû

La serie Maqlû , “quema”, es un texto de encantamiento acadio que trata sobre la realización de un ritual antibrujería o kišpū bastante largo. En su forma madura, probablemente compuesta a principios del primer milenio a. C., ^[1]^{: 5} consta de ocho tablillas con casi cien encantamientos y una tablilla ritual, que proporciona incipits e instrucciones para la ceremonia. Esto se realizaba en el transcurso de una sola noche en el mes de Abu (julio/agosto) cuando las deambulaciones de los espíritus hacia y desde el inframundo los hacían especialmente vulnerables a sus hechizos. Fue el tema de una carta del exorcista Nabû-nādin-šumi y el rey asirio Esarhaddon . Parece haber evolucionado a partir de una forma corta anterior con solo diez encantamientos que se realizaban en una ceremonia matutina, cuyo primer encantamiento comienza: Šamaš annûtu șalmū ēpišiya (“Oh Shamash, estas son las figurillas de mi hechicero”). ^[1]^{: 5}

El ritual

La manifestación de la brujería podía tomar muchas formas, como “el agarre de la montaña, ya sea la epilepsia, la descendencia de Šulpaea”. ^[2] Los encantamientos se dividen en tres secuencias. ^[3]^{: 256} Durante el primero de estos ritos, se quemaban figuritas del hechicero, se ahogaban en líquido negro y finalmente se colocaban boca abajo en el suelo y se aplastaban mientras se recitaban las primeras cuatro tablillas. ^[4]

Horno puro, gran hija de Anu , en cuyo interior arde el fuego de la tumba, en cuyo interior se ha instalado el valiente dios del fuego, [cuyas] llamas han llegado al cielo [...], ¡quema, prende fuego, incinera a mi bruja! ¡Que la vida de mi brujo y de mi bruja llegue a su fin rápidamente, rápidamente! ^[5]
—Maqlû , Tablilla II, 219–224

Durante la segunda secuencia, los ritos destructivos contra la fuente del mal fueron gradualmente reemplazados por la purificación y protección de la víctima. Estos ritos incluían la fumigación de la casa y el masaje del paciente mientras se leían las tablillas cinco a siete, línea 57, “¡Que sus hechizos sean… pelados como el ajo!” ^[6] La tercera y última secuencia tenía lugar durante las primeras horas de la mañana cuando se recitaban los encantamientos restantes mientras se lavaba al paciente. ^[7] Una invocación al dios Nusku , la “luz nocturna protectora”, se recitaba al amanecer ^[8] luego un saludo al salvador, el dios sol y finalmente un momento de auto-reconocimiento en un cuenco de agua pura: “Tú eres mi reflejo… Tú eres mío, y yo soy tuyo. ¡Que nadie te conozca, que ningún mal se acerque a ti!” (Maqlû, VIII 127–137) ^[5]

Publicaciones principales

Knut L. Tallqvist (1895). Die assyrische Beschwörungsserie Maqlû nach den Originalen im British Museum . Leipzig: E. Pfeiffer.
Gerhard Meier (1937). "Die assyrische Beschwörungssammlung Maqlu". Archiv für Orientforschung; Beiheft 2 . Berlina.
Tzvi Abusch (2015). La serie de brujería Maqlû . Escritos del mundo antiguo 37. SBL Press. ISBN 9781628370829.

Referencias

^ ab Tzvi Abusch (2015). La serie de brujería Maqlû . Escritos del mundo antiguo 37. SBL Press. ISBN 9781628370829.
^ CAD L 182a, citando Maqlû II 56: lu li-'-bu ṣibit KUR -i lu bennu riḫût Šulpaea .
^ Tzvi Abusch (1974). "Literatura antibrujería mesopotámica: textos y estudios Parte I: La naturaleza del Maqlû: su carácter, divisiones y contexto calendárico". Revista de estudios del Cercano Oriente . 33 (2): 251–262. doi :10.1086/372356. JSTOR 544736. S2CID 161067279.
^ V. Haas (2007). "Rituales hititas contra amenazas y otras enfermedades y su relación con las tradiciones mesopotámicas". En Irving L. Finkel, Markham J. Geller (ed.). Disease in Babylonia . Brill. p. 111. ISBN 9789004124011.
^ de Daniel Schwemer (2011). "Rituales mágicos: conceptualización y ejecución". En Karen Radner, Eleanor Robson (ed.). The Oxford Handbook of Cuneiform Culture . Oxford University Press. pág. 434. ISBN 978-0-19-955730-1.
^ Maqlû V 57: kis-pu-sa liq-qal-pu kima šumi .
^ Tzvi Abusch (2007). "Literatura de brujería en Mesopotamia". En Gwendolyn Leick (ed.). El mundo babilónico . Routledge. págs. 379–382.
^ Erica Ehrenberg (2007). "El gallo en Mesopotamia". No dejar ninguna piedra sin remover: ensayos sobre el Antiguo Cercano Oriente y Egipto en honor a Donald P. Hansen . Routledge. pág. 61.

[abusch-1] Tzvi Abusch (2015). La serie de brujería Maqlû . Escritos del mundo antiguo 37. SBL Press. ISBN 9781628370829.

[2] CAD L 182a, citando Maqlû II 56: lu li-'-bu ṣibit KUR -i lu bennu riḫût Šulpaea .

[3] Tzvi Abusch (1974). "Literatura antibrujería mesopotámica: textos y estudios Parte I: La naturaleza del Maqlû: su carácter, divisiones y contexto calendárico". Revista de estudios del Cercano Oriente . 33 (2): 251–262. doi :10.1086/372356. JSTOR 544736. S2CID 161067279.

[4] V. Haas (2007). "Rituales hititas contra amenazas y otras enfermedades y su relación con las tradiciones mesopotámicas". En Irving L. Finkel, Markham J. Geller (ed.). Disease in Babylonia . Brill. p. 111. ISBN 9789004124011.

[oxford-5] Daniel Schwemer (2011). "Rituales mágicos: conceptualización y ejecución". En Karen Radner, Eleanor Robson (ed.). The Oxford Handbook of Cuneiform Culture . Oxford University Press. pág. 434. ISBN 978-0-19-955730-1.

[6] Maqlû V 57: kis-pu-sa liq-qal-pu kima šumi .

[7] Tzvi Abusch (2007). "Literatura de brujería en Mesopotamia". En Gwendolyn Leick (ed.). El mundo babilónico . Routledge. págs. 379–382.

[8] Erica Ehrenberg (2007). "El gallo en Mesopotamia". No dejar ninguna piedra sin remover: ensayos sobre el Antiguo Cercano Oriente y Egipto en honor a Donald P. Hansen . Routledge. pág. 61.