Epítetos de Inanna
Una placa de terracota que representa a Inanna/Ishtar armada de pie sobre un león. Su asociación con estos animales quedó ejemplificada por el epíteto Labbattu.

Los epítetos de Inanna eran títulos y sobrenombres utilizados para referirse a esta diosa mesopotámica y a su contraparte acadia Ishtar . En Mesopotamia, los epítetos se usaban comúnmente en lugar del nombre principal de la deidad, y las combinaciones de un nombre con un epíteto similar a estos comunes en la religión griega antigua son comparativamente poco comunes. Inanna tenía más títulos que cualquier otra deidad mesopotámica. Se referían a sus asociaciones con ciudades o áreas específicas, como Uruk , Zabalam , Akkad , Nínive o Sealand . Otros, en cambio, resaltaban sus roles específicos, por ejemplo, el de una diosa astral que personificaba al planeta Venus , o el de una deidad de la guerra. En algunos casos, sus epítetos individuales eventualmente se convirtieron en deidades separadas.

Descripción general

En la antigua Mesopotamia , los epítetos podían usarse junto con el nombre principal de una deidad determinada o en lugar de él. [1] Esta última práctica estaba muy extendida en los textos religiosos, [2] mientras que las combinaciones estándar de un nombre con un epíteto, comparables a las extendidas en la religión griega antigua , eran relativamente poco comunes. [3] El propósito principal de tales títulos era "describir las cualidades esenciales, actividades, funciones, genealogía y posición jerárquica de una deidad determinada". [4] Los textos cuneiformes más arcaicos del período de Uruk indican que Inanna ya era adorada bajo varios títulos en Uruk en ese momento. [5] Según Frans Wiggermann, ella era la deidad mesopotámica con el mayor número de tales nombres secundarios, y solo Nergal tenía un número comparable de ellos. [6] Más de setenta nombres de Inanna se enumeran en la lista de dioses An = Anum solo. [7] En varias composiciones, se podían dar siete nombres individuales de esta diosa a la vez. [8] Un posible ejemplo puede encontrarse en el Archivo de Héptadas Místicas . [9] En un caso, un himno que enumera epítetos de Inanna simplemente se refiere a ellos como "nombres" ( mu ). [10]

Muchos de los epítetos de Inanna comienzan con las palabras nin o bēlet , ambas traducidas como «dama». [7] Nin es un elemento común de los teónimos sumerios , que normalmente lo combinan con un topónimo u otro sustantivo. [11] Bēlet aparece de forma análoga en los acádios, no necesariamente solo en epítetos de Inanna, como lo demuestra la existencia de diosas independientes como Bēlet-Nagar («Dama de Nagar ») y Bēlet-Apim («Dama de Apum »). [12] Un tercer tipo común de epítetos similares, que comienza con Šarrat («reina»), se atestigua por primera vez en el período babilónico antiguo en la parte norte de Babilonia. [13] Sin embargo, los títulos que designan manifestaciones de varias deidades asociadas con lugares específicos ya están atestiguados en el período dinástico temprano . [14] La Lista Canónica de Templos , que data de la segunda mitad del período casita , menciona al menos setenta y nueve templos en varias partes de Mesopotamia dedicados a Inanna o sus diversas manifestaciones. [15] [16] Las ciudades asociadas con ella incluyen muchas de las primeras potencias políticas de Mesopotamia, como Uruk (donde ya era la deidad más importante en el período Uruk), Kish , Umma o Zabalam . [17] A mediados del tercer milenio a. C., también se fusionó con la diosa acadia Ishtar, la diosa de la ciudad de Akkad , posiblemente con el apoyo de la dinastía sargónica que gobernaba Mesopotamia en ese momento. [18] Las agrupaciones de manifestaciones de Inanna de varias ubicaciones geográficas aparecen en las listas de dioses, como la lista de dioses de Weidner y la lista de dioses de Nippur . [19] En el primer caso, la selección exacta y el orden de la manifestación varían entre las copias, aunque Inanna de Uruk siempre aparece primero. [20] También abre una sección análoga en An = Anum . [21]

Inanna también podía ser adorada en formas astrales y marciales. [22] El primer aspecto de su personaje probablemente se remonta a su prehistoria, ya que ya se la entendía como una personificación de Venus como estrella de la mañana y de la tarde según sus títulos presentes en textos del período Uruk. [23] En An = Anum los epítetos astrales tienen su propia subsección, y están separados de otros nombres de Inanna por una lista de sus sirvientes. [24] Se ha sugerido que el papel de guerrera era originalmente exclusivo de Ishtar y no pertenecía al dominio de Inanna, pero según Joan Goodnick Westenholz ambas ya eran deidades complejas con muchos roles antes de la fusión sincrética. [18]

En algunos casos, los epítetos de las deidades mesopotámicas podrían convertirse en figuras completamente distintas. [25] Westenholz señaló que si bien este fenómeno, al que se refiere como "fisión de deidades", está atestiguado para varios miembros del panteón mesopotámico, es el más común para los epítetos de Inanna. [12] Debido a la cantidad de sus títulos, así como su frecuente asociación con lugares específicos, se ha especulado que podría haber habido más de una deidad llamada Inanna. [26] Tonia Sharlach sostiene que los nombres Inanna e Ishtar eran efectivamente términos generales , y muchas de las formas locales tenían caracteres distintos. [27] Westenholz señaló que una pluralidad de Inannas ( d INANA.MEŠ) fue adorada en la segunda mitad del segundo milenio a. C. [28] Las interpretaciones de formas individuales de Inanna como aspectos de una deidad o como múltiples podrían coexistir. [16]

Epítetos geográficos

EpítetoUbicaciónNotas
AkusitemAkus [29]Akuṣitum (también escrito Akusitum) era el epíteto de Inanna como la diosa de Akus, atestiguado en inscripciones reales de la dinastía Manāna cerca de Kish , en un texto religioso posterior perteneciente a las deidades de esa ciudad, en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 134), y en el nombre de una de las puertas de Babilonia . [29]
Ašibti UNUG kiUruk [30]Ašibti UNUG ki , "Diosa que habita en Uruk", está atestiguada como un epíteto de Inanna principalmente en textos del primer milenio a. C., aunque también podría aplicarse a uno de sus cortesanos, Uṣur-amāssu . [30]
AššurītuAsiria [31]Aššurītu, "la asiria", está atestiguado como un epíteto de una forma asiria de Ishtar, aunque también es posible que este título se aplicara a la esposa de Ashur , Mullissu, y a la diosa Šerua . [32]
AyyabītuTierra del mar [33]Ayyabītu, "la de las Tierras del Mar", aparece entre las manifestaciones de Ishtar asociadas con lugares específicos en dos de las copias conocidas de An = Anum como explicación de d INANNA-A.AB.BA ki , "Ishtar de las Tierras del Mar" (tableta IV, línea 128). [33] [34] Una posible referencia a ella también aparece en la serie de presagios Šumma ālu . [35] Según Odette Boivin, ella representa el culto real de Ishtar en la corte de la Primera Dinastía de las Tierras del Mar. [36]
BatiritoBatir [13]Batirītum, «la de la ciudad de Batir», [13] era adorada en el asentamiento homónimo, que corresponde a la moderna Tell Suleimeh, como lo demuestra una referencia a un sacerdote guda de esta diosa en una de las inscripciones de este sitio. [37] Según Manfred Krebernik, está atestiguada como el nombre de una manifestación de Inanna junto a Šarratum en un texto de Tell Haddad . [38] Un texto del período Ur III indica que también era adorada en Zimudar, otra ciudad ubicada en el área de Diyala . [37]
Bēlet-AkkadeAcad [39]Bēlet-Akkade, «Señora de Akkad», [39] a veces escrita como NIN-URI, está bien documentada como un epíteto de Ishtar de Akkad. [40] Bajo este nombre, ella era adorada en Babilonia, como todavía está atestiguado en inscripciones de Nabonido . [41] Su templo en esta ciudad era conocido bajo el nombre ceremonial Emašdari, «casa de ofrendas de animales». [42] Bēlet-Akkade también está documentada como el elemento teofórico en nombres personales, por ejemplo en el antiguo babilónico Mari [43] y en Kassite Nippur . [44] Samsi-Addu en una carta a Yasmaḫ-Addu en la que se queja de que este último encargue más estatuas de varias deidades de las que puede permitirse, destaca una estatua de Bēlet-Akkade entre ellas. [45]
Bēlet-BābiliBabilonia [46]El título Bēlet-Bābili, «Señora de Babilonia», hacía referencia a una manifestación local de Ishtar de esta ciudad. [47] Su templo llevaba el nombre ceremonial Eturkalamma («casa, corral de ganado de la tierra») y se menciona en las inscripciones de muchos gobernantes, desde Hammurabi (aunque en una oración del periodo babilónico antiguo está dedicada a Annunitum , no a Bēlet-Bābili) hasta Nabonido, e incluso más tarde en textos del periodo parto . [48] Es posible que Bablīta («la babilónica»), una figura atestiguada en la Antigüedad tardía en los textos mandeos , fuera un derivado de Bēlet-Bābili. [46]
Bēlet-NinuaNínive [49]El epíteto Bēlet-Ninua se refería a Ishtar de Nínive. [49] También era adorada en Asur y en Babilonia, en ambos casos en templos que llevaban el nombre ceremonial de Egišḫurankia, [49] "casa de ordenanzas del cielo y del inframundo". [50]
Bēlet-UrukUruk [51]El epíteto Bēlet-Uruk, que puede traducirse como "Señora de Uruk", se escribía habitualmente en cuneiforme como d GAŠAN šá UNUG ki ; la lectura correcta se confirma por las grafías silábicas fonéticas de las inscripciones de Nabucodonosor II y Esarhaddon . [51] Según Paul-Alain Beaulieu, un epíteto análogo con el elemento šarrat ("reina") se refería a Nanaya , en lugar de a Inanna. [51] La similitud con el teónimo Ninunug ( Ninirigal ) es muy probablemente accidental debido a diferencias temporales, ya que el primero está atestiguado como una deidad distinta en el período dinástico temprano . [39]
DirītumDirección [52]Dīrītum (Dērītum [53] ) está atestiguado como un presunto epíteto de Ishtar en textos de Mari en la antigua Babilonia, aunque se ha propuesto que con el tiempo sufrió un proceso similar de Annunitum y se convirtió en una deidad distinta. [54] La identificación de este teónimo como un título de Ishtar solo está atestiguada en un solo texto, una lista de dioses de la antigua Babilonia, y en el pasado la identidad de la diosa fue un tema de debate entre los investigadores. [55] Si bien en los primeros estudios se asumió que estaba asociada con la ciudad oriental de Der , [52] ahora se acordó que recibió su nombre de un asentamiento ubicado cerca de Mari, que sirvió como uno de los centros religiosos del reino centrado en esa ciudad. [56] Ella está bien atestiguada en textos del reinado de Zimri-Lim . [55]
HišamītumHišamta [57]Ḫišamītum, "Señora de Ḫišamta", [57] fue uno de los epítetos de Ishtar utilizados en la antigua babilonia Mari. [54] Su centro de culto estaba ubicado cerca de Terqa . [53] [57] También está atestiguada en un compendio de presagios de aves de la antigua babilonia junto con Išḫara . [58]
IblaituEbla [59]Se ha sugerido que Iblaītu, conocida por los rituales tākultu asirios , es un título de Ishtar, aunque según Alfonso Archi podría referirse en cambio a Išḫara debido a su asociación tradicional con la ciudad de Ebla. [59] Él asume que llegó a Asiria en el período asirio medio a través de la mediación hurrita . [60]
KišītumQuish [61]Kišītum, "la diosa de Kish", está atestiguada como el nombre de Inanna de Kish en listas de dioses, en una lista de ofrendas de Mari en la antigua Babilonia y en un nombre teofórico de la misma ciudad. [61] La forma local de la diosa se consideraba distinta de Inanna de Uruk, y eran adoradas por separado en Kish. [62]
KitītumKiti [63]Kiti era un pequeño asentamiento situado cerca de Eshnunna ; en la segunda mitad del periodo de Larsa se construyó allí un templo dedicado a una forma local de Inanna, Kitītum. [64] Si se acepta la identificación propuesta de BU+BU.KALAM ki de los Himnos de Zame con Kiti, ella aparentemente reemplazó al dios Amgalnuna como su deidad tutelar. [65] Era una figura de menor importancia y no está atestiguada en ninguna fuente posterior al periodo dinástico temprano. [64]
¿Qué es la gabitum
lakuppitu? [66]		Lagaba [66]Se dice que Lagabītum es el nombre alternativo de Ishtar de Lagaba, y podría corresponder a Lakuppītu, una deidad adorada en Isin , presumiblemente asociada con el inframundo . [66]
Narāmti A. AB. BATierra del mar [67]El epíteto narāmti A.AB.BA, posiblemente "amada de la Tierra del Mar", se aplica a Ishtar en la epopeya real del rey Gulkišar, en la que ella ayuda a este gobernante en la batalla. [67]
Nin ArattaAratta [68]Nin-Aratta, "Dama de Aratta", se identifica como Inanna en An = Anum (tabla IV, línea 31) e implícitamente en su precursora babilónica antigua. [68]
Nin-Eanna
Bēlet-Eanna [30] [69]		Uruk [70]El epíteto Nin-Eanna, "Señora de Eanna ", se deriva del nombre del templo de Inanna en Uruk. [70] Aparece por primera vez en el tercer milenio a. C., con un ejemplo encontrado en una inscripción de Ur-Nammu . [71] En períodos posteriores, se puede encontrar en inscripciones de Karaindash , Kurigalzu I y Marduk-apla-iddina II de Uruk, [72] así como en múltiples listas de dioses. [70] A pesar de su uso común, nunca reemplazó por completo a los epítetos formados con el nombre de la ciudad de Uruk en lugar del templo ubicado en ella. [21] Los templos dedicados a Inanna como Nin-Eanna existían en Udannu (una ciudad al norte de Uruk), Babilonia y, según un solo texto del período Ur III, en el asentamiento A-dag-ga ki . [70] En Kish, era adorada en Esulimanna ("casa del impresionante resplandor del cielo") bajo el nombre de Bēlet-Eanna. [42] Según Andrew R. George , en Babilonia existían dos templos separados dedicados a este aspecto de la diosa, Ekitušĝarza ("casa, morada de las regulaciones") que estaba ubicado cerca de la muralla de la ciudad, y Ekitušgirzal ("casa, morada de la alegría") ubicado en la parte oriental de la ciudad. [73] La manifestación de la diosa asociada con Udannu aparece bajo el nombre de Bēlet-Eanna en un texto seléucida de Uruk que trata sobre la celebración del festival akitu de Ishtar como miembro de su séquito. [69] En algunos ejemplos de listas de dioses de ubicaciones periféricas, Nin-Eanna fue interpretada como una diosa completamente separada. [71] En los textos de Hattusa este nombre se refiere a Ishtar de Samuha , [70] según Gary Beckman probablemente identificada como la deidad DINGIR.GE 6. [74]
Nin-EšaraUruk o Nippur [75]El epíteto Nin-Ešara, "Señora de Ešara", se deriva del nombre de un templo, pero no está claro si se refiere al Ešara de Uruk o al de Nippur. [75] En ambos casos el nombre tiene el mismo significado, "casa del universo", pero estos dos templos no estaban dedicados a la misma deidad: el más antiguo, ubicado en Nippur, era parte del complejo de Ekur y pertenecía a Enlil , mientras que el más nuevo en Uruk, a Anu . [76]
Nin-GirgiluGirgilu [77]El teónimo Nin-Girgilu se refería a Inanna como la diosa de Girgilu, ya fuera una parte de Nippur o un asentamiento cercano separado. [77] Bajo este nombre, fue adorada en Nippur en el período Ur III y principios de la antigua Babilonia, aunque también existía un templo de Nin-Girgilu en Ur . [77]
Nin-HursaĝkalammaQuish [78]El epíteto Nin-Ḫursaĝkalamma, «Señora de Ḫursaĝkalamma», se deriva del nombre de un templo de Inanna situado en Kish. [78] En las fuentes neobabilónicas, esta casa de culto se asociaba en cambio con Ninlil , lo que podría indicar que la diosa local se entendía en este punto como una ištaru («diosa») en lugar de específicamente como Ishtar y, por lo tanto, se le podía asignar otro nombre, o que el culto a Ninlil se impuso por razones políticas. [79]
NinibgalUmma [80]El epíteto Ninibgal, «Señora de Ibgal», [81] se deriva del nombre del templo de Inanna en Umma, Eibgal. [80] También se ha atestiguado una forma sin el signo nin . [81] Ninibgal aparece con frecuencia en textos del período Ur III. [81] Según Andrew R. George, podría haber sido adorada en Isin durante el reinado de Enlil-bani . [82]
NinkunuTú [83]Ninkununa está atestiguado como un epíteto de Inanna en las inscripciones de los edificios de Ur-Nammu y Ur-Bau , y según Manfred Krebernik y Antoine Cavigneaux podría haber sido entendido como la designación de una forma de esta diosa asociada con la ciudad de Ur . [83] Sin embargo, una deidad distinta llamada Ninkununa aparece en la lista de dioses An = Anum como un sirviente menor del padre de Inanna, Nanna. [84]
Nin-me-kišKish [85]Nin-me-Kiš, "Señora del yo de Kish" o "Señora que representa al yo de Kish", está atestiguada como un epíteto de Inanna de Kish en An = Anum (tabla IV, línea 17). [85]
Nin-me-nibruNippur [86]Nin-me-Nibru, "Señora del yo de Nippur" o "Señora que representa al yo de Nippur", está atestiguada como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 16) con la glosa explicativa šar-rat Ni-pu-ru , "reina de Nippur". [86]
Nin-NinuaNínive [87]Nin-Ninua era un título de Ishtar que hacía referencia a la forma de esta diosa adorada en Nínive. [87] Según Joan Goodnick Westenholz, aunque está atestiguado en fuentes como un tratado entre Assur y Apum encontrado en Tell Leilan , podría haber estado originalmente relacionado con epítetos hurritas de Šauška. [88] La última deidad podría llamarse Ninuwawi ("de Nínive") o Ninuwaḫi ("la ninivita"). [89] Un ejemplo tardío del uso del nombre Šauška para referirse a la diosa de Nínive aparece en un texto del reinado de Sargón II , en el que el rey se dirige a ella por este nombre y aparentemente la llama la "moradora de Nínive" ( ra-ši-bat AB×ḪA ki , presumiblemente un error de a-ši-bat AB×ḪA ki ). [90]
Nin-TilmunDilmun [91]Nin-Tilmun, "Dama de Dilmun", aparece entre los nombres de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 18), aunque según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik este nombre también podría referirse a Ninsikila , la diosa principal del panteón dilmunita. [91]
Ninua'ituNínive [50]Ninua'itu está atestiguado como un título de Ishtar de Nínive en las inscripciones de Salmanasar I y Tukulti-Ninurta I. [ 50]
Nin ZabalamZabalam [92]Nin-Zabalam, "Señora de Zabalam", está bien atestiguada como un epíteto de Inanna de Zabalam en textos del período Ur III, principalmente de Umma. [92]
SugallitoZabalam [93]Sugallītum ("Ella de Zabalam") está atestiguado como un nombre alternativo de Inanna de Zabalam, derivado de la forma acadia de este topónimo, aunque se ha sugerido que la ortografía también estuvo influenciada por Esugal, el nombre del zigurat de Ishtar de Akkad. [94] Varias variantes del nombre, incluyendo el logográfico d SU.GAL, están atestiguadas en nombres teofóricos y fórmulas de saludo de letras, principalmente de Larsa y Sippar . [95] También es posible que d ZA-BA-AD, un teónimo conocido solo a partir de una tablilla de ejercicios de Susa , sea un logograma análogo adicional. [96]
SupālītumZabalam [97]Supālītum era un sobrenombre de Inanna de Zabalam que se desarrolló a partir de la forma acadia del topónimo, con la influencia adicional de una etimología popular que lo conecta con el término supālu (o sapālu ), " enebro ". [97] Además de Zabalam, también está atestiguada en A-ka-sal 4 ki (fuentes de Ur III) y Nippur (fuentes babilónicas antiguas), mientras que la Lista de Templos Canónicos menciona cuatro casas de culto dedicadas a ella, aunque solo se conserva la ubicación de una de ellas, Muru. [92]
Šarrat-ArbaʾilArbela [98]El título Šarrat-Arbaʾil, "Reina de Arbela", se refería a la Ishtar asiria de Arbela , a menudo emparejada con Ishtar de Nínive. [98] Se ha argumentado que en períodos tardíos, ella era la forma asiria de Ishtar más comúnmente asociada con roles marciales. [74]
Šarrat-KidmuriKalhu [99]Šarrat-Kidmuri, "Reina de (Bīt-)Kidmuri", era un título de Ishtar derivado del nombre de su templo en Kalhu, a veces mencionado junto a las Ishtar de Nínive y Arbela en las cartas neoasirias. [99]
Šarrat-KišQuish [100]Šarrat-Kiš, "Reina de Kish", está atestiguado como un título de Inanna de Kish, y An = Anum (tablilla IV, línea 17) lo explica como el equivalente acadio de Nin-me-Kiš. [100] Sin embargo, también podría usarse como un epíteto de Bau . [101]
Šarrat-NinuaNínive [87]Šarrat-Ninua, "Reina de Nínive", era un título de Ishtar de Nínive. [87]
Šarrat-SipparimSippar [13]Šarrat-Sipparim, "Reina de Sippar", podría ser un epíteto tanto de Ishtar como de Annunitum, tratada en esta ciudad como una deidad distinta. [13]
ŠatruMilicia [102]Se atestigua que Šatru es un nombre alternativo de la manifestación de Ishtar adorada en Arbela, asociada con su traslado temporal a Milqia durante ciertas ceremonias. [102]
SulmanituUru-sa/ilim-ma [103]Šulmānītu (lectura incierta) aparece como uno de los epítetos de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 132), lo que la explica como la Ishtar de un lugar desconocido llamado Uru-sa/ilim-ma, en el pasado erróneamente interpretado como Jerusalén . [103] Era adorada en Assur en el templo Eku, "casa brillante". [103]
Sa'idītuDunnu-ṣā'idi [104]Ṣā'idītu es la lectura presunta de ZA- i-di-tu, un epíteto de Inanna atestiguado en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 120; explicación de d INANNA-NÍG.DIRI- im ki ) probablemente derivado del topónimo Dunnu-ṣā'idi. [104]
SarbatSarbat(um) [105]El teónimo Ishtar-ṣarbat se refería a una forma de esta diosa presumiblemente nativa del área del Éufrates Medio , muy probablemente vinculada al topónimo Ṣarbatum, derivado del nombre acadio del álamo del Éufrates . [105] Según Manfred Krebernik, Ṣarbatum podría haber sido un bosque en lugar de una ciudad. [106] Ishtar-ṣarbat está atestiguada en textos de Ebla, Mari [107] y Emar . [105]
Tallā'ītu [108]Desconocido, [109] posiblemente Talsa [110]Tallā'ītu, un epíteto acadio de significado desconocido, aparece en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 131) como explicación de d INANNA- ĝiš TAL.SA. [109] Ryan D. Winters sugiere tentativamente que podría derivar de un topónimo desconocido, Talsa. [110]
UlmasītumAcad [40]El epíteto Ulmašītum se deriva de Eulmaš, un templo de Ishtar en la ciudad de Akkad. [40] En fuentes del período Ur III nunca aparece sola, siempre junto a Annunitum. [111] Ambas eran adoradas en Uruk junto a Inanna. [112] Se la consideraba una deidad guerrera. [113] [112]
Ungal-Nibru
Šarrat-Nippuri [28]		Nippur [28]El epíteto sumerio Ungal-Nibru, "Reina de Nippur", correspondía al acadio Šarrat-Nippuri, y no debe confundirse con Nin-Nibru , nombre que no funcionó como epíteto de Inanna. [28]
Urkayītu
Urkītum [114]		Uruk [115]Aunque Urkayītu, "el Urukeano", está bien atestiguado como una deidad separada en documentos de Uruk del período neobabilónico, se presume que este nombre fue inicialmente un epíteto. [115] La forma más antigua, Urkītum, ya está atestiguada en nombres teofóricos del Antiguo Babilónico. [114]

Epítetos astrales

EpítetoSignificadoNotas
Dilbat" Venus " [116]Dilbat ( dele-bad ), el planeta Venus, [117] podría funcionar como un nombre de Ishtar, como se atestigua, por ejemplo, en la leyenda cutiana de Naram-Sin . [116]
DUMU d EN.ZU"Hija del pecado " [30]DUMU d EN.ZU está atestiguado como un epíteto de Inanna en el archivo de Sealand; según Odette Boivin, resalta su papel astral. [118] La visión de que el dios de la luna era su padre era la tradición dominante con respecto a su ascendencia. [119]
Gugkalla" Cornalina preciosa " [120]Gugkalla (escrito d ZA.GUL -kal-la) aparece entre los títulos de Inanna en su aspecto astral como Venus en la lista de dioses An = Anum (tabla I, línea 179) y en su precursor babilónico antiguo. [120]
Judío 2"Mañana" [121]Ḫud 2 está atestiguado como uno de los epítetos de Inanna en los primeros textos cuneiformes conocidos de Uruk, y se presume que confirma que ella ya estaba asociada con el planeta Venus en este momento. [121]
Kakkabi"De las estrellas" [3]El epíteto kakkabī es uno de los pocos que aparecen consistentemente junto al nombre estándar de Ishtar, en lugar de en su lugar. [3]
Mulanadiri"La estrella gobernante del cielo" [122]Mulanadiri (o Mulanediri) está atestiguado como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 185). [122]
Ninanna"Señora del cielo" [123]El teónimo Ninanna funcionaba como un título de Inanna como representación divina de Venus. [123] No debe confundirse con una deidad homófona Ninan(na) conocida a partir de las listas de antepasados ​​de Enlil . [123]
Ninanšelaʾa"Dama colgando en el cielo" [124]Ninanšelaʾa está atestiguado como un epíteto de Inanna en varias fuentes, incluida una inscripción de Lugirizal y una lista de ofrendas de Girsu del período Ur III. [124]
Ningalana"Gran Señora del Cielo" [125]Ningalanna está atestiguado como un nombre de Inanna como Venus en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 171), con šarrat šamê , reina del cielo, dada como explicación en la segunda columna [125].
Ninsianna"Reina roja del cielo" [126]Ninsianna, la encarnación de Venus, podría entenderse como una manifestación de Inanna, [126] aunque en Larsa eran adoradas por separado como deidades con diferentes esferas de influencia. [127]
rappu"Abrazadera", "aro" [128]Rappu está atestiguado como un nombre acadio tanto para el planeta Venus en el octavo mes como para la diosa correspondiente. [128]
Firma"Tarde" [121]Sig está atestiguado como uno de los epítetos de Inanna en los primeros textos cuneiformes conocidos de Uruk, y se presume que confirma que ya estaba asociada con el planeta Venus en este momento. [121]
Šarrat-nipḫaŠarrat-nipḫa era un epíteto de Inanna en su papel astral como Venus, posiblemente derivado del término nipḫu , que hace referencia al surgimiento o "iluminación" de este planeta. [129]
Šarrat-šamê" Reina del cielo " [130]Šarrat-šamê era un título de Inanna como la estrella vespertina (Venus). [130] Se la menciona en un texto seléucida de Uruk que describe el festival akitu de Anu . [131]
Timua
Simua [132]		Timua era uno de los nombres usados ​​para referirse a Inanna como un cuerpo astral, presumiblemente Venus. [133] Según Jeremiah Peterson, la variante ortográfica Simua podría reflejar una derivación de la frase si-mu 2 , "cuerno en crecimiento". [132] Manfred Krebernik considera que esto es una posible etimología popular . [133] Timua también aparece como el nombre de una diosa menor separada en oraciones del período casita . [30]
Urana" Horizonte " [134]Uranna está atestiguada como un sobrenombre de Inanna en una única lista de dioses. [134]
Usan"Tarde" [135]Usan era uno de los dos epítetos que se referían a Inanna como la estrella vespertina, siendo el otro Timua. [135] Varios nombres que utilizan este título como elemento teofórico, como Igi-Usan y Puzur-Usan, están atestiguados en fuentes del reinado del Imperio acadio y la Tercera Dinastía de Ur. [135]
CiervoZib está atestiguado como nombres de Inanna como el planeta Venus en varias listas de dioses, por ejemplo An = Anum (tabla IV, línea 175). [136]

Epítetos marciales

EpítetoSignificadoNotas
Agusaya"La bailarina giratoria" [137]Se presume que el epíteto Agušaya está relacionado con los términos acádios gâšum , «bailar», y gūštum , «bailar». [138] Aparece en un poema complejo del periodo babilónico antiguo, el Himno de Agushaya . [138] Comparar las actividades guerreras de Inanna con la danza o con un juego que implica saltar la cuerda es algo muy común en los textos cuneiformes. [139]
Anuncio"El marcial" [46] o "el escaramuzador" [18]Annunitum era originalmente un epíteto de Ishtar de Akkad . [18] También hay testimonios tempranos disponibles de Assur . [22] En algún momento, este nombre llegó a referirse a una diosa distinta, [46] que era adorada en Sippar-Amnanum . [140] Ella e Ishtar tenían templos separados en esta ciudad. [141] Annunitum podría representarse con un atributo distinto, un arma similar a un tridente . [142]
Irnina"Victoria" [143]Se dice que Irnina fue una manifestación de Ishtar y que se creía que acompañaba a Naram-Sin durante sus campañas militares. [143]
KarašulDesconocido [139]Karašul está atestiguada en un epíteto de Inanna en varias listas de dioses y en Erimḫuš (tabla V, línea 4), en un caso glosada como d Iš-tar šá qar-ra-a-di , "Ishtar del guerrero". [144]
Labbatu"Leona" [145]Labbatu está atestiguado como un epíteto de Inanna tanto en listas de dioses como en textos literarios. [145] Ninguna otra deidad mesopotámica tenía epítetos que las asociaran con leones. [146] Un epíteto cognado ya está presente en textos de Ebla , donde Labutu ( d La-bu 16 -du) , un sustituto de Ishtar ( eblaita : d Aš-dar ), aparece en asociación con Išḫara . [147] La ​​conexión entre Ishtar/Inanna y los leones (poéticamente labbu ) está bien documentada, y se dice que ella viaja en un carro tirado por estos animales o sus contrapartes fantásticas en varias composiciones literarias. [148] Se presume que sirvieron como metáfora de su carácter como guerrera fuerte y valiente. [146] En An = Anu ša amēli , Labbatu se explica en cambio como "Ishtar de lamentación" ( ša lal-la-ra-te ). [149] Según Ryan D. Witners esto podría ser el resultado de reinterpretarlo basándose en la similitud con el verbo labû , "aullar". [139] En la lista de dioses de Sultantepe , y probablemente también en An = Anum (tablilla IV, línea 256), se atestigua una ortografía logográfica, d UR+UR (una ligadura de dos signos UR ). [150]
Ninintina"Dama de la guerrera" [151]El epíteto Ninintina, atestiguado en el precursor An = Anum del antiguo Babilónico y en el propio An = Anum (tablilla IV, línea 23; glosado como bēlet qurdi ) podría estar relacionado con el mito sobre el conflicto de Inanna con el dios de la montaña Ebiḫ (correspondiente a las montañas Hamrin ), cuyo nombre podría escribirse como Enti. [151]
Ninme"Dama de batalla" [152]Ninme (acadio: bēlet tāḫāzim ) era un epíteto común de Inanna, atestiguado por primera vez en tiempos de Gudea , y posteriormente presente, por ejemplo, en listas de ofrendas de Larsa y Nippur de la antigua Babilonia y en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 22). [152] Según Tonia Sharlach, en una de las inscripciones de Amar-Sin "Inanna-Ninme" podría sustituir a Annunitum. [22]
Ninragaba"Dama amazona" [153]Ninraga está atestiguado entre los sobrenombres de Inanna en el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses An = Anum , y según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik puede restaurarse en la misma secuencia en An = Anum mismo (tablilla IV, línea 152). [153]
Ninšenšena"Dama de batalla" [154]El epíteto Ninšenšena se refería a Inanna como diosa de la guerra, y podría estar relacionado con el topónimo Šen-šen-na ki , presumiblemente un lugar en la proximidad de Nippur. [154] Fue adorada bajo este nombre en Nippur durante el reinado de Sin-Iqisham . [154] También se conocen atestiguaciones de la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 21, glosada como bēlet qabli ), su precursora babilónica antigua, y la lista de dioses de Weider. [154] En una inscripción de Rim-Sîn I que enumera varias deidades adoradas en su reino, se mencionan tanto a Inanna como a Ninšenšena. [155] Un tratado entre Muršili II y Tuppi-Teššup de Amurru menciona a Ninšenšena de Kinza ( Qadesh ) entre los testigos divinos, aunque el nombre ha sido interpretado como un logograma (NIN.PÌSAN.PÌSAN) en este caso por Gary Beckman. [154]
Ninuĝnima"Dama del ejército" [156]Ninuĝnima se explica como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 20; glosada como bēlet ummānim ); se conocen más testimonios de la lista de dioses de Weidner y un documento babilónico antiguo que indica que existía un templo dedicado a ella en Nippur. [156]

Otros epítetos

EpítetoSignificadoNotas
Ama"Madre", "mujer", "venerable mujer" [157]El epíteto ama está atestiguado en algunos casos como un título de Inanna, pero según Jeremy Black no debería interpretarse como una referencia a la maternidad en este contexto, ya que ella "no era en ningún sentido una diosa madre". [157] Según Julia M. Asher-Greve, este epíteto no indica principalmente que una diosa sea la madre de otras deidades, sino que debería entenderse como una metáfora predominantemente de la autoridad divina, particularmente sobre ciudades y estados. [158] Joan Goodnick Westenholz lo relacionó de manera similar con los roles protectores de las diosas individuales como deidades de la ciudad. [159]
Bēlet-bīti"Señora del templo" [9]Bēlet-bīti figura entre siete nombres que presumiblemente corresponden a manifestaciones de Inanna en el Archivo de Héptadas Místicas , y podría corresponder a la diosa Ištar-bīti conocida a partir de textos del período neobabilónico. [9]
Bēlet-dūri"Dama de la muralla de la ciudad" [160]Bēlet-dūri ( d NIN-BÀD), atestiguado por primera vez en fuentes del período Ur III, por ejemplo en nombres teofóricos, se explica como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 39). [160] También se menciona de pasada en el texto Crímenes y sacrilegios de Nabu-šuma-iškun , donde según Steven W. Cole podría referirse a la forma de la diosa adorada en Babilonia como Bēlet-Eanna, aunque esta conclusión no es segura. [161] Un templo dedicado a Bēlet-dūri podría haber existido en Nippur neobabilónico , aunque esta propuesta se basa en un solo texto sin procedencia , y no se conocen otras referencias a una deidad adorada bajo este título de esta época. [162] Bēlet-dūri también está presente en textos de la Edad del Bronce tardía de Emar , y según Gary Beckman este título puede entenderse como una referencia a una deidad mesopotámica en este contexto (en oposición a una hurrita o local). [163] Ella solo está atestiguada allí en el nombre de una puerta de la ciudad. [164] El mismo epíteto también aparece en textos de Nuzi como título de una diosa adorada en Ulamme, que según Gernot Wilhelm puede identificarse como Ishtar. [165] Sin embargo, según Marie-Claude Trémouille el nombre de Ishtar podría ser una representación logográfica de la deidad hurrita Šauška en el corpus Nuzi. [166] La deidad designada por el logograma Bēlet-dūri estaba asociada con Tilla en Ulamme. [167]
Bēlet-ZU.DIIncierto [9]Bēlet-ZU.DI, que posiblemente se lea como Bēlet-ali ki , "señora de la ciudad", aparece como una presunta manifestación de Inanna en el Archivo de las Héptadas Místicas . [9]
Beltú"Señora" [168]Bēltu ( d GAŠAN) se usaba frecuentemente para referirse a Ishtar en varios textos religiosos. [169] Era un epíteto genérico que podía usarse en lugar del nombre propio de cualquier diosa. [170]
BēltiyaForma hipocorística de Bēltu, [169] "mi señora" [171]Se presume que Bēltiya es una combinación del epíteto Bēltu y un sufijo hipocorístico. [169] Era principalmente un epíteto de Zarpanit , [172] y su aplicación poco frecuente a la diosa tutelar de Uruk en textos del siglo VII a. C. probablemente refleja intentos de fusión avanzados debido a la agenda política de la ciudad de Babilonia . [169]
Gula"Genial" [173]El epíteto gula podría aplicarse a muchas deidades del período Ur III, incluida Inanna, pero también Ninhursag , Nisaba o Alla . [173] Se ha sugerido que en los dos primeros casos se refería a un posible aspecto curativo de las respectivas diosas. [173]
PosadaIncierto [174]Innin aparece como una variante del nombre de Inanna en nombres teofóricos y topónimos , y según Paul-Alain Beaulieu presumiblemente funcionó como una designación de un aspecto distintivo de ella. [174] Su etimología es incierta, con propuestas que incluyen la derivación de la raíz semítica 'nn , "luchar" o "escaramuzar" (de la que también se deriva el teónimo Annunitum), o la supervivencia de una forma arcaica del teónimo Inanna como un nombre separado. [175]
Kur"Montaña" [121]Inanna-kur es una de las primeras manifestaciones atestiguadas de esta diosa, pero no aparece en listas administrativas de ofrendas a diferencia de las otras tres formas igualmente antiguas. [121] Además de las referencias en textos del período Uruk , se la conoce por uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana , que menciona ku 3 Inana-kur , "sagrada Inanna, la cima de la montaña". [176] Joan Goodnick Westenholz señaló que en este contexto parece funcionar específicamente como un epíteto de Inanna de Zabalam . [177]
Malukatum"(Teniendo) consejos de largo alcance" [178]Malūkatum aparece como un epíteto de Inanna en Nabnītu (tablilla IV, línea 203) junto con una explicación sumeria, d Inanna-malga-sù . [178]
Masre"(Diosa) de la riqueza" [179]Mašrê, d Maš-ré-e , que tal vez se pueda leer como Ilat-mašrê, está atestiguado solo en una única copia de la lista de dioses de Weidner del período babilónico antiguo entre Ninigizibara y Ekurritum, y se presume que es un epíteto de Ishtar. [179]
Mamá"Poder creativo" [180]El epíteto Mummu se aplica a Ishtar en una oración šuila en un pasaje que la compara con Ea , que sigue a pasajes similares que la comparan análogamente con Anu y Enlil. [181] En otros lugares aparece como título de otras deidades, incluyendo a Ea, Nabu , Marduk y Tiamat; en todos estos casos sirve como indicación de un papel creativo. [182] Además, una deidad distinta llamada Mummu aparece en el Enūma Eliš como sirviente de Apsu . [183]
NanayaForma hipocorística de Inanna (disputada) [184]Se ha propuesto que el nombre de la diosa Nanaya era en origen una forma hipocorística del de Inanna, pero esta opinión no es universalmente aceptada y generalmente se asume que el nombre no tiene una etimología sumeria o acadia obvia. [184] No obstante, hay evidencia de que a veces se la entendía como una forma de Inanna en lugar de como una diosa separada. [185]
NinarazúNinarazu, que se supone que es un epíteto de Ishtar, [186] está atestiguado en An = Anum (tablilla IV, línea 43) y su precursor, así como en la lista de dioses de Mari. [187] Una figura con un nombre similar, nin-arazu-giš-tuku , "dama que escucha las oraciones", aparece como adversaria del demonio Lamashtu en un encantamiento. [188] El epíteto Ninarazu no debe confundirse con la deidad no relacionada Arazu. [187]
Ninegal
Bēlet-ekalli [9]		"Dama del palacio" [189]Ninegal, el nombre de una diosa menor distinta asociada con los palacios reales, también podría funcionar como un epíteto de Inanna y otras diosas. [190] Está bien atestiguado con composiciones literarias centradas en Inanna, especialmente en la poesía de amor sobre ella y Dumuzi , y en algunos casos se ha observado un paralelismo entre el uso del nombre principal y el epíteto. [191]
Ningubarra"Señora del pelo suelto" [192]Ningubarra aparece entre los títulos de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 33), aunque este teónimo podría haber estado originalmente relacionado con Gubarra, una diosa asociada con la estepa que podría estar vinculada a la esposa de Amurru , Ašratum . [193]
Ningula"Gran dama" [194]El epíteto Ningula está atestiguado en la sección de la lista de dioses An = Anum dedicada a Inanna (tablilla IV, línea 41). [194]
Ninigigun"Dama de ojos coloridos" [195]Se atestigua que Ninigigun (o varias variantes ortográficas relacionadas) es un epíteto de Inanna en varias listas de dioses. [196] Según una explicación acadia, igi-gùn = burmi ēni (restauración no del todo segura), se presume que este título estaba relacionado con las descripciones de los ojos coloridos de la diosa conocidas en los textos literarios. [195]
Nin-KA-imin"La dama de las siete voces/bocas" [197]El epíteto Nin-KA-imin (la lectura del segundo signo es incierta) aparece en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 28). [197]
Nin-KA-limmu"Dama de cuatro voces/bocas" [198]El epíteto Nin-KA-limmu (la lectura del segundo signo es incierta) aparece en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 29). [198]
Ninkisalgura"Dama de los nichos de culto" [199]El epíteto Ninkisalgura aparece en un solo documento con la glosa acadia bēlet ibrati . [199]
Ninkurkurra"Señora de las tierras" [72]El epíteto Ninkurkurra está presente en inscripciones de Marduk-apla-iddina II y Sargón II de Uruk. [72]
Ninmesharra"Señora de incontables mías " [200]Debido a que funciona como un epíteto de Inanna, Ninmesharra está atestiguado como el título de una composición centrada en ella atribuida a Enheduanna . [200] En otros contextos, el mismo teónimo también aparece como un epíteto de Ninlil , y como el nombre de una diosa distinta emparejada con la deidad primordial Enmesharra en enumeraciones de antepasados ​​de Enlil . [200]
Nin-UMDesconocido [201]Nin-UM es un posible sobrenombre de Inanna atestiguado en los Himnos Zame de la Dinastía Temprana . [202] Joan Goodnick Westenholz sugirió tentativamente que podría haber sido el nombre original de la diosa que finalmente llegó a ser conocida como Inanna de Zabalam . [201] Ella sostiene que originalmente era una figura distinta, y solo llegó a ser absorbida por Inanna, aunque asume que este proceso ocurrió antes del comienzo de la historia registrada. [203]
Nin-URU-mun-DU"La señora trajo el agua de la ciudad" [204]Nin-URU-mun-DU (lectura del segundo y último signo incierta), atestiguado como uno de los sobrenombres de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 34), podría derivar del teónimo Ninuruamu-DU conocido a partir de textos dinásticos tempranos del estado de Lagash . [204] Este último está atestiguado en un solo nombre teofórico, Ur-Ninuruamu-DU, y en un texto que menciona al clero gala al servicio de varias deidades. [205]
Nin-URU-kiĝara"Señora que fundó la ciudad" [206]Nin-URU-kiĝara (la lectura del segundo signo es incierta) aparece como epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 32), donde aparece después de Nin-Aratta. [206]
NugigIncierto [207]El significado de la palabra nugig , que se usaba comúnmente como epíteto de Inanna, es motivo de disputa entre los investigadores. [207] Las propuestas incluyen "alguien que es tabú ", " sacrosanto ", [208] " hieródulo " [209] y "sacerdotisa". [210] Anette Zgoll señala que muchos pasajes en los que aparece se centran en destacar el poder de Inanna, por ejemplo como fuente de autoridad real durante la entronización de un gobernante. [211]
MONJA"Principesco" [212]NUN está atestiguado como uno de los tres epítetos de Inanna en los primeros textos cuneiformes conocidos de Uruk, pero ya no aparece en períodos posteriores. [121]
París-PalêIncierto [213]Pārisat-palê (lectura y significado inciertos, posiblemente "la que determina la duración de un reinado") era una manifestación de la Ishtar de Nínive asiria adorada en esta ciudad y en Asur . [213]
Qibi-dunqi"Di mi bendición" [214]Qibi-dunqi está atestiguado como una forma de Ishtar en un himno babilónico tardío, aunque el nombre también podría designar una deidad separada, posiblemente análoga a Iqbi-damiq . [215]
Sutītu"El Suteano " [216]Sutītu está atestiguado como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 131). [216] Según Joan Goodnick Westenholz, en el primer milenio a. C. el nombre se refería a una nueva diosa que funcionaba como personificación de los suteos . [101] El clero de Sutītu aparece en documentos de Borsippa del reinado de Nabu-shuma-ishkun . [216]
sarratum"Reina" [38]Šarratum está atestiguado como el nombre de una manifestación de Inanna en un texto de Tell Haddad . [38]
Šen-nu-iminaŠen-nu-imina aparece como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anu ša amēli , lo que lo explica en acadio como ša bunnannê , posiblemente "de forma (hermosa)". [217]
Siduri“Ella es mi protección” o “mujer joven” [218] [219]Šiduri está atestiguada como un título de Inanna/Ishtar en el Himno a la Reina de Nippur . [219] Según Šurpu , bajo este nombre se la asociaba con la sabiduría. [218] Sin embargo, se acepta que el personaje de la Epopeya de Gilgamesh que lleva el mismo nombre no es Ishtar. [219] Se han propuesto dos posibles explicaciones del nombre, el acadio šī-dūrī , "ella es mi protección", o un préstamo hurrita , šiduri , "mujer joven". [219] Andrew R. George señala que es posible que el primero sirviera como etimología popular del segundo en Mesopotamia. [218]
Telitu"El hábil", [46] "el capaz" [16]Telītu aparece comúnmente como un epíteto de Inanna en textos cuneiformes. [220] En el primer milenio a. C., también llegó a funcionar como el nombre de una diosa separada. [16] Como deidad independiente, aparece en una lista de deidades de Emesal , en la lista de dioses de Sultantepe y en copias tardías en la lista de dioses de Weidner, aunque en el último caso su inclusión parece ser el resultado de una corrupción textual. [220] Existía un santuario dedicado a ella en Babilonia . [16] La explicación tradicional del nombre, basada en la similitud con el acadio le'ûm , "ser capaz", ha sido cuestionada por Wilfred G. Lambert , quien argumentó que "la sabiduría o la habilidad no es ningún atributo particular" de la diosa a la que se aplicaba; Según Manfred Krebernik, podría estar relacionado con el papel astral de Inanna o con el otro significado de la palabra, que aparentemente podría ser también sinónimo de los términos lukur y nadītu . [220] En un caso, Telītu se da como explicación de Zib, uno de los sobrenombres astrales de Inanna pertenecientes a su papel como personificación de Venus. [136]
Tibanima"¡Levantaos hacia mí!" o "¡Venid acá!" [139]Tibanimma se explica en An = Anu ša amēli como "Ishtar de las esposas" ( ša IṢ -qa-a-te ). [149] Según Ryan D. Winters, este título probablemente tiene connotaciones sexuales. [139]
Última horaIncierto [221]Ulsigga está atestiguada como un epíteto de Inanna en varias listas de dioses, incluyendo An = Anum (tablilla IV, línea 3). [221] Bajo este nombre, era adorada en Dunnu-ṣā'idi cerca de Babilonia en el templo Eḫili-Ištar ("casa, dicha de Ishtar"), basándose en cuyo nombre Manfred Krebernik sugiere que el signo ul en este nombre debe interpretarse como ulṣu , "alegría". [221] Ryan D. Winters argumenta que puede traducirse como "atractivo" o "belleza". [139] Sin embargo, también hay evidencia para interpretarlo como un derivado de ul 4 o ul 5 , " firmamento ". [221]
Zanaru
Zannāru [222]		Disputado [223]El epíteto Zanaru, conocido principalmente por las listas léxicas , se relaciona comúnmente con el instrumento zannaru , [224] posiblemente análogo a kinnaru / kinnor . [225] Sin embargo, según Wilfred G. Lambert, el hecho de que se escribiera típicamente con una sola n , mientras que el nombre del instrumento con dos, pone en duda esta suposición. [223] En cambio, sugirió la derivación del título elamita za-na , "dama", que también está atestiguado como un teónimo, d Za-na . [226] En la lista de dioses An = Anu ša amēli , Zanaru se explica como Ishtar ša mātāte , "de las tierras". [222] Las razones detrás de esto no están claras. [139] En el Himno a la Reina de Nippur , Zanaru se describe con el epíteto Telītu. [227]

Epítetos de los textos de Nuzi

Una deidad designada por el logograma d IŠTAR se describe con varios epítetos, ya sea lingüísticamente hurritas o "hurrianizados", en textos de Nuzi . [166] Gernot Wilhelm traduce el logograma fonéticamente como Ishtar, [165] pero según Marie-Claude Trémouille, la deidad a la que se refiere podría ser Šauška , [166] que era considerada su contraparte tanto en fuentes mesopotámicas como hurritas. [228] Volkert Haas usó el nombre "Ištar-Ša(w)oška" para referirse a la deidad o deidades designadas por estos epítetos. [229]

EpítetoAfinidad lingüísticaNotas
AllaiwašweHurrita o hurrianizado [166]En Ulamme se adoraba a IŠTAR allaiwašwe (que significa incierto) . [ 165 ]
ḪumellaHurrita o hurrianizado [166]Ḫumella [229] o d IŠTAR ḫumella fue adorada junto a Nergal en Ulamme. [165] La pareja también está atestiguada en asociación con otras ciudades en el reino de Arrapha , [230] y la relación entre ellas ha sido comparada con la conexión entre la ninivita Šauška y Teshub . [229] Volkert Haas, siguiendo un estudio anterior de Ilse Wegner, sugirió que Ḫumella podría haber sido una forma de d IŠTAR asociada con el inframundo. [229]
PutaḫḫeHurrita [231]El putaḫḫe de IŠTAR era adorado junto con el bēlat dūri de IŠTAR en Ulamme. [165] El epíteto podría derivar de la raíz hurrita pud- , "crear" o "engendrar". [231]
¿Qué es la acumulación de
polvo? [232]		Hurrita o hurrianizado [166]El IŠTAR tupkilḫe era adorado en la ciudad de Apenaš, y podría ser idéntico al IŠTAR akkupawe conocido a partir de fuentes similares. [232]

Referencias

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