Al-Hallaj
Persa An al Haq, poeta y maestro sufí (c.858–922)

al-Husayn ibn Mansur al-Hallāj
El precio es razonable
La ejecución de Mansur al-Hallaj (ilustración manuscrita del Imperio mogol , c. 1600) [1]
Personal
NacidoC. 858 d. C.
Fars , califato abasí
(actual Irán )
Fallecido26 de marzo de 922 (26-03-922)(63-64 años) d. C. [4]
Bagdad , califato abasí
(actual Irak )
Religiónislam
EraAbasí
CredoSunita [2] [3]
Líder musulmán
Influenciado por
Influenciado
Parte de una serie sobre el Islam
y el sufismo
Tumba de Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Ideas
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Mansour al-Hallaj ( árabe : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , romanizado :  Abū 'l-Muġīth al-Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj ) o Mansour Hallaj ( persa : منصور حلاج , romanizado :  Mansūr-e Hallāj ) ( c. 858) – 26 de marzo de 922) ( Hijri c. 244 AH – 309 AH) fue un místico, poeta y maestro persa de sufismo . [5] [6] [7] Es más conocido por su dicho: "Yo soy la Verdad" (Ana'l-Ḥaqq), que muchos vieron como una afirmación de divinidad, mientras que otros lo interpretaron como un ejemplo de aniquilación de la Verdad. el ego , permitiendo que Dios hable a través de él. Al-Hallaj ganó un amplio número de seguidores como predicador antes de verse implicado en luchas de poder de la corte abasí y ser ejecutado después de un largo período de confinamiento por cargos religiosos y políticos. Aunque la mayor parte de su Los contemporáneos sufíes desaprobaron sus acciones, pero Hallaj luego se convirtió en una figura importante en la tradición sufí. [8]

Vida

Primeros años

Al-Hallaj nació alrededor de 858 en la provincia de Pars del Imperio abasí, hijo de un cardador de algodón ( Hallaj significa "cardador de algodón" en árabe) en una ciudad arabizada llamada al-Bayḍā'. [9] Su abuelo era un mago zoroastriano . [7] Su padre se mudó a una ciudad en Wasit famosa por su escuela de recitadores del Corán. [9] Al-Hallaj memorizó el Corán antes de los 12 años y a menudo se retiraba de las actividades mundanas para unirse a otros místicos en el estudio de la escuela de Sahl al-Tustari . [9] Durante este período, al-Hallaj perdió su capacidad de hablar persa y más tarde escribió exclusivamente en árabe. [7] [9] Al-Hallaj era un musulmán sunita . [2] [3]

Cuando tenía veinte años, al-Hallaj se mudó a Basora , donde se casó y recibió su hábito sufí de 'Amr Makkī, aunque su matrimonio monógamo y de por vida más tarde provocó celos y oposición por parte de este último. [9] [10] A través de su cuñado, al-Hallaj se encontró en contacto con un clan chií zaydí que apoyaba la Rebelión Zanj . [9]

Al-Hallaj fue más tarde a Bagdad para consultar al famoso maestro sufí Junayd de Bagdad , pero estaba cansado del conflicto que existía entre su suegro y 'Amr Makkī y emprendió una peregrinación a La Meca , en contra del consejo de Junayd, tan pronto como la Rebelión Zanj fue aplastada. [9]

Peregrinaciones y viajes

En La Meca hizo voto de permanecer durante un año en el patio del santuario en ayuno y silencio total. [9] Cuando regresó de La Meca, dejó la túnica sufí y adoptó un "hábito laico" para poder predicar con más libertad. [9] En esa época, varios sunitas, incluidos antiguos cristianos que luego se convertirían en visires de la corte abasí, se convirtieron en sus discípulos, pero otros sufíes se escandalizaron, mientras que algunos mutazilíes y chiítas que ocupaban altos puestos en el gobierno lo acusaron de engaño e incitaron a la multitud en su contra. [9] Al-Hallaj partió hacia el este de Irán y permaneció allí durante cinco años, predicando en las colonias árabes y en los monasterios fortificados que albergaban a los combatientes voluntarios en la yihad, después de lo cual pudo regresar e instalar a su familia en Bagdad. [9]

Al-Hallaj hizo su segunda peregrinación a La Meca con cuatrocientos discípulos, donde algunos sufíes, sus antiguos amigos, lo acusaron de brujería y de hacer un pacto con los genios. [9] Después emprendió un largo viaje que lo llevó a la India y al Turquestán más allá de las fronteras de las tierras islámicas. [9] Alrededor de 290/902 regresó a La Meca para su peregrinación final vestido con un taparrabos indio y una prenda remendada sobre sus hombros. [9] Allí oró a Dios para que lo hicieran despreciado y rechazado, para que solo Dios pudiera concederse gracia a Sí mismo a través de los labios de Su siervo. [9]

Encarcelamiento y ejecución

Tras regresar a Bagdad con su familia, Al-Hallaj comenzó a hacer proclamas que despertaron la emoción popular y causaron ansiedad entre las clases educadas. [9] Entre ellas, confesó su ardiente amor por Dios y su deseo de "morir maldito por la Comunidad", y afirmaciones como "Oh musulmanes, sálvame de Dios" [11] ... "Dios ha hecho que mi sangre sea lícita para vosotros: mátame". [9] Se dice que fue en esa época cuando Al-Hallaj pronunció su famoso shath "Yo soy la Verdad". [9] Fue denunciado ante el tribunal, pero un jurista shafi'i se negó a condenarlo, afirmando que la inspiración espiritual estaba fuera de su jurisdicción. [9]

La ejecución de Mansur Hallaj. Acuarela de la India mogol, alrededor de 1600. [12]

La prédica de Al-Hallaj había inspirado ya un movimiento de reforma moral y política en Bagdad. [9] En 296/908, los reformistas sunitas intentaron sin éxito deponer al califa menor de edad Al-Muqtadir . [9] Cuando fue restaurado, su visir chií desató una represión contra los hanbalíes que llevó a Al-Hallaj a huir de Bagdad, pero tres años más tarde fue arrestado, llevado de vuelta y encarcelado, donde permaneció durante nueve años. [9]

Las condiciones del confinamiento de al-Hallaj variaron dependiendo de la relativa influencia que sus oponentes y partidarios tenían en la corte, [9] pero finalmente fue condenado a muerte en 922 bajo la acusación de ser un rebelde cármata que deseaba destruir la Kaaba , porque había dicho que "lo importante es proceder siete veces alrededor de la Kaaba del propio corazón". [13] Según otro informe, el pretexto fue su recomendación de construir réplicas locales de la Kaaba para aquellos que no pueden hacer la peregrinación a La Meca. [7] La ​​reina madre intercedió ante el califa que inicialmente revocó la orden de ejecución, pero las intrigas del visir finalmente lo movieron a aprobarla. [13] El 23 de Dhu 'l-Qa'da (25 de marzo) las trompetas anunciaron su ejecución al día siguiente. [13] Las palabras que pronunció durante la última noche en su celda están recogidas en Akhbar al-Hallaj . [13] Miles de personas presenciaron su ejecución en las orillas del río Tigris . Primero fue golpeado en la cara por su verdugo, luego azotado hasta quedar inconsciente, y luego decapitado [14] [15] o ahorcado. [7] Los testigos informaron que las últimas palabras de al-Hallaj bajo tortura fueron "todo lo que importa para el extático es que el Único lo reduzca a la Unidad", después de lo cual recitó el versículo coránico 42:18. [13] Su cuerpo fue rociado con aceite y prendido fuego, y sus cenizas fueron esparcidas en el río. [7] Un cenotafio fue construido "rápidamente" en el lugar de su ejecución, y "atrajo a peregrinos durante un milenio" [16] hasta que fue arrasado por una inundación del Tigris durante la década de 1920. [17]

Algunos se preguntan si al-Hallaj fue ejecutado por razones religiosas como se ha asumido comúnmente. Según Carl W. Ernst , la noción legal de blasfemia no estaba claramente definida en la ley islámica y las autoridades legales trataban las declaraciones de este tipo de manera inconsistente. [18] En la práctica, dado que la apostasía estaba subsumida bajo la categoría de zandaqa , que reflejaba el legado zoroastriano de considerar la herejía como un crimen político, se los procesaba solo cuando era políticamente conveniente. [18] Sadakat Kadri señala que "estaba lejos de ser convencional castigar la herejía en el siglo X", y se cree que se le habría evitado la ejecución si no fuera porque el visir del califa al-Muqtadir deseaba desacreditar a "ciertas figuras que se habían asociado" con al-Hallaj. [19] (Anteriormente al-Hallaj había sido castigado por hablar acerca de ser uno con Dios al ser afeitado, puesto en la picota y golpeado con la parte plana de una espada, no ejecutado porque el juez shafiita había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad"). [19] [20]

Enseñanzas y prácticas

Al-Hallaj se dirigía a audiencias populares alentándolas a encontrar a Dios dentro de sus propias almas, lo que le valió el título de "el cardador de las almas más íntimas" (ḥallāj al-asrār). [7] Predicaba sin el hábito sufí tradicional y usaba un lenguaje familiar para la población chií local. [7] Esto puede haber dado la impresión de que era un misionero cármata en lugar de un sufí. [7] Su oración a Dios para que lo perdiera y lo despreciara puede considerarse típica de un sufí que busca la aniquilación en Dios, aunque Louis Massignon la ha interpretado como una expresión de un deseo de sacrificarse como expiación en nombre de todos los musulmanes. [7] Cuando al-Hallaj regresó a Bagdad de su última peregrinación a La Meca, construyó una maqueta de la Kaaba en su casa para el culto privado. [7]

A Al-Hallaj se le atribuían numerosos actos sobrenaturales. Se decía que "encendió cuatrocientas lámparas de aceite en la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén con su dedo y apagó una llama eterna en un templo de fuego zoroástrico con un tirón de la manga". [14]

Entre otros sufíes, Al-Hallaj era una anomalía. Muchos maestros sufíes consideraban que no era apropiado compartir el misticismo con las masas, pero Al-Hallaj lo hacía abiertamente en sus escritos y a través de sus enseñanzas. Esto se veía exacerbado por las ocasiones en que caía en trances que él atribuía a estar en presencia de Dios. [21]

Hallaj también fue acusado de "encarnacionismo" en el ḥulūl, acusación que parece basarse en un verso controvertido en el que el autor proclama la unión mística en términos de dos espíritus en un cuerpo. Esta postura fue criticada por no afirmar la unión y la unidad con suficiente fuerza; quedan dos espíritus mientras que los textos sufíes fana' hablan de aniquilación total y aniquilación en la aniquilación (la aniquilación de la conciencia de aniquilación), quedando sólo un actor, la deidad. [22] Saer El-Jaichi ha argumentado que "al hablar de la unidad con lo divino en términos de ḥulūl, Hallaj no se refiere a la fusión (o mezcla) de las sustancias divina y humana". Más bien, tiene en mente "un sentido elevado de conciencia que culmina en el cumplimiento de una visión espiritual -supersensorial- de la presencia de Dios". [23]

Edward Said describió sucintamente a al-Hallaj como "casi cristiano". [24]

Existen informes contradictorios sobre su shaṭḥ más famoso , أنا الحق Anā l-Ḥaqq "Yo soy la Verdad", que se interpretó como que afirmaba ser Dios, ya que al-Ḥaqq "la Verdad" es uno de los nombres de Dios en el Islam . Mientras meditaba , pronunció انا الحق El primer informe, procedente de un relato hostil de gramáticos de Basora, afirma que lo dijo en la mezquita de al-Mansur, mientras que los testimonios que surgieron décadas después afirmaron que lo dijo en privado durante consultas con Junayd Baghdadi. [7] [9] Aunque esta expresión se ha asociado inseparablemente con su ejecución en la imaginación popular, debido en parte a su inclusión en su biografía por Attar de Nishapur , las cuestiones históricas que rodean su ejecución son mucho más complejas. [7] En otra declaración controvertida, al-Hallaj afirmó: "No hay nada envuelto en mi turbante excepto Dios", y de manera similar señalaba su manto y decía: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "No hay nada en mi manto excepto Dios". También escribió: [25]

Vi a mi Señor con el ojo del corazón.
Le pregunté: “¿Quién eres?”
. Él respondió: “Tú”.

En el volumen 11 del libro al-Bidaya wa-l-Nihaya del proto-salafista Ibn Kathir , se dice que al-Hallaj solía engañar a la gente haciendo obras de teatro con sus hombres contratados bajo el disfraz de la curación espiritual, y extorsionándolos con astucia y secreto, y también se afirma que vino a la India para aprender y practicar la magia india . [26] Ibn Kathir también dijo en el libro: "Abu Abd al-Rahman al-Sulami Amr ibn Uthman [ aclaración necesaria ] dijo bajo la autoridad de al-Makki: Dijo: "Estaba caminando con al-Hallaj en algunas calles de La Meca y leí el Corán. Estaba recitando, y él escuchó mi recitación. [26] Narrado por Ibn Kathir, Abu Zari al-Tabari dijo, Escuché a Abu Ya'qub al-Aqta decir: Di a mi hija en matrimonio a al-Husayn al-Hallaj cuando vi su buena conducta y diligencia, y después de un corto tiempo se hizo evidente para mí que Él es un hechicero engañoso, un infiel odioso. [ 26] Ibn Kathir también dijo, "Muhammad ibn Yahya al-Razi dijo: Escuché a Amr ibn Uthman maldiciéndolo y diciendo: Si hubiera podido matarlo, lo habría matado con mis propias manos. Le dije: ¿Qué consiguió el Sheij sobre él? Dijo: "Leí un verso del Libro de Allah y Él dijo: Puedo componer como él y hablar como él". [26] Ibn Kathir también dijo, y Abu al-Qasim al-Qushayri mencionó en su carta en el capítulo sobre la preservación de los corazones de los jeques: Amr bin Uthman entró en la casa de al-Hallaj cuando estaba en La Meca, él (Hallaj) estaba escribiendo algo en un papel y él (Amr) le dijo: ¿Qué es esto? Él (Hallaj) dijo: Va en contra del Corán . Él dijo: Luego oró por él y luego no tuvo éxito. Hallaj negó que Abu Ya'qub al-Aqta lo casara con su hija. [26]

Obras

Las principales obras de Al-Hallaj, todas escritas en árabe, incluyen: [13]

  • Veintisiete Riwāyāt (historias o narraciones) recopiladas por sus discípulos alrededor de 290/902.
  • Kitāb al-Tawāsīn , una serie de once obras breves.
  • Poemas recopilados en Dīwān al-Hallāj .
  • Pronunciamientos incluidos los de su última noche recogidos en Akhbār al-Hallāj .

Su obra escrita más conocida es el Libro de al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), [27] en el que utilizó diagramas de líneas y símbolos para ayudarlo a transmitir experiencias místicas que no podía expresar con palabras. [7] Ṭawāsīn es el plural roto de la palabra ṭā-sīn que deletrea las letras ṭā (ط) y sīn (س) colocadas por razones desconocidas al comienzo de algunas suras en el Corán. [27] Los capítulos varían en longitud y tema. El capítulo 1 es un homenaje a Mahoma, por ejemplo, mientras que los capítulos 4 y 5 son tratamientos de su legendario ascenso a Mi'raj. El capítulo 6 es el más largo de los capítulos y está dedicado a un diálogo de Satanás ( Iblis ) y Dios, donde Satanás se niega a inclinarse ante Adán, aunque Dios se lo pide. La afirmación monoteísta de Satanás —que se negó a inclinarse ante nadie más que Dios, incluso a riesgo de un rechazo y tormento eternos— se combina con el lenguaje lírico del amante loco de amor de la tradición Majnun, el amante cuya lealtad es tan total que no hay camino para él hacia nadie "más que" el amado. [22] Este pasaje explora las cuestiones del conocimiento místico (ma'rifa) cuando contradice los mandatos de Dios, ya que aunque Iblis estaba desobedeciendo los mandatos de Dios, estaba siguiendo la voluntad de Dios. [22] Su negativa se debe, argumentan otros, a una idea errónea de la unicidad de Dios y a su negativa a abandonarse a Dios en el amor. Hallaj critica la ranciedad de su adoración (Mason, 51-3). Al-Hallaj afirmó en este libro: [28]

Si no reconoces a Dios, al menos reconoce su signo, Yo soy la verdad creadora
porque a través de la verdad, Yo soy la verdad eterna.

—  Al-Hallaj, Kitāb al-Tawāsīn

Vistas de la era clásica

Pocas figuras del Islam provocaron tanto debate entre los comentaristas clásicos como al-Hallaj. [29] La controversia atravesó categorías doctrinales. [29] En prácticamente todas las corrientes importantes del pensamiento jurídico y teológico ( Hanafi , Maliki , Shafi'i Hanbali , Maturidi , Ash'ari y también Shia Jafari ) uno encuentra a sus detractores y otros que aceptaron su legado completamente o justificaron sus declaraciones con alguna excusa. [29] Sus admiradores entre los filósofos incluyeron a Ibn Tufayl , Suhrawardi y Mulla Sadra . [29]

Aunque la mayoría de los primeros maestros sufíes lo condenaron, fue canonizado casi unánimemente por generaciones posteriores de sufíes. [29] La principal interpretación sufí de las shathiyat que tomaron la forma de dichos "Yo soy" contrastaba la permanencia ( baqā ) de Dios con la aniquilación mística ( fanā ) del ego individual, que hacía posible que Dios hablara a través del individuo. [18] Algunos autores sufíes afirmaron que tales expresiones eran citas erróneas o las atribuyeron a la inmadurez, la locura o la intoxicación, mientras que otros las consideraron como expresiones auténticas de estados espirituales, incluso la experiencia más profunda de realidades divinas, que no deberían manifestarse a los indignos. [18] Algunos de ellos, incluido al-Ghazali , mostraron ambivalencia sobre su naturaleza aparentemente blasfema mientras admiraban el estatus espiritual de sus autores. [18] Rumi escribió: “Cuando la pluma (de la autoridad) está en manos de un traidor, indudablemente Mansur está en la horca” [30]

Vistas modernas

Los partidarios de Mansur han interpretado su declaración como que significa: "Dios me ha vaciado de todo excepto de Sí mismo". Según ellos, Mansur nunca negó la unicidad de Dios y era un monoteísta estricto. Sin embargo, creía que las acciones del hombre, cuando se realizan en total conformidad con el placer de Dios, conducen a una feliz unificación con Él. [31] El autor malayalam Vaikom Muhammad Basheer establece un paralelo entre "Anā al-Ḥaqq" y Aham Brahmasmi , el Upanishad Mahāvākya que significa 'Yo soy Brahman ' (la Realidad Última en el hinduismo ). Basheer usa este término para indicar que Dios se encuentra dentro del 'yo' de uno. Había una creencia entre los historiadores europeos de que al-Hallaj era secretamente cristiano , hasta que el erudito francés Louis Massignon presentó su legado en el contexto del misticismo islámico en su obra de cuatro volúmenes La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj . [7]

Quema y crucifixión de Mansur al-Hallaj, representación de un manuscrito de Cachemira del siglo XIX .

Influencia

Hallaj es muy venerado por los yazidíes , [32] [33] quienes compusieron algunos himnos religiosos dedicados a él. Elementos de sus opiniones expresadas en Kitab al-Tawasin se pueden encontrar en su religión. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ "El Museo de Arte Walters. El ahorcamiento de Mansur al-Hallaj, de un manuscrito del Diwan de Amir Khusrow, también conocido como Hasan Dihlavi". Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2015 . Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
  2. ^ por Gavin D'Costa (2014). Vaticano II: Doctrinas católicas sobre judíos y musulmanes. Oxford University Press. pág. 186. ISBN 9780199659272... centrado en el místico sunita al-Hallaj...
  3. ^ ab EB (2002). "al-Hallaj, Hazrat Abu Mughith Al-Hussain Bin Mansour (858-922)". En Hanif, N. (ed.). Enciclopedia biográfica de los sufíes: Asia central y Oriente Medio . Nueva Delhi: Sarup & Sons. pp. 187–197, en la p. 188. ISBN 9788176252669. Al Hallaj, de hecho, siempre fue sunita, con una fuerte tendencia hacia el ascetismo duro en la observación de los ayunos del Ramadán...[ Se necesita una mejor fuente ]
  4. ^ Enciclopedia Británica de Referencia Rápida . Vol. 4. Pág. 249. ISBN 81-8131-098-5.
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  6. ^ John Arthur Garraty, Peter Gay, La historia del mundo de Columbia , Harper & Row, 1981, página 288, ISBN 0-88029-004-8 
  7. ^ abcdefghijklmno Mojaddedi 2012
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  • Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: Un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia... Macmillan. ISBN 9780099523277.
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  • Rodziewicz, Artur (2022). El misterio de la esencia y la esencia del misterio: cosmogonías yazidíes y yaresas a la luz del Kitab al-Tawasin Macmillan. ISBN 978-981-16-6444-1.

Lectura adicional

  • Browne, Edward G. (1998). Historia literaria de Persia. Richmond: Curzon Press. ISBN 0-7007-0406-X.
  • Ernst, Carl W. (1985). Palabras de éxtasis en el sufismo . Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-917-5.
  • Massignon, Luis (1983). "Perspectiva transhistórica sobre la vida de Hallaj". Libertad condicional donada . París: Seuil: 73–97. ISBN 202006586X.
  • Masón, Herbert (1983). Memorias de un amigo: Louis Massignon . Notre Dame: Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 058531098X.
  • Michot, Yahya M. (2007). "Comentario de Ibn Taymiyya sobre el Credo de al-Hallâj". En A. Shihadeh (ed.). Sufismo y teología . Edimburgo: Edinburgh University Press. págs. 123–136. doi :10.3366/edinburgh/9780748626052.003.0008. ISBN 978-0-7486-2605-2.
  • Rypka, Jan (1968). Historia de la literatura iraní . Dordrecht: Reidel Publishing Company. ISBN 90-277-0143-1.
  • El-Jaichi, Saer (2018). Sufismo filosófico temprano: el pensamiento neoplatónico de Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-3917-6.
  • Shah, Idries (1964). Los sufíes . Garden City: Doubleday. OCLC  427036.
Wikiquote tiene citas relacionadas con Al-Hallaj .

En Inglés:

  • [1] El Tawasin de Mansur al-Hallaj en traducción al inglés]
  • Poesía seleccionada de al-Hallaj traducida al inglés
  • Doctrina de Al-Hallaj por Al-Qushayri Archivado el 25 de mayo de 2006 en Wayback Machine
  • Artículos en Poet Seers
  • Al-Hallaj en el libro de fuentes medievales de Internet

En otros idiomas:

  • Prosa rítmica y poesía de Al-Hallaj recitadas en árabe
  • Kitâb al tawâsîn editado y anotado por Louis Massignon (en árabe y francés) (incluye traducción persa y comentario de Ruzbihan Baqli ).
  • Louis Massignon (1922) La pasión de Al Hosayn-ibn-Mansour al-Hallaj, vol. 2 (en francés)
  • Akhbar al-Hallaj (en árabe)
  • Obras completas de Mansur Hallaj en traducción persa Archivado el 22 de diciembre de 2015 en Wayback Machine
  • Diwan de Mansur Hallaj en traducción persa Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine.
  • Diwan de Mansur Hallaj en traducción al urdu Archivado el 22 de diciembre de 2015 en Wayback Machine
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