Cosmología sufí
| Parte de una serie sobre el Islam y el sufismo |
|---|
 |
 Portal del Islam |
| Parte de una serie sobre |
| islam |
|---|
 |
La cosmología sufí ( árabe : الكوزمولوجية الصوفية ) es un enfoque sufí de la cosmología que analiza la creación del hombre y del universo , que según los místicos son las bases fundamentales sobre las que se basa el universo religioso islámico . Según la cosmología sufí, la razón de Dios para la creación de este cosmos y la humanidad es la "manifestación" y el "reconocimiento" de Sí mismo, como se afirma en el Hadith Qudsi : " Yo era un tesoro escondido ; deseaba ser reconocido, así que creé a la criatura". [1]
Emanación
Los sufíes islámicos describen el Descenso Divino y la creación del universo y la humanidad en las siguientes etapas, cuando Noor-e-Ahadi (Luz del Uno), saliendo de Su unidad auto-aislada, quiso manifestarse en multiplicidad. Estas etapas también se denominan "Tanzalat-e-Satta". Muchos santos han explicado estas Tanzalat-e-Satta en sus libros. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi las ha analizado en su libro árabe llamado Tohfa Mursala. [2] También se analizan en la exégesis de Fusoos-ul-Hikam, un libro de Ibn Arabi . [3]
- Alam-i-HaHoot (Reino de la Divinidad): El nivel de HaHoot se refiere a HaHooiyat (El mundo Incognoscible e Incomparable). Es un término árabe que pertenece a la Esencia Divina anterior a la manifestación. El estado espiritual relacionado con él se llama Ahdiyat (Estado de Soledad). Este es el Reino de la preexistencia y un nivel de no creación. [4] Según los sufíes, este estado de Ahdiyat es incapaz de ser concebido, incapaz de interpretación y está más allá de todos los límites lógicos. En esta etapa, Alá está completamente solo y oculto en su propio velo y no puede ser ejemplificado con nada. Nada existe aquí, ni el universo ni la creación. Aquí no se revela ni se manifiesta ni la Zaat (Esencia Divina) ni Sus atributos. [5]
- Alam-i-Yahoot (Reino de la Primera Manifestación): El nivel espiritual perteneciente a YaHoot se denomina Wahdat (Unidad). YaHoot es el primer nivel de manifestación de "Hoo". Cuando la Esencia Divina quiso manifestarse, se manifestó en la forma de Noor-e-Mohammad (Luz de Muhammad ). Dado que YaHoot es un mundo de Unidad, se aclara que Noor de Mohammad es una manifestación de la Esencia de Dios y no es una entidad separada. Este es el primer paso hacia el descenso Divino. La creación aún no ha comenzado. Aquí Hoo se llama Allah , que en árabe significa "el adorable", porque hay un ser en la forma de Noor de Mohammad que adora a Allah. Y el nivel se llama yaHoot porque hay una entidad que se dirigiría a Hoo como YaHoo (O'Hoo).
- Alam-i-LaHoot (Reino de la Unidad Absoluta): El mundo de LaHoot está relacionado con el nivel de Wahdiyat (Unidad). Aquí el alma de Mahoma se manifiesta desde el Noor de Mahoma. Como este es un mundo de Unidad, en este nivel el Noor de Allah y el Noor de Mahoma están en la misma forma. Por lo tanto, el alma de Mahoma es de hecho el alma de Allah llamada Rooh-e-Qudsi (El Alma Divina). En este nivel, todo el universo y su creación están ocultos en el Noor-e-Mohammad y están ansiosos por manifestarse.
Los tres niveles anteriores son los niveles de Unidad y no creación. La presencia de Hoo en HaHoot, YaHoot y LaHoot indica Unidad Absoluta. La creación tiene lugar en los niveles siguientes de Jabrut, Malakut y Nasut.
- Alam-i-Jabrut (Reino de la Inteligencia): Jabrut se refiere al mundo de las luces eternas, las inteligencias querubínicas. No tiene forma, pero está poblado innumerablemente por el más alto rango de ángeles y contiene los atributos divinos de Alá que estaban presentes en unidad en el Lahut. Es comparable al reino de las Ideas de Platón.
- Alam-e-Malakut (Reino del Alma): Este nivel se refiere al mundo de las imágenes arquetípicas (no necesariamente en el sentido visual). En este nivel las inteligencias, ahora llamadas almas, tomaron una forma reconocible pero inmaterial por primera vez. Aquí las "almas reales" (Rooh-e-sultani) se ocultaron en un cuerpo de luz celestial. Es también en este nivel donde existen cualidades psíquicas como la lujuria, la codicia, la ira, etc. En resumen, el reino de las imágenes, operando a través del órgano de la imaginación, da forma y cuerpo a los arquetipos que existen en el nivel de las inteligencias.
- Alam-i-Nasut (Reino de los cuerpos físicos): El nivel de Nasut se refiere al mundo físico de los cuerpos materiales. La etapa donde se establecen los cimientos del mundo tangible de la materia. Aquí Ruh-e-Nurani se ocultó en la cubierta de Ruh-e-Hewani (el alma directamente relacionada con el cuerpo físico) que fue insuflada en los cuerpos físicos de carne y huesos y cosas no vivientes. El proceso de la creación humana se completó aquí y Dios se manifestó completamente en los humanos al ocultarse en las cubiertas de Ruh-e-Qudsi, Ruh-e-Sultani, Ruh-e-Nurani y Ruh-e-Hewani.
Véase también
- Arcos de descenso y ascenso
- La cosmología en el Islam medieval
- El sentido de la vida
- Suhrawardi
- Metafísica sufí
- Filosofía sufí
Referencias
- ^ Koslowski, Peter (30 de noviembre de 2001). El concepto de Dios, el origen del mundo y la imagen del hombre en las religiones del mundo. Springer. pág. 99. ISBN 9781402000546.
- ^ Tohfa Mursala por Abu Saeed Mubarak Makhzoomi. yanabi.com. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2016.
- ^ Hourani, Albert (2002). Una historia de los pueblos árabes. Harvard University Press. ISBN 9780674010178.
- ^ "Comprensión sufí de la cosmología y los planos de conciencia".
- ^ Titus Burckhardt (2008). Introducción a la doctrina sufí. Sabiduría mundial. pág. 17. ISBN 9781933316505.
Lectura adicional
- Chittick, William (1998), La autorrevelación de Dios: Principios de la cosmología de Ibn al-'Arabi , serie SUNY en el Islam, SUNY Press, ISBN 0791434044
- Lange, Christian; Knysh, Alexander, eds. (2023). Cosmología sufí. Brill. ISBN 978-90-04-39261-8.
- Nasr, Seyyed H. (1993), Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas (2.ª ed.), 1.ª edición de Harvard University Press , 2.ª edición de State University of New York Press , ISBN 0-7914-1515-51.ª edición 1964, 2.ª edición 1993.
