Jahannam

En el Islam , Jahannam es el lugar de castigo para los incrédulos y los malhechores en el más allá , o infierno . ^[1] Esta noción es una parte integral de la teología islámica, ^[1] y ha ocupado un lugar importante en la creencia musulmana. ^[2] A menudo se le llama con el nombre propio Jahannam. ^[a] Sin embargo, "Jahannam" es simultáneamente un término específicamente para la capa más alta del Infierno .

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La importancia del Infierno en la doctrina islámica es que es un elemento esencial del Día del Juicio , que es uno de los seis artículos de fe (creencia en Dios, los ángeles, los libros, los profetas, el Día de la Resurrección y el decreto) "por los cuales se define tradicionalmente la fe musulmana". ^[1]

El castigo y el sufrimiento en el infierno, en el Islam convencional, es físico, psicológico y espiritual, y varía según los pecados de la persona condenada. ^{[9] [10]} Su dolor insoportable y horror descritos en el Corán a menudo son paralelos al placer y los deleites del Jannah (el paraíso). ^{[11] [12]} Los musulmanes creen comúnmente que el confinamiento en el infierno es temporal para ellos pero no para los demás, ^{[13] [Nota 1]} y los eruditos musulmanes no están de acuerdo sobre si el infierno en sí durará por la eternidad (la opinión de la mayoría), ^{[15] [16]} o si la misericordia de Dios conducirá a que finalmente sea eliminado. ^[17]

La creencia común entre los musulmanes sostiene que Jahannam coexiste con el mundo temporal, tal como lo hace Jannah ^[18] (en lugar de ser creado después del Día del Juicio). El infierno se describe físicamente de diferentes maneras por diferentes fuentes de la literatura islámica. Es enorme en tamaño, ^{[19] [20]} y está ubicado debajo del Paraíso. ^[21] Tiene siete niveles, cada uno más severo que el superior, ^{[22] [23] [24] [25] [26]} pero también se dice que es un pozo enorme sobre el cual cruza el puente de As-Sirāt y caminan los resucitados. ^[27] Se dice que tiene montañas, ríos, valles e "incluso océanos" llenos de fluidos repugnantes; ^[28] y también que puede caminar (controlado por riendas), ^[29] y hacer preguntas, ^[30] muy parecido a un ser sintiente.

En la Biblia hebrea, Gei-Hinnom o Gei-ben-Hinnom , el «Valle [del Hijo] de Hinnom» es un valle maldito de Jerusalén donde se realizaban sacrificios de niños . En los evangelios canónicos, Jesús habla de Gehena como un lugar «donde el gusano nunca muere y el fuego nunca se apaga» (Marcos 9:48). En el libro apócrifo de 4 Esdras , escrito alrededor del siglo II a. C., Gehinnom aparece como un lugar trascendental de castigo. Este cambio se completa en el Talmud de Babilonia , escrito alrededor del año 500 d. C. ^[32]

Se puede pensar que la narrativa del Infierno en el Islam está en gran parte determinada por las ofrendas de sacrificios humanos pasándolos por el fuego o quemándolos a Moloc , lo que la Torá describe que tiene lugar en la Gehena (Jeremías 7; 32-35). Si bien la Gehena da su nombre al Infierno, ^[33] el fuego utilizado para las ofrendas se convierte en el Fuego del Infierno, y Moloc se convierte en Malik , el guardián del Infierno en la narrativa coránica. (Q.43:77) ^[34]

Según Einar Thomassen , gran parte de la imagen que los musulmanes tienen y piensan sobre Jahannam proviene del Corán. En él encontró casi 500 referencias a Jahannam, utilizando una variedad de nombres. ^{[35] [Nota 2]}

El siguiente es un ejemplo de los versículos coránicos ^[39] sobre el Infierno:

Ciertamente el día de la decisión está señalado:

El día en que se tocará la trompeta, y saldréis en ejércitos,

Y el cielo se abrirá de tal manera que será todo aberturas,

Y los montes se moverán, y quedarán sólo como una apariencia.

Seguramente el infierno acecha,

Un lugar de descanso para los desmesurados,

Viviendo allí desde hace siglos.

No probarán allí fresco ni beberán.

Pero el agua hirviendo y la suciedad,

como recompensa correspondiente.

Seguramente no temieron el relato,

y rechazaron Nuestros mensajes como mentiras.

Y hemos registrado todo en un libro,

¡Gustad, pues! Porque no os aumentaremos nada, sino el castigo. (Q.78:17–30) ^[40]

Entre los diferentes términos y frases mencionados anteriormente que se refieren al Infierno en el Corán, Fuego ( nār ) se utiliza 125 veces, Infierno ( jahannam ) 77 veces y Fuego Ardiente ( jaḥīm ) 26 veces, ^[41] o 23 según otro recuento. ^[42]

La descripción de Jahannam como un lugar de fuego ardiente aparece en casi todos los versículos del Corán que describen el Infierno. ^[43] Una colección ^[44] de descripciones del Infierno encontradas en el Corán incluye "indicaciones bastante específicas de las torturas del Fuego": llamas que crepitan y rugen; ^[45] aguas feroces y hirvientes, ^[46] viento abrasador y humo negro, ^[47] rugiendo y hirviendo como si fuera a estallar de rabia. ^[48]

El infierno se describe como ubicado debajo del Paraíso, ^{[49] [21]} con siete puertas y "para cada puerta habrá un grupo específico" de pecadores (Q.15:43-44). ^{[25] [8] [24]} El Corán también menciona que los malhechores tienen "grados (o rangos) según sus acciones", ^[50] (lo que algunos eruditos creen que se refiere a los "grupos específicos" en cada una de las puertas); ^[41] y que hay "siete cielos ˹en capas˺, y lo mismo para la tierra" (Q.65:12), ^[51] (aunque esto no indica que las siete capas de la tierra sean el infierno). La única mención de los niveles del infierno es que los hipócritas se encontrarán en su parte más baja. ^{[41] [52]}

Según Thomassen, aquellos específicamente mencionados en el Corán como castigados en el infierno son "típicamente" los incrédulos ( kāfirūn ). Entre ellos se incluyen las personas que vivieron en la época de Mahoma, los politeístas ( mushrikūn ), o enemigos de Mahoma que adoraban ídolos (Q.10:24), y los "perdedores", o enemigos de Mahoma que murieron en la guerra contra él (Q.21:70), así como amplias categorías de pecadores: los apóstatas ( murtaddūn ; Q.3:86-87), los hipócritas ( munafiqūn ; Q.4:140), los autosatisfechos (Q.10:7-8, 17:18), ^[53] los politeístas ( mushrikūn ; Q.4:48,116), y los que no creen en ciertas doctrinas clave del Islam: los que niegan el origen divino del Corán (Q.74:16-26) o la llegada del Día del Juicio (Q.25:11-14). ^[53]

Además están aquellos que han cometido delitos graves contra otros seres humanos: el asesinato de un creyente (Q.4:93, 3:21), la usura (Q.2:275), devorar la propiedad de un huérfano (Q.4:10), y la calumnia (Q.104), particularmente de una mujer casta (Q.24:23). ^[11]

Algunas personas prominentes mencionadas en los hadices y el Corán como personas que sufren en el infierno o están destinadas a sufrir allí son: el Faraón (Firʿawn; el faraón del Éxodo ; Q:10:90-92), las esposas de Noé y Lot (Q:66-10), y Abu Lahab y su esposa, quienes fueron contemporáneos y enemigos de Muhammad (Q:111). ^{[54] [55] [56]}

Los castigos del Infierno descritos en el Corán tienden a girar en torno a la "sensación cutánea y la digestión". ^[53] Sus desdichados habitantes suspiran y se lamentan, ^[57] sus pieles quemadas son constantemente cambiadas por otras nuevas para que puedan probar de nuevo el tormento, ^[58] beben agua purulenta y aunque la muerte aparece por todos lados, no pueden morir. ^[59] Están unidos entre sí por cadenas de 70 codos, ^[60] visten brea como ropa y fuego en sus rostros ^{, [61]} tienen agua hirviendo que se vierte sobre sus cabezas, derritiendo sus entrañas así como sus pieles, y ganchos de hierro para arrastrarlos de vuelta si intentan escapar, ^[62] y sus arrepentidas admisiones de maldad y súplicas de perdón son en vano. ^{[63] [64] [65]}

El infierno se parece mucho a una prisión. Los reclusos tienen cadenas alrededor de sus cuellos (Q.13:5, 34:33, 36:8, 76:4, etc.), están “atados” con ganchos de hierro (Q.22:21), y son custodiados por “ángeles despiadados” ( zabāniyyah ; Q.66:6, 96:18). ^[53]

Sus habitantes tendrán sed y hambre “constantemente”. ^[53] Sus fluidos incluirán agua hirviendo (P.6:70), latón fundido y/o serán extremadamente fríos, “inmundos, llenos de pus”. ^[66] Además del fuego (P.2:174), tiene tres fuentes únicas de alimento diferentes:

1. Ḍari , una planta seca del desierto que está llena de espinas y no alivia el hambre ni sustenta a una persona ( Q88:6 ); ^{[67] [68] [69]}
2. Ghislin , que sólo se menciona una vez (en Q69:36 , que afirma que es el único alimento en el infierno); ^{[69] [70]}
3. Cabezas de demonios colgando del árbol de Zaqqum que "brota del fondo del Infierno". ^{[71] [41]} (Se mencionan tres ^[69] o cuatro veces: Q.17:60 (como el "árbol maldito"), ^[72] Q.37:62-68, ^[73] Q.44:43, ^[74] Q.56:52.) ^[75]

Los tormentos psicológicos son la humillación (Q.3:178) y escuchar “suspiros y sollozos” (Q.11:106). ^[53]

Según los eruditos Smith y Haddad, existen al menos un par de indicios de que en el jahannam predomina el castigo físico en lugar del “espiritual o psicológico”. Por ejemplo, el Corán señala que a los reclusos del jahannam se les negará el placer de “contemplar el rostro de Dios”, pero en ninguna parte dice “que esta pérdida contribuyó a la agonía” que experimentan los reclusos. Si bien el Corán describe el arrepentimiento que expresan los reclusos por los actos que los llevaron al infierno, es “por las consecuencias” de los actos “más que por la comisión misma de los mismos”. ^[76]

Hay “decenas” de narraciones o “narraciones breves que se remontan al Profeta o sus Compañeros” desde “el siglo III/IX en adelante”, que “explican en gran medida” la imagen coránica del infierno. ^[77]

De manera similar a cómo el Corán habla de las siete puertas del Infierno, ^[51] narraciones “relativamente tempranas” atestiguan que el Infierno tiene siete niveles. Esta interpretación se “generalizó” en el Islam. ^[24] El puente ( ṣirāṭ ) sobre el Infierno que todas las almas resucitadas deben cruzar se menciona en varias narraciones. ^[78]

Algunos hadices describen el tamaño del infierno como enorme. Es tan profundo que si se arrojara una piedra en él, caería durante 70 años antes de llegar al fondo (según un hadiz). ^[19] Otro afirma que la anchura de cada una de las paredes del infierno equivale a una distancia recorrida a pie durante 40 años. ^[19] Según otra fuente (Qurṭubī) se necesitan "500 años" para llegar de un nivel a otro. ^[20]

Las tradiciones a menudo describen esto en múltiplos de siete: el infierno tiene setenta mil valles, cada uno con "setenta mil barrancos, habitados por setenta mil serpientes y escorpiones". ^[79]

Según un hadiz, el infierno estará mucho más poblado que el Paraíso. De cada mil personas que entran en la otra vida, novecientas noventa y nueve terminarán en el fuego. ^{[80] [81] [82]} (Según al menos una interpretación salafí erudita, el hadiz expresa la gran disparidad entre el número de salvados y condenados en lugar de una proporción literal específica.) ^[83]

Malik en Hadith cita a Muhammad diciendo que el "fuego de los hijos de Adán [los humanos] que ellos encienden es una setentava parte del fuego de Jahannam ". ^[84] También describe ese fuego como "más negro que el alquitrán". ^[85]

En el libro 87 Hadith 155, "Interpretación de los sueños" de Sahih al-Bukhari , se informa que Mahoma habló de ángeles que custodiaban el infierno, cada uno con "una maza de hierro", y describe a Jahannam como un lugar

“Estaba construido por dentro como un pozo y tenía postes laterales como los de un pozo, y al lado de cada poste había un ángel que llevaba una maza de hierro. Vi allí a mucha gente colgando boca abajo con cadenas de hierro, y reconocí allí a algunos hombres de los Quraish ”. ^[86]

Los hadices introducen castigos, razones y revelaciones que no se mencionan en el Corán. Tanto en los versículos coránicos como en los hadices, “el Fuego” es “un lugar espantoso de castigo que siempre se contrasta con el Jannah , “el Jardín” (el paraíso). Cualquiera que sea la característica que “el Jardín ofrecía, el Fuego solía ofrecer las condiciones opuestas”. ^[87] Varios hadices describen una parte del infierno que es extremadamente fría en lugar de caliente, conocida como Zamharir . ^[88]

Según Bujari , los labios se cortan con tijeras. Otras tradiciones añaden la flagelación . Un manuscrito uigur también menciona ahogamientos, lapidaciones y caídas desde alturas. ^[89] Según los hadices, se cree que los pecadores llevan signos de acuerdo con sus pecados. ^[51]

Los hadices describen los tipos de pecadores que pueblan el infierno. Siete pecados condenan a una persona al infierno, según los informes de as-Sahihayn (es decir, los informes de las dos colecciones de hadices sunitas más estimadas: al-Bujari y Muslim): "Asociar a otros con Allah ( shirk o idolatría ); brujería ; matar a un alma a quien Allah nos ha prohibido matar, excepto en los casos dictados por la ley islámica ; consumir la riqueza de los huérfanos; consumir riba (usura); huir del campo de batalla; y calumniar a mujeres castas e inocentes". ^{[90] [91] [92] [93]}

Según una serie de hadices, Mahoma afirma que la mayoría de los habitantes del infierno serán mujeres, debido a una inclinación por el chisme, la conjetura, la ingratitud del trato amable de sus cónyuges y la charla ociosa. ^{[94] [95] [96] [97] [Nota 3]} El erudito musulmán salafista ʿUmar Sulaymān al-Ashqar (fallecido en 2012) reafirma los argumentos de al-Qurṭubī , de que las mujeres tienen un apego al aquí y ahora, una incapacidad para controlar sus pasiones; pero permite que a pesar de esto, muchas mujeres son buenas y piadosas e irán al Paraíso, y algunas incluso son superiores a muchos hombres en piedad. ^[101]

Sin embargo, otros hadices implican que la mayoría de la gente en el paraíso serán mujeres. ^[102] Dado que el número de hombres y mujeres es aproximadamente igual, al-Qurṭubī intenta reconciliar el hadiz conflictivo sugiriendo que muchas de las mujeres en el Infierno están allí solo temporalmente y eventualmente serán llevadas a residir en el Paraíso; a partir de entonces, la mayoría de la gente del Paraíso serán mujeres. ^{[103] [Nota 4]}

Otras personas que pueblan el infierno mencionadas en el hadiz incluyen, pero no se limitan a, los poderosos, los orgullosos y los altivos. ^[104] Einar Thomassen escribe que esto casi con certeza se refiere a aquellos demasiado orgullosos y altivos para someterse a Dios, es decir, los incrédulos ^[53] (la traducción literal de musulmán es alguien que se somete a Dios).

Sahih Muslim cita a Mahoma diciendo que los suicidas residirían en Jahannam para siempre. ^[105] Según la colección de hadices Muwaṭṭaʾ del Imam Mālik (711-795), Mahoma dijo: "En verdad, un hombre pronuncia palabras a las que no les da importancia, y por ellas cae en el fuego de Jahannam". ^[106]

Al-Bujari, en el libro 72:834, añadió a la lista de los habitantes del Jahannam: “La gente que recibirá el castigo más severo de Alá serán los creadores de imágenes ”. ^{[107] [108]} El uso de utensilios hechos de metales preciosos también podría llevar a sus usuarios al Jahannam: “Una persona que bebe de un recipiente de plata trae el fuego del Jahannam a su vientre”. ^[109] Lo mismo podría suceder si se deja morir de hambre a un gato: “Una mujer fue torturada y enviada al Infierno por un gato que había mantenido encerrado hasta que murió de hambre”. ^{[110] [111]}

Al menos un hadiz indica la importancia de la fe para evitar el infierno, al afirmar: “... nadie entrará al infierno si en su corazón hay el peso de un átomo de fe”. ^{[Nota 5]}

Los "manuales escatológicos" fueron escritos después del hadiz, compilaron el hadiz sobre el infierno, ^[77] y también desarrollaron descripciones de Jahannam "de maneras más deliberadas". ^[116] Mientras que el Corán y el hadiz tienden a describir castigos que los no creyentes se ven obligados a darse a sí mismos, los manuales ilustran castigos externos y más dramáticos, a través de demonios , escorpiones y serpientes. ^[117]

Entre los manuales dedicados exclusivamente al tema del Jahannam se encuentran el Sifat al-nar de Ibn Abi al-Dunya y el Dhikr al-nar de al-Maqdisi . ^{[Nota 6]} Otros manuales —como los textos de al-Ghazali y el erudito del siglo XII Qadi Ayyad— «dramatizan la vida en el Fuego» y presentan «nuevos castigos, diferentes tipos de pecadores y la aparición de una multitud de demonios», para exhortar a los fieles a la piedad. ^[8] Su infierno tiene una estructura con un lugar específico para cada tipo de pecadores. ^[117]

Según Leor Halevi, entre el momento de la muerte y el momento de la ceremonia de entierro, "el espíritu de un musulmán fallecido emprende un rápido viaje al Cielo y al Infierno, donde contempla visiones de la dicha y la tortura que aguardan a la humanidad al final de los días". ^[118]

En El viaje del alma después de la muerte , Ibn Qayyim Al-Jawziyya , un teólogo del siglo XIV, escribe explícitamente sobre los castigos que enfrentan los pecadores y los incrédulos en Jahannam. Estos están directamente relacionados con las transgresiones terrenales del malhechor. ^[119]

Además de aquellos que cometen los pecados tradicionales de beber vino, fornicación, sodomía, suicidio, ateísmo ( dahriyya ); el infierno es donde son castigados aquellos "que duermen durante la oración (o hablan de asuntos mundanos durante ella), ^{[120] [121]} o niegan la doctrina del predestinacionismo o afirman el libre albedrío absoluto ( qadaritas ). ^{[122] [123]} Otra tradición consigna a los siete niveles diferentes del infierno, siete tipos diferentes de eruditos islámicos "traviesos". ^[124] Las autoridades gubernamentales también son amenazadas con el infierno, pero a menudo de "maneras oblicuas". ^[125]

Existen muchas tradiciones sobre la ubicación del paraíso y el infierno, pero no todas ellas "son fáciles de imaginar o de hecho mutuamente reconciliables". ^[126] Por ejemplo, algunos describen el infierno como en la tierra más baja, mientras que un erudito (Al-Majlisī) describe el infierno como "rodeando" la tierra. ^[127] Los eruditos islámicos especularon sobre dónde podría estar ubicada la entrada al infierno. Algunos pensaban que el mar era el nivel superior, ^{[128] [129]} o que el pozo de azufre en Hadramawt (en el actual Yemen), supuestamente embrujado por las almas de los malvados, era la entrada al inframundo. Otros consideraban la entrada en el valle de Hinnom (que rodea la Ciudad Vieja de Jerusalén ). En una obra persa, la entrada al infierno se encuentra en un desfiladero llamado Wadi Jahannam (en el actual Afganistán ). ^[51]

Einar Thomassen escribe que los siete niveles del infierno mencionados en el hadiz "llegaron a asociarse" con los siete nombres utilizados en el Corán para referirse al infierno, con una categoría de reclusos asignada a cada nivel.

1. Jahannam estaba reservado para los musulmanes que habían cometido pecados graves.
2. Al-Laza (el incendio)
3. Al-Hutama (el fuego consumidor)
4. Al-Sa'ir
5. al-Saqar (el fuego abrasador)
6. Al-Jahim (el lugar caliente)
7. Al-Hawiya (el abismo) para los hipócritas. ^[24]

Según Christian Lange, existen varios modelos similares con un orden de nombres ligeramente diferente, y él y AF Klein dan listas similares de niveles. Al-Laza y al-Saqar están intercambiados en la lista de Lange, y no hay ningún tipo de infiel que acompañe a cada nivel. ^[51] En la lista de AF Klein, son los nombres de los niveles los que no están incluidos, y en lugar de un nivel para los zoroastrianos hay uno para "brujas y adivinos". ^{[13] [Nota 7]}

Otra descripción de los estratos del infierno proviene de «modelos como el registrado por al-Thalabi (fallecido en 427/1035)» que corresponden a «las siete tierras de la cosmología islámica medieval»; ^{[51] [Nota 8]} el lugar del infierno antes del Día de la Resurrección . ^[130] Esta idea deriva del concepto de «siete tierras», cada una debajo de la superficie del mundo conocido, sirviendo como una especie de inframundo , con el infierno en su parte inferior. Las fuentes Miguel Asín Palacios y Patrick Hughes, Thomas Patrick Hughes describen estos niveles como:

1. Adim (superficie), habitada por hombres y genios.
2. Basit (llanura), la prisión de los vientos, de donde vienen los vientos.
3. Thaqil (región de la angustia), la antesala del infierno, en la que habitan hombres con boca de perro, orejas de cabra y pezuña hendida de buey.
4. Batih (lugar de torrentes o pantanos), un valle por el que fluye una corriente de azufre hirviendo para atormentar a los malvados. Los habitantes de este valle no tienen ojos y en lugar de pies tienen alas.
5. Hayn (región de la adversidad), en la que serpientes de enorme tamaño devoran a los infieles.
6. Masika / Sijjin (almacén o calabozo), la oficina donde se registran los pecados y donde las almas son atormentadas por escorpiones del tamaño de mulas. En el tafsir , este lugar a veces se considera el lugar más bajo.
7. As-Saqar (lugar de quema) y Athara (lugar de humedad y gran frío), la casa de Iblis , quien está encadenado, con sus manos atadas, una delante de él y la otra detrás de él, excepto cuando es liberado por Dios para castigar a sus demonios.

Una gran cantidad de hadices sobre el recorrido de Mahoma por el infierno durante el miʿrāj describen a los diversos pecadores y sus tormentos. Un resumen del nivel superior del infierno, "reservado para los pecados capitales" y "subdividido en catorce mansiones, una muy cerca de la otra, y cada una es un lugar de castigo por un pecado diferente", fue realizado por Asin Palacios: ^[131]

La primera mansión es un océano de fuego que comprende setenta mares menores, y en la orilla de cada mar se encuentra una ciudad de fuego. En cada ciudad hay setenta mil viviendas; en cada vivienda, setenta mil ataúdes de fuego, tumbas de hombres y mujeres que, picados por serpientes y escorpiones, gritan de angustia. Estos miserables, ilustra el Guardián a Mahoma, eran tiranos.

En la segunda morada, seres de labios grasosos se retuercen bajo los tenedores al rojo vivo de los demonios, mientras las serpientes entran en sus bocas y devoran sus cuerpos desde dentro. Son guardianes infieles, devorados ahora por las serpientes, como antaño devoraban las herencias que se les habían confiado. Más abajo, los usureros se tambalean, agobiados por los reptiles que llevan en el vientre. Más allá, mujeres desvergonzadas cuelgan del pelo que han expuesto a la mirada del hombre. Más abajo, mentirosos y calumniadores cuelgan de la lengua de ganchos al rojo vivo que les laceran el rostro con clavos de cobre. Aquellos que descuidaron los ritos de la oración y la ablución son ahora monstruos con cabeza de perro y cuerpo de cerdo y son el alimento de las serpientes. En la siguiente morada, los borrachos sufren la tortura de una sed furiosa, que los demonios pretenden saciar con copas de un fuego líquido que les quema las entrañas. Más abajo, plañideras contratadas y cantantes profesionales cuelgan cabeza abajo y aúllan de dolor mientras los demonios les cortan la lengua con tijeras ardientes. Los adúlteros son castigados en un horno cónico... y sus gritos son ahogados por las maldiciones de sus compañeros condenados ante el hedor de su carne pútrida. En la mansión contigua, las esposas infieles cuelgan de sus pechos, con las manos atadas al cuello. Los niños desobedientes son torturados en el fuego por demonios con tenedores al rojo vivo. Más abajo, encadenados con collares de fuego, están aquellos que no cumplieron con su palabra. Los asesinos son acuchillados por demonios en una expiación interminable de su crimen. Por último, en la mansión decimocuarta y más baja del primer piso, están siendo crucificados en columnas ardientes aquellos que no cumplieron con la regla de la oración; mientras las llamas los devoran, se ve cómo su carne se desprende gradualmente de sus huesos. ^{[131] [132] [133]}

Los tres valles de Jahannam descritos en el Corán en ocasiones separadas son:

1. Ghayy
2. Wayl
3. Saqar

De estos valles, Ghayy es para aquellos que posponen sus oraciones hasta el momento de la siguiente oración, Wayl es para los adoradores que descuidan sus oraciones, y Saqar (también descrito como uno de los siete niveles anteriores) es para aquellos que no rezaron, no alimentaron a los pobres, se metieron en disputas vanas con habladores vanos y negaron el Día del Juicio hasta que murieron. ^[134]

Además de tener niveles, una característica importante del Día del Juicio es que el infierno es un enorme pozo sobre el cual cruza el puente de As-Sirāt , ^[27] y desde el cual caen los pecadores haciendo su llegada al infierno (ver "Manuales escatológicos" arriba). Christian Lange escribe "tenía sentido imaginar [al infierno] como un vasto embudo subterráneo, atravesado por el Puente, por el que pasan los resucitados en su camino al paraíso, ^[135] con un borde ( shafīr ) y círculos concéntricos que conducen hacia un pozo central en el fondo ( qaʿr )". ^[136]

Pero además de un pozo y niveles, el infierno también tiene montañas, ríos, valles e incluso “océanos” llenos de “fuego, sangre y pus ”. ^[28]

Además de ser un pozo y una serie de niveles, algunos eruditos, como al-Ghazali y el erudito musulmán del siglo XIII Al-Qurtubi , describen el infierno como un ser sensible gigantesco , en lugar de un lugar. En Paradise and Hell-fire in Imam al Qurtubi , Qurtubi escribe: "En el Día del Juicio, el infierno será traído con setenta mil riendas. Una sola rienda será sostenida por setenta mil ángeles...". ^[29] Basado en el versículo 67:7 y el versículo 50:30, Jahannam inhala y tiene "alientos". La islamidad señala "la naturaleza animal" de "El Fuego" en el versículo coránico 25:12: "Cuando el Fuego del Infierno los vea desde un lugar distante, oirán su furia y rugido". ^[42] Según el versículo 50:30, Dios le preguntará a Jahannam si está lleno y Jahannam responderá: "¿Hay más (por venir)?" ^{[137] [30]}

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Thomassen escribe que en el pensamiento islámico había “una cierta tensión” entre las dos “funciones distintas” del infierno: castigar a los incrédulos/no musulmanes y castigar a cualquiera que cometiera pecados graves ^[138] —ambas funciones podrían contar con el apoyo de los versículos coránicos y los hadices—. Los factores que influyen en quién será enviado al infierno son:

• La imperdonabilidad de la incredulidad. Según Smith y Haddad, tal vez "casi el único punto en el que los pensadores musulmanes estaban completamente de acuerdo" era que era "cierto que el único pecado imperdonable, aquel por el cual está asegurado el dolor del Fuego, es negarse a dar testimonio del tawẖīd (la unicidad indivisible) de Dios, llamado kufr (incredulidad) o shirk (adorar a otro que no sea el único Dios). ^{[139] [140]}
• La misericordia de Dios. “La tendencia ha sido sugerir que incluso los pecadores graves pueden esperar la misericordia de Dios, siempre que hayan profesado su fe y sean musulmanes”, basándose en (dos tipos de) versículos coránicos:
  • “En verdad, Dios no perdona asociar a otros con Él ˹en la adoración˺, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere...” (Q.4:48),
  • “Quien cometa un mal o sea injusto consigo mismo y luego busque el perdón de Dios, ciertamente encontrará a Dios Absolvedor, Compasivo” (Q.4:110); ^[141]
  • “Quienquiera que haga el peso de un átomo de bien lo verá” (Q.99:7–8) (y será recompensado). ^[142]
• Que todos los seres humanos “son responsables” de sus acciones en este mundo, y todos (incluso los musulmanes) enfrentan una “posibilidad real” de ir al infierno (Q.19:71); ^[141] Este tema “ha seguido desempeñando un papel importante a lo largo de la historia del Islam”; ^[141]
• La libertad de Dios de enviar al Paraíso o al Infierno a quien Él elija,
  • "Sin duda conocemos mejor a quienes merecen más ser quemados allí" (Q.19:70);
  • “En verdad, Dios no perdona que se le asocien otros ˹en la adoración˺, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere”. (Q.4:48); ^{[141] [Nota 9]}
• ¿Qué pecados se consideran lo suficientemente graves como para merecer la condenación ("No existe un canon fijo de pecados mortales en la teología islámica"); ^[144]
• Si bien los pecados graves como la usura o el asesinato de otro musulmán no son imperdonables en sí mismos, son suficientemente serios como para que quienes los cometen dejen de ser musulmanes y se vuelvan culpables de incredulidad , un pecado que es imperdonable (cuestión "famosa" en los debates teológicos del Islam primitivo entre los Jariyíes , los Murji'a , los Mutazila y los Ash'ari ). ^[144]

«En última instancia», la visión de la escuela asharita prevaleció en la «teología islámica clásica»: Dios era libre de juzgar como quisiera, pero, por otra parte, todos los creyentes pueden sentirse seguros de la salvación. ^{[144] [Nota 10]}

Esto dejó en el aire la cuestión de si se debía castigar a los musulmanes pecadores (para “garantizar… la disciplina moral y religiosa” y la responsabilidad por las acciones individuales). Una solución era reservar para los musulmanes el nivel más alto del infierno con los castigos más leves; pero una solución “más común” era hacer que la estancia de los musulmanes en el infierno fuera temporal. ^[138]

Y también la cuestión de si la Gente del Libro es una variedad de creyentes o incrédulos destinados al infierno. En dos lugares del Corán, versículos casi idénticos parecen indicar que están salvados:

• “Por cierto que quienes crean, sean judíos, cristianos y sabeos, quienes crean en Dios y en el Día del Juicio y obren bien, recibirán su recompensa de su Señor, y no habrá para ellos temor ni tristeza” (Q.2:62; cf. 5:69).

Pero "existe una fuerte tradición exegética" que afirma que estos versículos fueron abrogados por un versículo posterior que indica un más allá mucho menos agradable:

• “...quien desee otra religión que el Islam no le será aceptada y en la otra vida será de los perdedores.” (Q.3:85) ^{[147] [148]}

Según el Islam, los genios están obligados a seguir la ley divina ( shariʿa ). La relación entre humanos y genios como sujetos del juicio de Dios está establecida en la frase coránica " al-ins wa-l-jinn " ("los humanos y los genios"). Ambos fueron creados para "servir" (' abada ) a Dios (51:56), ambos son capaces de acciones buenas y malas (11:119). El Corán confirma que el infierno estará lleno tanto de humanos pecadores como de genios pecadores.

El destino de Satanás es menos claro. Algunos dicen que él y su descendencia ya están encadenados en el infierno ( Sijjin ), otros dicen que él y sus huestes serán los primeros en entrar al infierno, ^[149] mientras que otros dicen que todos los demonios perecerán en el Día del Juicio. Dado que Satanás y los demonios son creados a partir del fuego, algunos eruditos sugieren que no se quemarán en el fuego, sino que sufrirán el intenso frío del frío intenso ( Zamharīr ). ^[150] Una opinión popular entre los chiítas es que el Mahdi matará a Iblis. ^[151] En algunos manuales de escatología islámica, los ángeles de la justicia divina capturarán y matarán a Iblis, en su lugar. ^[152] Dado que el ángel caído es asesinado, no hay idea de un Diablo reinante entre los condenados. ^[153] Aunque hay un desacuerdo sobre el destino exacto de los demonios, la mayoría está de acuerdo en que los demonios están condenados al infierno. Una excepción son los Murji'ah que argumentan que incluso Satanás podría ser restaurado a su antigua gloria. ^[154]

En lugar de los demonios, los ángeles castigan a los pecadores y guardan las entradas al infierno. ^[153] Estos ángeles fueron creados a partir de los fuegos del infierno y, por lo tanto, no sufren allí. ^[155] Se los describe como subordinados de Dios y, por lo tanto, su castigo es en última instancia justo. ^{[156] : 274}

Los versículos coránicos sugieren que el Día del Juicio, el Paraíso y el Infierno no están “concebidos para estar” en un futuro indefinido, sino “inmediatamente por delante; es ahora , o casi ya está allí”. ^{[38] [157] [158]}

También es una creencia común entre los musulmanes que el infierno, como el paraíso, no está esperando la destrucción de la tierra y la llegada del Día del Juicio, sino que "coexiste en el tiempo" con el mundo temporal, habiendo sido ya creado. ^[51] La base de esta creencia era la declaración coránica "el infierno ha sido preparado ( uʿiddat ) para los incrédulos", y también el hadiz que informaba de que Mahoma había visto el castigo de los pecadores en el infierno durante su milagroso viaje miraj en una criatura alada. ^[51]

La creencia común entre los musulmanes (como se indicó anteriormente) es que la duración en el infierno es temporal para los musulmanes, pero no para los demás. ^{[13] [Nota 11] [Nota 12] [162]} Esto combina en Jahannam dos conceptos: un infierno eterno (para los incrédulos) y un lugar (un "nivel exterior" del infierno a veces se llamaba al-barrāniyya ), ^{[163] [164]} parecido a la idea católica cristiana del purgatorio (para los creyentes eventualmente destinados al cielo después del castigo por sus pecados). ^{[165] [Nota 13]}

Varios versículos del Corán mencionan la naturaleza eterna del Infierno o tanto del Paraíso como del Infierno, ^{[Nota 14]} o que los condenados permanecerán en el infierno por siglos. ^[167] Dos versículos en el Corán (6:128 ^[168] y 11:107) ^[169] enfatizan que el envío al infierno es horrible y eterno, pero incluyen la advertencia "excepto como Dios (o tu Señor) lo quiera", que algunos eruditos consideraron una exención de la eternidad del infierno. ^[170] lo que sugiere a algunos que Jahannam será destruida algún día, ^[171] para que sus habitantes puedan ser rehabilitados o dejar de existir. El concepto de aniquilación del infierno se conoce como fanāʾ al-nār . ^[18] Thomassen escribe que "varios tipos de preocupaciones" pesan "en contra de la idea de un infierno eterno en el pensamiento islámico": la creencia en la misericordia de Dios; resistencia a la idea de que los musulmanes —incluso los grandes pecadores— “terminarían junto con los incrédulos en el más allá”; y resistencia a la idea de que “algo distinto de Dios mismo podría tener existencia eterna”. ^[17]

Los Ulama (eruditos islámicos) no están de acuerdo en este tema. Según Christian Lange, "la mayoría" de los teólogos coincidieron en que el infierno, al igual que el paraíso, "era eterno". ^[135] Ahmad ibn Hanbal sostuvo que el Corán demuestra la eternidad del infierno y del paraíso, aunque la tierra y los cielos (el sol, la luna y las estrellas) perecerán. ^{[ cita requerida ]} En tiempos modernos, el clérigo chiita Sayyid Mujtaba Musavi Lari argumenta en contra de la idea de que el infierno no durará por la eternidad. ^[172]

Por el contrario, para los mutazilíes la eternidad del paraíso y del infierno planteaba un problema importante, ya que consideraban a Dios como la única entidad eterna. ^{[173] [Nota 15]} El autor egipcio hanafí al-Tahawi escribe que Dios castiga a los pecadores en proporción a sus ofensas de acuerdo con su justicia, y luego los libera de acuerdo con su misericordia. Ibn Taymiyya (fallecido en 728/1328) también defendía una morada limitada en el infierno, basándose en el Corán y en el atributo de la misericordia de Dios ^[177] (en tiempos más recientes, fanāʾ al-nār ha sido apoyado por Rashīd Riḍā (fallecido en 1936), İzmirli Ismail Hakkı (fallecido en 1946) y Yūsuf al-Qarādāwī (fallecido en 2022)). ^[178]

El grado de optimismo de los musulmanes sobre si ellos y el resto de la humanidad evitarían el fuego del infierno, o al menos su larga duración, variaba considerablemente. La idea de la "muerte del infierno" ( ibn Taymiyya , yemení ibn al-Wazir (m. 840/1436) ^[179] significaba (o al menos eso significaba para estos teólogos) que Dios proveería "salvación universal incluso para los no musulmanes". ^[161] En el otro extremo del "espectro" teológico estaban los "renunciantes" temerosos como al- Hasan al-Basri . Aunque Hasan era tan fiel que se lo consideraba un "ejemplo piadoso" de su época, todavía sentía una gran ansiedad sobre si estaría entre aquellos afortunados que pasarían 1.000 años sufriendo en el infierno antes de ser liberados para el Paraíso. ^[180]

Muchos sufíes destacados predicaban "la centralidad del amor de Dios", para quienes el enfoque en la recompensa eterna era una "distracción". Se dice que Rabi'a al-'Adawiyya, también conocida como Rabia de Basora (fallecida en 801), proclamó a los transeúntes

«¡Oh Dios! Si te adoro por temor al infierno, quémame en el infierno; si te adoro con la esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso; pero si te adoro por Ti mismo, no me envidies por Tu eterna belleza». ^{[181] [182]}

De manera similar, Bāyazīd Basṭāmī (fallecido en 234/848) proclamó que el fuego del «amor de Dios» arde mil veces más intensamente que el fuego del infierno. ^[183]

Otros ^{[¿ quiénes? ]} no tomaron literalmente los versos del Corán sobre el Paraíso y el Infierno como lugares físicos donde los creyentes son recompensados ​​con placer y los pecadores torturados con dolor. Según ibn ʿArabī , el Infierno y el Paraíso son estados psicológicos del alma que se manifiestan después de su separación del cuerpo. ^{[184] [ cita requerida ]} Él creía que el Infierno y el Paraíso son solo la distancia o cercanía de Dios, respectivamente, en la mente del resucitado. Los tormentos del Infierno que soportan los malhechores son en realidad su concepción de su distancia de Dios, creada por su indulgencia pecaminosa en sus deseos terrenales y la ilusión de que existen cosas distintas de Dios. Pero la distancia de Dios también es solo ilusoria, porque todo lo que no sea Dios es una ilusión, ya que "todo es una forma de los grados de la Existencia Divina". Entonces, de hecho, el Infierno y el Paraíso son tan reales como el mundo actual, que es irreal en comparación con Dios. ^{[ cita requerida ]}

Muchas ideas atribuidas a Ibn Arabi que contradicen el credo islámico han sido rechazadas por las masas. Por ejemplo, el Sheij Ahmad ibn Idris debatió en detalle con el (¿entonces?) wahabí Nasir al Kubaybi sobre los pecados cometidos por él y sus estudiantes, y las desviaciones que se dice que fueron propagadas por Ibn Arabi. Para el primero, explicó que ningún ser humano excepto el Profeta está protegido de los pecados, y también dijo que las acciones individuales debían ser juzgadas de acuerdo con el Corán y la Sunnah solamente. Sobre Ibn Arabi, defendió ferozmente la postura de que Ibn Arabi era un musulmán de fe sólida y que todo lo que contradecía esto de hecho no era de él. ^[185] Aunque la actitud hacia Ibn Arabi puede diferir entre sufíes y wahabíes, existe un consenso general sobre los atributos del Infierno entre sufíes y wahabíes, con la excepción de los seguidores del sufismo universal.

Muchos otros sufíes destacados también tenían actitudes más convencionales, como al-Ghazali , quien advirtió a los musulmanes:

"Vuestra llegada a él (el fuego del infierno) es segura, mientras que vuestra salvación de él no es más que una conjetura... llenad, pues, vuestro corazón de temor por ese destino." ^[186]

Además, Abd Al-Aziz Al-Dabbagh dio detalles precisos de las ubicaciones de las dos moradas en términos de la cosmología islámica, al tiempo que señaló que la ignorancia de la existencia de las dos moradas en el presente por sí sola es suficiente para llevar a alguien al infierno, ^[187] Shaykh Nazim aclaró que la duración de la estancia puede extenderse a una eternidad, por ejemplo, para los asesinos, ^[188] Shaykh Rifai atribuyó su nivel inferior a los opresores. ^[189] Abdulqadir Jilani dijo que a través de las bendiciones de la asociación de sus estudiantes con él, ninguno de ellos iba a entrar al infierno, ^{[ cita requerida ]} Abu Madyan Al-Ghawth en Hikam comparó el trabajo para otro que no fuera Dios con el comportamiento pasado de los habitantes del infierno. ^{[ cita requerida ]}

Según un importante sitio web chiita, al-Islam.org, el fuego del infierno es el destino eterno de los incrédulos, ^[172] aunque otro ensayo en el sitio afirma que hay un grupo de incrédulos conocidos como 'Jahil-e-Qasir' (lit. 'ignorantes inculpables'), que "lograrán la salvación si son fieles a su propia religión" porque el mensaje del Islam no les llegó, o les llegó de forma incorrecta. ^[190] Para aquellos musulmanes "que han cometido un cierto número de pecados y ofensas menores, pasarán una cantidad apropiada de tiempo en el fuego del infierno o recibirán la bondad y el perdón de Dios". ^[172] Al-Islam también afirma: "Según el Corán y los hadices, el cielo y el infierno existen en la actualidad. Sin embargo, se volverán completamente evidentes y representados solo en el Más Allá ...". ^[191]

Los autores ismailitas (como Abu Yaqub al-Sijistānī) creen que la resurrección, el cielo y el infierno no tienen que ver con cuerpos físicos, sino con lo espiritual. El sufrimiento del infierno se debe a que no se ha sido iluminado por las enseñanzas del imán ismailita, pero ese sufrimiento no requiere la resurrección. ^[192] Según una fuente, no creen que el infierno dure por la eternidad, basándose en su interpretación del versículo coránico 11:106. ^[193] En cambio, creen que el infierno es una posible estación en el viaje del alma hacia su perfección en el más allá. ^[193]

Según la Alianza Interreligiosa , los ibadis creen que los ibadis pecadores y todos los no ibadis están condenados al infierno. ^[194] Según el profesor de estudios islámicos Gavin Picken, los ibadis creen que los no ibadis y los ibadis que cometieron pecados graves sin arrepentirse permanecerán en el infierno para siempre. ^[195]

Según el movimiento Ahmadía (a través de su sitio web oficial), los lugares del Paraíso y el Infierno son en realidad imágenes de la propia vida espiritual del hombre durante la vida, el infierno es una manifestación de sus pecados. ^{[196] [197]} Contrariamente a la creencia de que los pecadores o al menos los pecadores incrédulos pasarán la eternidad en el infierno, "hay numerosos pasajes en el Sagrado Corán que muestran que aquellos que están en el infierno finalmente serán sacados de él". Mientras que la palabra "abad" utilizada en el Corán ha sido traducida como "eternidad", debería traducirse como "un largo tiempo", y el propósito real del sufrimiento en el infierno no debería considerarse como un castigo a los pecadores, sino la purga de "los efectos malignos de sus acciones realizadas en esta vida" para el "avance espiritual" de los pecadores. ^{[196] [198]} Esto se debe a que en la otra vida, los musulmanes y los no musulmanes, incluso aquellos "que nunca hicieron ninguna buena acción", eventualmente serán sacados del infierno. ^[196]

Según Smith y Haddad, "la gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos, ... eligen no discutir la vida después de la muerte en absoluto". ^[199] Los modernistas islámicos , según Smith y Haddad, expresan una "especie de vergüenza con el elaborado detalle tradicional sobre la vida en la tumba y en las moradas de recompensa, puesto en tela de juicio por los racionalistas modernos". ^{[199] [200]} En consecuencia, la mayoría de los "teólogos musulmanes modernos" o bien "silencian el tema" o reafirman "la posición tradicional de que la realidad de la vida después de la muerte no debe negarse, pero que su naturaleza exacta sigue siendo insondable". ^{[201] [199]}

Las creencias del modernista pakistaní Muhammad Iqbal (fallecido en 1938) eran similares a las "interpretaciones espirituales e internalizadas del infierno" de los sufíes Ibn ʿArabī y Rumi , que consideraban el paraíso y el infierno "principalmente como metáforas de desarrollos psíquicos internos". Por lo tanto, el fuego del infierno es en realidad un estado de comprensión de los propios fracasos como ser humano", y no un reino subterráneo sobrenatural. ^[202] El modernista egipcio Muhammad ʿAbduh pensaba que era suficiente creer en la existencia de una vida después de la muerte con recompensas y castigos para ser un verdadero creyente, incluso si se ignoraban los hadices "claros" ( ẓāhir ) sobre el infierno. ^[203]

Algunos posmodernistas han considerado inaceptable al menos un hadiz sahih (auténtico) sobre el infierno: la tradición de Mahoma que afirma que "la mayoría de las personas en el infierno son mujeres" ha sido explicada como un intento de "legitimar el control social sobre las mujeres" (Smith y Haddad), ^[204] o perpetuar "las jerarquías morales, sociales, políticas y sectarias" del Islam medieval (Lange). ^[123]

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En los tiempos modernos se han hecho numerosas críticas a la doctrina islámica del infierno:

• el aparente deleite con el que el Corán y/o los comentaristas detallan "la tortura y los sufrimientos que esperan a los pecadores", ^[205] el "agua hirviendo, las llagas supurantes, la piel descamada, la carne quemada, los intestinos disueltos y el aplastamiento de cráneos con mazas de hierro"; ^[206] lo que Christian Lange describe como entregarse a "fantasías de violencia y dolor" que son "a menudo escandalosamente violentas y frecuentemente obscenas"; ^[2] Thomassen piensa que muestra un "deleite casi sádico"; ^[205] e ibn Warraq encuentra fuera de carácter para un creador que comienza todos menos dos de los capítulos de Su libro sagrado ^{[Nota 16]} con la declaración de que Dios es misericordioso y compasivo. ^[207]

Entre las respuestas se incluye que el infierno sirve como elemento disuasorio. El miedo al horror del infierno fortalecerá la voluntad de los moralmente débiles para obedecer a Dios y alejarse de las tentaciones del placer pecaminoso y la contaminación de la incredulidad; que el sano temor a los “castigos justos de Dios… basados ​​en la fe religiosa” es muy diferente de la “coerción y la fuerza” (Mujtaba Musavi Lari). ^[172] Dios creó el Paraíso y el Infierno porque “la gente debe adorar a su Señor, deseando Su recompensa y temiendo Su tormento”. Dios, siendo “el más Sabio de los jueces”, sabe que sus creaciones “aman la seguridad y los beneficios y odian la miseria y la tortura” (Islamweb). ^[208]

• que los castigos horrendos del infierno duran por la eternidad, mientras que los pecados fueron cometidos a lo largo de (una parte) de una vida de unas pocas décadas. Antony Flew se pregunta si el "castigo infinito" del infierno (donde, por ejemplo, la piel de los condenados es reemplazada por "pieles frescas" cuando "sus pieles son quemadas por completo" para que el proceso pueda continuar por la eternidad Q.4:56 ), está desproporcionado con las "ofensas finitas" de los condenados. ^[209]

El clérigo chiita Mujtaba Musavi Lari reconoce que esto "representa un problema para mucha gente", y ofrece una serie de argumentos: señala que la "esencia de Dios es absolutamente pura de cualquier rastro de injusticia", y recuerda a los lectores que "la justicia absoluta prevalece en el juicio de Dios a los hombres", pesando incluso pequeñas cantidades de bondad en la balanza; cita al imán Ja'far al-Sadiq que dice que el castigo eterno es apropiado porque la intención de los pecadores era "persistir en el pecado" mientras vivieran y si hubieran sido "hechos inmortales en este mundo" habrían seguido pecando indefinidamente; ^[210] y además sus pecados pueden tener consecuencias duraderas, y/o llevar a otros humanos "al camino equivocado", esparciendo el pecado por todas partes. ^{[211] [172]}

• La doctrina estándar de que la recompensa eterna para los no creyentes es el infierno, "independientemente de quiénes fueron y qué hicieron". ^[212] E. Thomassen escribe que mientras que la idea tradicional de que el infierno es un castigo para los no creyentes y el Paraíso la recompensa para los musulmanes juega "un papel importante en la construcción y mantenimiento" de la identidad religiosa musulmana, ha sido "cada vez más cuestionada" por los "valores humanitarios comunes" de la sociedad global. ^[213] (Un ex musulmán - "Abu Lahab" - escribió en la reseña de prensa del editor de The Guardian , sintió que lo "obligaron a abandonar el Islam" porque no podía aceptar la idea del castigo eterno de la tortura para los no musulmanes. "Me resultó difícil entender por qué cada no creyente terminaría" en el infierno, sin importar cuán amables y buenos hayan sido.) ^[212]

Los eruditos conservadores ( Muhammad Saalih Al-Munajjid y sus subordinados) enfatizan la doctrina islámica al juzgar si alguien va al Paraíso o al Infierno: "la cuestión no es si su moral es buena, sino si se someten a Allah... y obedecen sus órdenes". ^[214] Al responder a una pregunta de la audiencia, el conocido predicador Zakir Naik compara el envío al infierno de no musulmanes que de otro modo serían justos (como la Madre Teresa ), con dar una nota reprobatoria a un estudiante que obtiene 99 sobre 100 en cinco de las seis materias que debe aprobar, pero reprueba una materia (comparando esto con reprobar el iman , es decir, la fe islámica). ^[215] Jonathan Brown concluye un examen del asunto diciendo que "la ansiedad por el destino" de los seres humanos después de la muerte (sean musulmanes o no musulmanes) "se alivia mejor confiando en la justicia total de Dios y su inmensa misericordia". ^[216] Finalmente, algunos (como Gabriel Said Reynolds ) simplemente niegan la doctrina tradicional, argumentando que Dios "encontrará bondad, incluso santidad, en aquellos que no practican el Islam". ^[214]

Abu Hamid al-Ghazali clasificó a los no musulmanes en tres categorías:

1. Las personas que nunca han oído el mensaje, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"). A estos se les perdonará.

2. Las personas que han sido expuestas a una interpretación distorsionada del Islam y no tienen ningún recurso para corregir esa información. A estas también se les perdonará.

3. Las personas que han oído hablar del Islam porque viven en países vecinos y se mezclan con los musulmanes. Ésos no tienen ninguna esperanza de salvación. ^[217]

También escribió sobre los no musulmanes que han escuchado un mensaje distorsionado: “El nombre de Muhammad ha llegado a sus oídos, pero no conocen su verdadera descripción ni su carácter. En cambio, desde que eran jóvenes han oído que un mentiroso y engañoso llamado Muhammad afirmaba ser un profeta. En lo que a mí respecta, esas personas son [excusadas] como aquellos a quienes no les ha llegado el llamado del Islam, porque si bien han oído el nombre del Profeta, han oído lo opuesto a sus verdaderas cualidades. Y oír esas cosas nunca despertaría en nadie el deseo de averiguar quién era él”. ^[218]

Los eruditos islámicos no están de acuerdo sobre la duración del castigo del Infierno. La opinión común sostiene que el Infierno seguirá existiendo por una eternidad con algunos habitantes, mientras que otros sostienen que el Infierno existe para purificar en lugar de infligir dolor, ^[219] e incluso puede dejar de existir después de un tiempo.

• que Dios literalmente "crea seres para llenar el infierno", ^[220] castigando a sus criaturas por acciones que están más allá de su poder de control, ^[220] como se refleja en versículos como
  • “Si hubiéramos querido, habríamos podido dar a cada alma su guía, pero ahora se ha cumplido Mi Palabra: “Llenaré el Infierno de genios y hombres a la vez” (P.32.32). ^[221]
  • «Dios extravía a quien Él quiere y guía a quien Él quiere.» (Q.14:4) ^[221]

y la conclusión lógica de un mundo donde Dios es omnipotente y controla incluso el comportamiento de los seres humanos. En palabras del versículo Q.9:51,

• "De ninguna manera puede sucedernos [a sus criaturas] algo que Dios no tenga destinado para nosotros."

Michael Cook señala que “la compasión está notoriamente ausente” en estos versículos, ^[222] y el filósofo y economista político John Stuart Mill condena la combinación de predestinación e infierno como una “terrible idealización de la maldad”. ^[223]

En respuesta, el sitio de fatwa fiqh Hanafi IslamQA afirma que la predestinación es uno de esos temas sobre los que Dios insta a los musulmanes a “abstenerse” de hablar “tanto como sea posible”. “Debemos creer en la predestinación, pero no podemos asumir que nuestras acciones estén completamente sujetas a ella”. Aunque “la morada de cada uno (para Jannat o Jahannam [es decir, para el Paraíso o el Infierno]) ha sido escrita”, porque Dios “sabe todo lo que hemos hecho”, estamos haciendo actualmente o haremos en el futuro, no obstante, Dios todavía “nos ha dado la opción en todo” lo que hacemos. ^[224]

Según las tradiciones sunitas , Dios escribió todo lo que sucederá (en toda su creación) en una tabla antes de crear el mundo. Por lo tanto, se pregunta: ¿cómo se puede castigar a los humanos por lo que Dios ha determinado que hagan? En esta tradición, en el pensamiento ashari , Dios creó las acciones buenas y malas, que los humanos deciden: los humanos tienen su propia posibilidad de elegir, pero Dios conserva la soberanía de todas las posibilidades. Esto aún deja la pregunta de por qué Dios estableció las vidas de esas personas (o la elección negativa de acciones) que resultan en el infierno, y por qué Dios hizo posible convertirse en malvado. En el pensamiento islámico, el mal se considera como el alejamiento del bien, y Dios creó esta posibilidad para que los humanos sean capaces de reconocer el bien. ^[225] (En contraste, los ángeles son incapaces de alejarse del bien, por lo tanto, los ángeles generalmente tienen un rango inferior a los humanos, ya que han llegado al cielo porque carecen de la capacidad de percibir el mundo como lo hacen los humanos.) ^[226]

Algunas de las parábolas coránicas que describen los sufrimientos en el infierno se parecen a las del Nuevo Testamento cristiano . ^[227]

El Libro del Apocalipsis describe un "lago que arde con fuego y azufre: que es la muerte segunda", ^[228] que la mayoría de los cristianos creen que es una descripción del Infierno, comparable a Jahannam como "el fuego". Mientras que el Corán describe a Jahannam como teniendo siete niveles, cada uno para diferentes pecados, la Biblia (en lo que respecta a la cuestión de los niveles), habla del "Infierno más bajo ( Sheol )". ^{[229] [230]} También se refiere a un "pozo sin fondo", ^[231] comparable a la capa más baja de Jahannam en la mayoría de las tradiciones sunitas.

Así como en la cultura cristiana el infierno suele representarse como la sede del diablo (aunque no en la Biblia misma), ^{[Nota 17]} también algunos eruditos islámicos lo describen de esa manera.

Al-Tha'alibis (961-1038) en su Qisas Al-Anbiya ^[233] y Al-Suyutis Al-Hay'a as-samya fi l-hay'a as-sunmya ^[234] describe a Iblis como encadenado al fondo del infierno, comandando sus huestes de demonios desde allí. También en la poesía de Al-Ma'arri , Iblis es el rey de Jahannam. Estas representaciones de Iblis como señor del infierno encadenado simultáneamente en su fondo influyeron en la representación de Lucifer de Dante ^[235] y dieron lugar a la representación cristiana del infierno como la sede del diablo. El Infierno de Dante también comparte la idea islámica de dividir el infierno en múltiples "círculos". Según la Divina Comedia, cada capa corresponde a otro pecado, con Satanás dentro de un área congelada en el fondo. ^[236] Al igual que la comprensión popular cristiana del infierno, ʿKitāb al-ʿAẓama , una obra cultural popular, describe el infierno como habitado no solo por los Zabaniyya (ángeles guardianes), sino también por demonios ( shayatin ), que habitan en la cuarta capa del infierno y se levantan de los ataúdes para torturar a los pecadores. ^[237]

Como es evidente en la poesía otomana tardía , la noción de que Iblis gobernaba el infierno permaneció en la tradición popular islámica hasta los tiempos modernos. En una de las obras de Ğabdulla Tuqay , la morada actual de Iblis en el infierno se compara con el trabajo en las fábricas durante la Revolución Industrial . Cuando Iblis se cansa del infierno, recuerda su tiempo en el cielo. ^[238] Según el jeque salafista Osama al-Qusi, Iblis regaña a los habitantes del infierno desde un minbar , por haberlo escuchado, sabiendo que es su naturaleza engañarlos. ^[239]

Cabe destacar que el gobierno temporal de Iblis sobre Jahannam depende siempre del poder de Dios y el infierno sigue siendo una forma de castigo para el propio Iblis. ^[240] ("Hemos designado sólo ángeles ˹severos˺ como guardianes del Fuego", según Q.74:31) ^[241] Einar Thomassen señala que Iblis está encadenado al suelo del infierno como castigo, mientras que Malik es el jefe de los 19 ángeles que guardan el infierno, lo que indica que son los ángeles los que están a cargo y no los demonios. ^{[242] [53]}

En los tiempos modernos, algunos cristianos y denominaciones cristianas (como el universalismo ) han rechazado el concepto del infierno como un lugar de sufrimiento y tormento para los pecadores con el argumento de que es incompatible con un Dios amoroso. ^{[Nota 18]} También hay interpretaciones simbólicas y más misericordiosas del infierno entre los musulmanes. ^[244] Los musulmanes Mouhanad Khorchide y Faheem Younus escriben que, dado que el Corán afirma que Dios "se ha prescrito misericordia", ^[244] y "... para aquel cuya balanza (de buenas obras) sea ligera. El infierno será su madre", ^{[245] [246]} el sufrimiento en Jahannam no es un producto de la venganza y el castigo, sino un fenómeno temporal a medida que el pecador se "transforma" en el proceso de confrontar la verdad sobre sí mismo. ^{[247] [246]} La idea de la aniquilación del infierno ya fue introducida anteriormente por eruditos tradicionalistas, como Ibn Taimiyya . ^[248] Sin embargo, según al menos una fuente —el evangelista cristiano Phil Parshall, que pasó varias décadas observando y escribiendo sobre los musulmanes en Asia— ésta no ha sido la visión común de los musulmanes; Parshall escribe que "nunca conoció a un musulmán que haya intentado socavar la crudeza y severidad de su doctrina del infierno". ^[249]

Los textos árabes escritos por judíos en escritura judeoárabe (en particular los que se identifican con el género Isra'iliyyat en el estudio del hadiz ) también presentan descripciones de Jahannam (o Jahannahum). Estas parecen haber sido fuertemente influenciadas por el entorno islámico en el que fueron compuestas, y pueden considerarse como que contienen muchos de los mismos conceptos que los que hoy se identifican con la escatología islámica . Una versión judeoárabe de una narrativa popular conocida como La historia de la calavera (cuya versión más antigua se atribuye a Ka'ab al-Ahbar ) ofrece una imagen detallada del concepto de Jahannam. ^[250] Aquí, Malak al-Mawt (el Ángel de la Muerte ) y un número de sesenta ángeles se apoderan del alma del muerto y comienzan a torturarlo con fuego y ganchos de hierro. Dos ángeles negros llamados Nākir y Nakīr (identificados con Munkar y Nakir en la escatología islámica ) golpean al muerto con un látigo de fuego y lo llevan al nivel más bajo del Jahannam. Luego, ordenan a la Tierra que se trague y aplaste al muerto dentro de su vientre, diciendo: "Agarradlo y vengaos, porque ha robado la riqueza de Alá y ha adorado a otros que no son Él". ^[250] Después de esto, el muerto es llevado ante el estrado de Dios, donde un heraldo llama a arrojar al muerto al Jahannam. Allí lo ponen en grilletes de sesenta codos de largo y en un cilicio de cuero lleno de serpientes y escorpiones.

La leyenda judeoárabe en cuestión explica que el muerto queda liberado de la penosa prescripción después de veinticuatro años. En una cita final que alude a Isaías 58.8 , el relato afirma que "nada ayudará al hombre en el último día, excepto las buenas acciones y el amor, las obras de caridad para con las viudas, los huérfanos, los pobres y los desdichados". ^[250]

Algunas fuentes judías, como Jerahmeel, proporcionan detalles descriptivos de lugares parecidos al infierno, divididos en múltiples niveles; normalmente el Sheol, que se traduce como tumba o pozo, es el lugar donde los humanos descienden al morir .

Al igual que el Islam, el zoroastrismo sostiene que en el Día del Juicio todas las almas resucitadas pasarán por un puente sobre el infierno ( As-Sirāt en el Islam, Puente Chinvat en el zoroastrismo), y aquellos destinados al infierno lo encontrarán demasiado estrecho y caerán a su nueva morada. ^[251]

En términos de un infierno finito, como afirman algunos pensadores sufíes , concebido como una circulación de comienzo y reinicio, la cosmología se asemeja a la noción hindú de un proceso cósmico eterno de generación, decadencia y destrucción. ^[252]

Una descripción detallada del viaje del alma y los castigos del Infierno ( Naraka ) se detallan en el Garuda Purana .

Algunas descripciones de Jahannam se asemejan a las descripciones budistas de Naraka de los sutras Mahayana con respecto a la destrucción física de los habitantes del infierno, mientras su conciencia aún permanece y después de que el cuerpo es destruido, se regenerará nuevamente, por lo que el castigo se repetirá. ^[253] Sin embargo, según la creencia budista, los seres en el infierno tienen una vida útil limitada, como todos los seres atrapados en el ciclo del Samsara ; finalmente agotarán su mal karma , experimentarán la muerte y renacerán en un reino superior . ^[254]

• Barzaj
• gehena
• Salvación

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• La definición del diccionario de Jahannam en Wikcionario