Ibn Arabi
Erudito y filósofo sufí (1165-1240)
Ash-Shaykh al-Akbar
Muḥyī ad-Dīn
Ibn 'Arabī
El amor es mío
Nacido28 de julio de 1165
Murcia , Taifa de Murcia
(actualmente Murcia, Región de Murcia , España )
Fallecido16 de noviembre de 1240 (16 de noviembre de 1240)(75 años)
Ṣāliḥiyya , Damasco , Sultanato ayubí
EraFilosofía medieval
RegiónFilosofía de Oriente Medio
EscuelaFundador de Akbariyya
Intereses principales
Nombre árabe
Personal ( ismo )Mahoma
Patronímico ( Nasab )ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibn ʿArabī
Teknonímico ( Kunya )Abu 'Abd Allah
Epíteto ( Laqab )Ibn 'Arabī
Toponímico ( Nisba )al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī
Parte de una serie sobre el Islam
y el sufismo
Tumba de Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Ideas
Prácticas
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Lista de sufíes
Temas del sufismo
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Ibn ʿArabī ( árabe : ابن عربي , ALA-LC : Ibn ʻArabī ‎; nombre completo: أبو عبد الله محـمـد بن عربي الطائي الحاتمي , Abū ʻAbd Allāh Muḥammad ibn ʻArabī al-Ṭāʼ ī al-Ḥātimī ; 1165-1240) [1] fue un Erudito , místico , poeta y filósofo árabe andalusí , de gran influencia dentro del pensamiento islámico . De las 850 obras que se le atribuyen, unas 700 son auténticas y más de 400 se conservan todavía. Sus enseñanzas cosmológicas se convirtieron en la cosmovisión dominante en muchas partes del mundo musulmán . [2]

Su título tradicional es Muḥyiddīn ( árabe : محيي الدين ; El Revividor de la Religión ). [3] [4] [5] Después de su muerte, y específicamente entre los practicantes del sufismo , fue reconocido con el título honorífico Shaykh al-Akbar ( árabe : الشيخ الأكبر ). [6] Este, a su vez, fue el nombre del cual la escuela "Akbarian" del sufismo derivó su nombre, haciéndolo conocido como Doctor Maximus (El Gran Maestro) en la Europa medieval . [7] Ibn ʿArabī es considerado un santo por algunos eruditos y comunidades musulmanas. [8] [9]

Ibn 'Arabi es conocido por ser la primera persona que delineó explícitamente el concepto de " Wahdat ul-Wujud " ("Unidad del Ser"), una doctrina monista que afirmaba que todas las cosas en el universo son manifestaciones de una "realidad" singular. Ibn 'Arabi equiparó esta "realidad" con la entidad que describió como "el Ser Absoluto" (" al-wujud al-mutlaq ").

Primeros años de vida

Ibn ʿArabī nació en Murcia , Al-Ándalus, el 17 de Ramaḍān de 560 AH (28 de julio de 1165 d. C.), [1] u otras fuentes sugieren el 27 de Ramaḍān de 560 AH (5 de agosto de 1165 d. C.). [5] Su primer nombre es Muhammad, [6] pero más tarde llamado 'Abū 'Abdullāh (que significa: el padre de Abdullāh ) -según la tradición árabe clásica- después de tener un hijo. En algunas de sus obras, Ibn 'Arabî se refirió a sí mismo con versiones más completas de su nombre como Abû 'Abdullâh Muhammad ibn 'Alî ibn al-'Arabî al-Tâ'î al-Hâtimî , [1] [6] donde los tres últimos nombres indican su noble linaje árabe . Y, de hecho, Hâtim al-Tây'î era muy conocido como poeta de la Arabia preislámica [5], de la tribu de Arabia del Sur de Tayyi (ahora Yemen). [10]

Familia

Ibn ʿArabī era de ascendencia árabe . [11] Algunas fuentes sugieren que provenía de un entorno mixto, cuyo padre era un árabe descendiente de emigrantes a Al-Ándalus en los primeros años de la conquista árabe de Iberia , mientras que su madre era presumiblemente de ascendencia bereber . [12] En su Futūḥāt al-Makkīyah, escribe sobre un tío materno fallecido, un príncipe de Tlemcen que abandonó la riqueza por una vida ascética después de encontrarse con un místico sufí. [13] Su ascendencia paterna vino de Yemen y pertenece a una de las cepas árabes más antiguas de Andalucía , probablemente habiendo emigrado durante la segunda ola de la conquista musulmana de la Península Ibérica. [5]

Su padre, 'Ali ibn Muḥammad, sirvió en el ejército de Ibn Mardanīsh , el gobernante de Murcia. [1] Cuando Murcia cayó ante el califato almohade en 1172, Ibn Mardanīsh no sobrevivió a la derrota y murió en batalla, lo que llevó a su padre a jurar lealtad al califa almohade Abū Ya'qūb Yūsuf I. [ 5] En ese momento Ibn ʿArabī tenía solo 7 años y su familia se mudó de Murcia a Sevilla para servir al nuevo gobernante. [5]

Ibn ʿArabī tuvo tres esposas. Se casó con Maryam, una mujer de una familia influyente, [1] cuando todavía era un adulto joven y vivía en Andalucía. Maryam también compartió su aspiración de seguir el camino sufí, como cita Austin en Sufis of Andalusia :

“Mi santa esposa, Maryam bint Muhammad binti Abdun, dijo: “He visto en sueños a alguien a quien nunca había visto en persona, pero que se me aparece en mis momentos de éxtasis (espiritual). Me preguntó si aspiraba al Camino, a lo que respondí que sí, pero que no sabía por qué medios llegar a él. Entonces me dijo que llegaría a él a través de cinco cosas: confianza, certeza, paciencia, resolución y veracidad”. Así que me ofreció su visión (para que la considerara) y le dije que ése era, en efecto, el método de los Sufíes. Yo mismo nunca he visto a nadie con ese grado de experiencia mística”. [14]

Cuando Ibn ʿArabī permaneció en Anatolia durante varios años, según diversas fuentes árabes y persas, se casó con la viuda de Majduuddin y se hizo cargo de la educación de su hijo pequeño, Sadruddin al-Qunawi . [5] Ibn ʿArabī también mencionó a su tercera esposa en sus escritos, la madre de su hijo Imāduddin, a quien legó la primera copia de Futūḥāt al-Makkīyah . [5]

Profesores

Parte de una serie sobre
Ibn 'Arabi
Teorías místicas
Artículos relacionados
Profesores
Students
Admirers and defenders
Critics and opponents
Ex-critics
Neutrals
Notable works
Books about Ibn 'Arabi

Ibn 'Arabi estudió con muchos eruditos de su tiempo, muchos de ellos fueron mencionados en la ijaza (permiso para enseñar y transmitir) escrita al rey al-Muzaffar Baha' al-Din Ghazi [Nota 1] (hijo de al-'Adil I el Ayyubid ), [16] [17] entre los más destacados se encuentran los siguientes: [18] [19] [20]

Estudiantes

Entre sus alumnos más eminentes se encuentran los siguientes: [28] [29]

  • Badr al-Din al-Habashi (m. 618/1221) [30]
  • Ibn al-Farid (m. 632/1235) fue considerado por 'Abd al-Ghani al-Nabulsi entre los estudiantes de Ibn 'Arabi. [30] [31]
  • Al-Muzaffar Baha' al-Din Ghazi (hijo de al-'Adil I el Ayyubí ) (m. 613/1216 o 635/1237)
  • Zakiy al-Din al-Birzali  [ar] (m. 636/1239)
  • Shams al-Din al-Khuwayyi  [ar] (m. 637/1239)
  • Ibn al-Dubaythi (fallecido en 637/1239)
  • Ibn al-Najjar (fallecido en 643/1245)
  • Diya' al-Din al-Maqdisi (m. 643/1245)
  • Isma'il ibn Sawdakin (m. 646/1248)
  • Sa'd al-Din al-Hamawi (m. 650/1252)
  • Muhyi al-Din Yahya ibn al-Zaki (m. 668/1270), quien patrocinó a Ibn 'Arabi en Damasco y dispuso que Ibn 'Arabi fuera enterrado en el cementerio familiar de los Banu al-Zaki. [32] [Nota 2] Era descendiente de Zaki al-Din 'Ali b. Muhammad b. al-Zaki (m. 564/1169), el cadí jefe shafi'i de Damasco, que formó una poderosa alianza política con la familia 'Asakir (Banu 'Asakir), [34] cuyos miembros ocuparon prestigiosas posiciones como jueces y eruditos de la escuela shafi'i de derecho sunita en Damasco durante casi tres siglos (finales del siglo XI a principios del siglo XIV).
  • Sadr al-Din al-Qunawi (m. 672/1273)
  • Baybars (fallecido en 676/1277)

La primera visión

Sevilla , donde Ibn Arabi pasó la mayor parte de su vida y educación.

Ibn ʿArabī creció en la corte gobernante y recibió entrenamiento militar. [1] Como confesó en al-Futuhat al-Makkiyya , prefería jugar en el campamento militar con sus amigos en lugar de leer un libro. Sin embargo, fue cuando era adolescente cuando experimentó su primera visión ( fanā ); y más tarde escribió sobre esta experiencia como "la diferenciación de la realidad universal comprendida por esa mirada". [35]

Su padre, al notar un cambio en él, se lo había comentado al filósofo y juez Ibn Rushd ( Averroes ), [35] quien le pidió reunirse con Ibn Arabi. Ibn Arabi dijo que desde este primer encuentro había aprendido a percibir una distinción entre el conocimiento formal del pensamiento racional y las revelaciones sobre la naturaleza de las cosas. Entonces adoptó el sufismo y dedicó su vida al camino espiritual. [35] Cuando más tarde se trasladó a Fez , en Marruecos, Mohammed ibn Qasim al-Tamimi se convirtió en su mentor espiritual. [36] En 1200 se despidió de uno de sus maestros más importantes, el jeque Abu Ya'qub Yusuf ibn Yakhlaf al-Kumi, que vivía entonces en la ciudad de Salé . [37]

Peregrinación a la Meca

Ibn Arabi abandonó Andalucía por primera vez a los 36 años y llegó a Túnez en 1193. [ contradictorio ] [ 5 ] Después de un año en Túnez, regresó a Andalucía en 1194. Su padre murió poco después de que Ibn Arabi llegara a Sevilla . Cuando su madre murió algunos meses después, abandonó Andalucía por segunda vez y viajó con sus dos hermanas a Fez, Marruecos en 1195. Regresó a Córdoba, Andalucía en 1198, y abandonó Andalucía cruzando desde Gibraltar por última vez en 1200. [ 5 ] Mientras estaba allí, recibió una visión que le ordenaba viajar al este. Después de visitar algunos lugares del Magreb , abandonó Túnez en 1201 y llegó para el Hajj en 1202. [38] Vivió en La Meca durante tres años, y allí comenzó a escribir su obra Futūḥāt al-Makkiyya ( الفتوحات المكية ), Las iluminaciones de La Meca —de las cuales solo una parte ha sido traducida al inglés por varios eruditos como Eric Winkel . [39]

Viaje al norte

Lista medieval de los libros de Ibn Arabi.

Tras pasar un tiempo en La Meca, viajó por Siria , Palestina , Irak y Anatolia . En 1204, Ibn Arabi conoció a Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yūsuf (شيخ مجد الدين إسحاق بن يوسف), natural de Malatya y hombre de gran prestigio en la corte selyúcida . Esta vez, Ibn Arabi viajaba hacia el norte; primero visitaron Medina y en 1205 entraron en Bagdad . Esta visita le ofreció la oportunidad de conocer a los discípulos directos de Shaykh 'Abd al-Qādir Jīlānī. Ibn Arabi permaneció allí sólo 12 días porque quería visitar Mosul para ver a su amigo 'Alī ibn 'Abdallāh ibn Jāmi', un discípulo del místico Qaḍīb al-Bān (471-573 d. H./1079-1177 d. C.; قضيب البان). [40] Allí pasó el mes de Ramadán y compuso Tanazzulāt al-Mawṣiliyya (تنزلات الموصلية), Kitāb al-Jalāl wa'l-Jamāl (كتاب الجلال والجمال, "El Libro de Majestad y Belleza") y Kunh mā lā Budda lil-MurīdMinhu . [41]

Regreso al sur

En el año 1206, Ibn Arabi visitó Jerusalén , La Meca y Egipto . Era la primera vez que pasaba por Siria, visitando Alepo y Damasco .

Más tarde, en 1207, regresó a La Meca, donde continuó estudiando y escribiendo, pasando su tiempo con su amigo Abū Shujā bin Rustem y su familia, incluido Niẓām. [41]

Los siguientes cuatro o cinco años de la vida de Ibn Arabi transcurrieron en estas tierras y también siguió viajando y celebrando sesiones de lectura de sus obras en su propia presencia. [42]

Últimos años

Páginas iniciales del manuscrito de Konya de las Revelaciones de La Meca , escrito a mano por Ibn Arabi.
Tumba de Ibn Arabi en Damasco

Tras abandonar Andalucía por última vez a la edad de 33 años (1198 d. C.) y vagar por el mundo islámico durante unos 25 años, a la edad de 58 años Ibn Arabi eligió Damasco como su hogar definitivo y dedicó su vida a la enseñanza y la escritura. [5] En esta ciudad, compuso Fuṣūṣ Al-Ḥikam en 1229 [10] y finalizó dos manuscritos de Futūḥāt al-Makkiyya en 1231 y 1234. [5]

Muerte

Ibn Arabi murió el 22 de Rabī' al-Thānī de 638 AH (16 de noviembre de 1240) a la edad de 75 años. Fue enterrado en el cementerio Banu Zaki, cementerio familiar de los nobles de Damasco, en la colina Qasiyun, Salihiyya, Damasco. [43]

Legado

Tras su muerte, las enseñanzas de Ibn Arabi se difundieron rápidamente por todo el mundo islámico. Sus escritos no se limitaron a las élites musulmanas, sino que se abrieron paso a otros estratos de la sociedad gracias al amplio alcance de las órdenes sufíes. La obra de Arabi también se difundió popularmente a través de obras en persa, turco y urdu. Muchos poetas populares se formaron en las órdenes sufíes y se inspiraron en los conceptos de Arabi. [44]

Otros eruditos de su tiempo como al-Munawi , Ibn 'Imad al-Hanbali y al-Fayruzabadi elogiaron a Ibn Arabi como "un amigo justo de Allah y un erudito fiel del conocimiento", "el mujtahid absoluto (pensador independiente) sin duda" y "el imán de la gente de la sharia tanto en conocimiento como en legado, el educador de la gente del camino en la práctica y en el conocimiento, y el shaykh de los shaykhs de la gente de la verdad a través de la experiencia espiritual ("dhawq") y el entendimiento". [45]

Ley islámica

Aunque Ibn Arabi afirmó en más de una ocasión que no seguía ciegamente ninguna de las escuelas de jurisprudencia islámica , fue responsable de copiar y preservar libros de la escuela zahirita o literalista, sobre la que existe un intenso debate sobre si Ibn Arabi siguió o no esa escuela. [46] [47] Ignaz Goldziher sostuvo que Ibn Arabi de hecho pertenecía a la escuela zahirita o hanbalí de jurisprudencia islámica. [48] Hamza Dudgeon afirma que Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel y Al-Gorab atribuyen erróneamente a Ibn ʿArabī un no madhabismo. [49] [50]

En un manuscrito existente de Ibn Ḥazm, tal como lo transmitió Ibn ʿArabī, Ibn ʿArabī da una introducción a la obra donde describe una visión que tuvo:

“Me vi en el pueblo de Sharaf, cerca de Siville. Allí vi una llanura en la que se alzaba una elevación. En esa elevación estaba el Profeta y un hombre que yo no conocía se le acercó. Se abrazaron tan violentamente que parecieron interpenetrarse y convertirse en una sola persona. Una gran claridad los ocultó a los ojos de la gente. “Me gustaría saber”, pensé, “quién es este hombre extraño”. Entonces oí a alguien decir: “Este es el tradicionalista ‘Alī Ibn Ḥazm”. Nunca había oído el nombre de Ibn Ḥazm antes. Uno de mis shaykhs, a quien interrogué, me informó que este hombre es una autoridad en el campo de la ciencia del Hadith ”.

—  Goldziher, Los Ẓāhirīs: su doctrina y su historia (1971)

Goldziher dice: "El período entre el siglo VI (hijri) y el siglo VII también parece haber sido el apogeo de la escuela Ẓāhirite en Andalucía". [51]

Ibn Arabi ahondó en detalles específicos en ocasiones, y era conocido por su opinión de que el consenso religiosamente vinculante sólo podía servir como fuente de ley sagrada si era el consenso de la primera generación de musulmanes que habían presenciado la revelación directamente. [52]

Ibn Arabi también expuso las alegorías sufíes de la Sharia basándose en trabajos previos de Al-Ghazali y al-Hakim al-Tirmidhi . [53]

Al-Insān al-Kāmil

La doctrina del hombre perfecto ( Al-Insān al-Kāmil ) se considera popularmente un título honorífico atribuido a Mahoma que tiene sus orígenes en el misticismo islámico, aunque el origen del concepto es controvertido y disputado. [54] Arabi puede haber acuñado por primera vez este término para referirse a Adán como se encuentra en su obra Fusus al-hikam , explicado como un individuo que se vincula con lo Divino y la creación. [55]

Partiendo de una idea que ya era común en la cultura sufí, Ibn Arabi aplicó un profundo análisis y reflexión sobre el concepto de un ser humano perfecto y la búsqueda de la consecución de este objetivo. Al desarrollar su explicación del ser perfecto, Ibn Arabi analiza en primer lugar la cuestión de la unidad a través de la metáfora del espejo. [56]

En esta metáfora filosófica, Ibn Arabi compara un objeto que se refleja en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Esto significa dos cosas: que, dado que los humanos son meros reflejos de Dios, no puede haber distinción o separación entre los dos y, sin Dios, las criaturas no existirían. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza el camino de la unidad última. Aquel que decide caminar en esta unidad busca la verdadera realidad y responde al anhelo de Dios de ser conocido. La búsqueda interior de esta realidad de unidad hace que uno se reúna con Dios, así como que mejore la autoconciencia. [56]

El ser humano perfecto, a través de esta autoconciencia y autorrealización desarrolladas, impulsa la automanifestación divina. Esto hace que el ser humano perfecto sea de origen divino y terrenal. Ibn Arabi lo llama metafóricamente un Istmo . Al ser un Istmo entre el cielo y la Tierra, el ser humano perfecto cumple el deseo de Dios de ser conocido. La presencia de Dios puede ser percibida a través de él por otros. Ibn Arabi expresó que a través de la automanifestación uno adquiere el conocimiento divino, al que llamó el espíritu primordial de Muhammad y toda su perfección. Ibn Arabi detalla que el ser humano perfecto es del cosmos hacia lo divino y transmite el espíritu divino al cosmos. [56]

Ibn Arabi explicó con más detalle el concepto de hombre perfecto utilizando al menos veintidós descripciones diferentes y varios aspectos al considerar el Logos . [56] Contempló al Logos, u "Hombre Universal", como una mediación entre el ser humano individual y la esencia divina. [57]

Ibn Arabi creía que Mahoma era el hombre perfecto y primordial que ejemplificaba la moralidad de Dios. [58] Ibn Arabi consideraba que la primera entidad traída a la existencia era la realidad o esencia de Mahoma ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ), amo de todas las criaturas y un modelo primordial para que los seres humanos lo emulen. Ibn Arabi creía que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo, y que la manifestación más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos se ve en Mahoma. Ibn Arabi creía que uno puede ver a Dios en el espejo de Mahoma. Sostenía que Mahoma era la mejor prueba de Dios y, al conocer a Mahoma, uno conoce a Dios. [59]

Ibn Arabi también describió a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y todos los demás profetas y varios Anbiya' Allah (mensajeros musulmanes) como hombres perfectos, pero nunca se cansa de atribuir señorío, fuente de inspiración y el rango más alto a Muhammad. [59] [60] Ibn Arabi compara su propio estatus como un hombre perfecto como una sola dimensión de la naturaleza integral de Muhammad. [60] Ibn 'Arabi hace afirmaciones extraordinarias con respecto a su propio rango espiritual, pero calificar esta correlación bastante audaz al afirmar su perfección "heredada" es solo una sola dimensión de la perfección integral de Muhammad. [60]

Reacción

La reacción de Ibn 'Abd as-Salam , un erudito musulmán respetado tanto por los partidarios como por los detractores de Ibn Arabi, ha sido notable debido a las disputas sobre si él mismo era partidario o detractor. Era conocido por el título de Sultán al-'Ulama, el Sultán de los eruditos, fue un famoso mujtahid , teólogo ash'ari , jurista y la principal autoridad shafi'i de su generación. [61] Como tal, la figura de Ibn 'Abd al-Salam fue reivindicada por cada facción de la controversia Ibn-'Arabi debido a su impecable historial como acérrimo defensor de la sharia . [62]

El relato de Ibn Taymiyyah se basaba en la autoridad de dos transmisores fiables, Abu Bakr b. Salar e Ibn Daqiq al-'Id . Según él, Ibn 'Abd al-Salam declaró a Ibn 'Arabi "un maestro del mal" y "un hombre repugnante", que "profesaba la eternidad del mundo y no proscribía la fornicación". [63] Este severo veredicto, cuya autenticidad Ibn Taymiyyah consideraba fuera de toda duda, fue pronunciado por Ibn 'Abd al-Salam a su llegada a Egipto en 639/1241, es decir, un año después de su muerte. [64] Las versiones de la historia proporcionadas por al-Safadi , un partidario cauteloso de Ibn 'Arabi, y al-Dhahabi , su crítico acérrimo y maestro de al-Safadi, son especialmente útiles para colocar la censura de Ibn 'Abd al-Salam en un marco histórico significativo. Tanto al-Safadi como al-Dhahabi insistieron en que leyeron la historia registrada de la propia mano de Ibn Sayyid al-Nas . Y, sin embargo, sus versiones varían. Ambas variantes describen el asombro de Ibn Daqiq al-'Id ante la aguda crítica de su maestro al aclamado wali , que le llevó a pedir pruebas de las mentiras de Ibn 'Arabi. Ibn 'Abd al-Salam respondió de la siguiente manera (en la versión de al-Safadi): [65] "Solía ​​negar [la posibilidad] del matrimonio entre seres humanos y genios , ya que, según él, los genios son espíritus sutiles, mientras que los seres humanos son cuerpos sólidos, por lo tanto, los dos no pueden unirse. Más tarde, sin embargo, afirmó que se había casado con una mujer de los genios, que se quedó con él durante un tiempo, luego lo golpeó con un hueso de camello y lo lastimó. Solía ​​mostrarnos la cicatriz en su rostro que, para entonces, se había cerrado". [66] En la versión de al-Dhahabi: "Él [Ibn 'Arabi] dijo: Me casé con una genio y ella me bendijo con tres hijos. Luego sucedió que la hice enojar y me golpeó con un hueso que me causó esta cicatriz, después de lo cual se fue y nunca la volví a ver desde entonces". [67] La ​​autenticidad del menosprecio de Ibn 'Abd al-Salam hacia Ibn 'Arabi parece encontrar apoyo en su "Epístola sobre los [Santos] Sustitutos y el [Supremo] Socorro" (Risala fil-'abdal wal-ghawth) [68]

Por otra parte, otra narración en alabanza de Ibn 'Arabi por al-Izz es relatada por 'Abd al-Ghaffar al-Qusi, al-Fayruzabadi , al-Qari al-Baghdadi, al-Suyuti , al-Sha'rani , al-Maqqari , Ibn al-'Imad y algunos otros partidarios. A pesar de pequeñas variaciones en sus relatos, todos ellos citan la misma fuente: el sirviente o estudiante anónimo de Ibn 'Abd al-Salam. En la redacción de al-Qusi, Ibn 'Abd al-Salam y su sirviente pasaban por donde estaba Ibn 'Arabi, quien instruía a sus discípulos en la Gran Mezquita Omeya de Damuscus. De repente, el sirviente recordó que Ibn 'Abd al-Salam había prometido revelarle la identidad del santo supremo de la época, el "Polo de la Era". La pregunta tomó por sorpresa a Ibn 'Abd al-Salam. Hizo una pausa vacilante por un momento, luego señaló en dirección a Ibn 'Arabi y dijo: "¡Él es el polaco!" "¿Y eso a pesar de lo que has dicho contra él?", preguntó el sirviente. Ibn 'Abd al-Salam ignoró esta observación y simplemente repitió su respuesta. [69] En la versión de la historia de al-Fayruzabadi, Ibn 'Abd al-Salam es presentado como un admirador secreto suyo que era plenamente consciente del exaltado estatus de este último en la jerarquía sufí. Sin embargo, como figura pública, Ibn 'Abd al-Salam tuvo cuidado de ocultar su opinión genuina sobre el controvertido sufí para "preservar el aspecto externo de la ley religiosa". Al hacerlo, según al-Fayruzabadi, evitó astutamente una confrontación inevitable con los "juristas", que veían a Ibn 'Arabi como un hereje. [70]

La importancia de la ambigua evaluación que Ibn 'Abd al-Salam hizo de Ibn Arabi para la polémica posterior queda aún más atestiguada por el tratamiento detallado de esta historia en el voluminoso diccionario biográfico de Al-Fasi, "El collar precioso" (al-'lqd al-thamin). Al-Fasi, un acérrimo crítico de las opiniones monistas de Ibn 'Arabi, rechazó la versión sufí de la historia por considerarla una pura invención. Sin embargo, como muhaddith escrupuloso , trató de justificar su posición a través de los métodos corrientes en la crítica del hadiz: [71] "Tengo una fuerte sospecha de que esta historia fue inventada por los sufíes extremistas que estaban enamorados de Ibn 'Arabi. A partir de entonces, la historia ganó amplia difusión hasta que llegó a algunas personas confiables, que la aceptaron de buena fe ... Mi sospecha con respecto a la autenticidad de esta historia se ha vuelto más fuerte debido a la suposición infundada de que el elogio de Ibn 'Abd al-Salam a Ibn 'Arabi había ocurrido simultáneamente con su censura de él. La declaración de Ibn 'Abd al-Salam de que censuró a Ibn 'Arabi por preocupación por la sharia implica inevitablemente que Ibn 'Arabi disfrutaba de un alto rango en el mismo momento en que Ibn 'Abd al-Salam lo estaba censurando. Tal error no podría haberle sucedido a ningún erudito religioso confiable, y mucho menos a alguien tan erudito y Ibn 'Abd al-Salam dijo: "Si Ibn 'Abd al-Salam dijo algo que es justo como Ibn 'Abd al-Salam, comete un error y un pecado al considerarlo responsable de declaraciones contradictorias entre sí". Se puede intentar explicar el elogio de Ibn 'Abd al-Salam a Ibn 'Arabi, si es que realmente tuvo lugar, por el hecho de que [Ibn 'Abd al-Salam] dudaba entre el elogio y la censura, porque en el momento en que habló el estado de Ibn 'Arabi había mejorado. Si es así, no hay contradicción en las palabras de Ibn 'Abd al-Salam. Si admitiéramos que el elogio realmente tuvo lugar, fue derogado por el informe de Ibn Daqiq al-'Id sobre la [posterior] condena de Ibn 'Abd al-Salam a Ibn 'Arabi". Ibn Daqiq al-Id sólo pudo escuchar a Ibn Abd al-Salam en Egipto, es decir, unos años después de la muerte de Ibn Arabi. Esto no puede ser de otra manera porque él... fue educado en Qus, donde había estudiado el madhhab Maliki , hasta dominarlo por completo. Sólo entonces vino a El Cairo para estudiar el madhhab Shafi'i y otras ciencias bajo la guía de Ibn Abd al-Salam... Su partida sólo pudo tener lugar después de 640, cuando Ibn Arabi ya había muerto... Ahora bien, la alabanza de Ibn Abd al-Salam, como atestigua la propia historia, ocurrió cuando Ibn Arabi todavía estaba vivo. ¿Pues no señaló a [Ibn Arabi], cuando ese individuo [el sirviente] le preguntó sobre el polaco o el [mayor] santo de la época?" [72]

Credo

Su libro más conocido, titulado ' al-Futuhat al-Makkiyya ' (Las victorias o iluminaciones de La Meca), comienza con una declaración de doctrina (creencia) sobre la que al-Safadi (fallecido en 764/1363) dijo: "Vi (leí) ese (al-Futuhat al-Makkiyya) de principio a fin. Consiste en la doctrina de Abu al-Hasan al-Ash'ari sin ninguna diferencia (desviación) en absoluto". [73] [74]

Obras

Página de un manuscrito sirio del Dīwān de seis volúmenes de Ibn Arabi . [75]

Se atribuyen a Ibn Arabi unas 800 obras, aunque sólo unas pocas han sido autentificadas. Investigaciones recientes sugieren que más de 100 de sus obras han sobrevivido en forma de manuscrito, aunque la mayoría de las versiones impresas aún no han sido editadas críticamente e incluyen muchos errores. [76] Un especialista en Ibn 'Arabi, William Chittick , refiriéndose a la bibliografía definitiva de Osman Yahya sobre las obras del andalusí, dice que, de las 850 obras atribuidas a él, unas 700 son auténticas, mientras que más de 400 todavía existen. [77]

  • Las iluminaciones de La Meca ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ), su obra más extensa, originalmente compuesta por 37 volúmenes y publicada en 4 u 8 volúmenes en la época moderna, trata una amplia gama de temas, desde la filosofía mística hasta las prácticas sufíes y los registros de sus sueños y visiones. Tiene un total de 560 capítulos. En las ediciones modernas, asciende a unas 15 000 páginas. [78]
  • Las Piedras de la Sabiduría (también traducidas como Los Engastes de la Sabiduría ), o Fusus al-Hikam . Compuesta durante el último período de la vida de Ibn 'Arabi, la obra a veces se considera su más importante y puede caracterizarse como un resumen de sus enseñanzas y creencias místicas. Trata del papel desempeñado por varios profetas en la revelación divina. [79] [80] [81] La atribución de esta obra (Fusus al-Hikam) a Ibn Arabi es debatida y en al menos una fuente [82] se describe como una falsificación y una atribución falsa a él argumentando que hay 74 libros en total atribuidos al jeque Ibn Arabi, de los cuales 56 han sido mencionados en "Al Futuhat al-Makkiyya" y el resto mencionado en los otros libros citados allí. Sin embargo, muchos otros eruditos aceptan la obra como genuina. [83] [84]
  • El Dīwān , su colección de poesía que abarca cinco volúmenes, en su mayoría inéditos. Las versiones impresas disponibles se basan en un solo volumen de la obra original.
  • El Espíritu Santo en el consejo del alma ( Rūḥ al-quds ), un tratado sobre el alma que incluye un resumen de su experiencia con diferentes maestros espirituales del Magreb. Parte de este texto se ha traducido como Sufíes de Andalucía , reminiscencias y anécdotas espirituales sobre muchas personas interesantes que conoció en al-Andalus .
  • Contemplación de los Santos Misterios ( Mashāhid al-Asrār ), probablemente su primera obra importante, compuesta por catorce visiones y diálogos con Dios.
  • Dichos Divinos ( Mishkāt al-Anwār ), una importante colección hecha por Ibn 'Arabī de 101 hadices qudsī
  • El Libro de la Aniquilación en la Contemplación ( K. al-Fanā' fi'l-Mushāhada ), un breve tratado sobre el significado de la aniquilación mística ( fana ).
  • Oraciones devocionales ( Awrād ), una colección ampliamente leída de catorce oraciones para cada día y noche de la semana.
  • Viaje hacia el Señor del Poder ( Risālat al-Anwār ), un manual técnico detallado y una hoja de ruta para el "viaje sin distancia".
  • El Libro de los Días de Dios ( Ayyām al-Sha'n ), una obra sobre la naturaleza del tiempo y los diferentes tipos de días que experimentan los gnósticos
  • El Asombroso Fénix sobre el Sello de los Santos y el Sol de Occidente ( árabe : عنقاء مغرب في معرفة ختم الأولياء وشمس المغرب , ALA-LC : ʻAnqāʼ al-Mughrib fī Maʻrifat Khatm al-Awliyāʼ wa-Shams b ), un libro sobre el significado de la santidad y su culminación en Jesús y el Mahdī
  • El árbol universal y los cuatro pájaros ( al-Ittihād al-Kawnī ), un libro poético sobre el ser humano completo y los cuatro principios de la existencia
  • Oración por la elevación y protección espiritual (' al-Dawr al-A'lā ), una oración corta que todavía se usa ampliamente en el mundo musulmán.
  • El intérprete de los deseos ( Tarjumān al-Ashwāq ), una colección de nasībs que, en respuesta a las críticas, Ibn Arabi volvió a publicar con un comentario que explicaba el significado de los símbolos poéticos. (1215)
  • Gobernanza Divina del Reino Humano ( At-Tadbidrat al-ilahiyyah fi islah al-mamlakat al-insaniyyah ).
  • Los cuatro pilares de la transformación espiritual ( Hilyat al-abdāl ), una obra breve sobre los aspectos esenciales del camino espiritual

Las iluminaciones de La Meca (Futūḥāt al-Makkiyya)

Según Claude Addas , Ibn Arabi comenzó a escribir Futūḥāt al-Makkiyya después de llegar a La Meca en 1202. Después de casi treinta años, el primer borrador de Futūḥāt se completó en diciembre de 1231 (629 d. H.), e Ibn Arabi se lo legó a su hijo. [85] Dos años antes de su muerte, Ibn 'Arabī se embarcó en un segundo borrador del Futūḥāt en 1238 (636 d. H.), [85] que incluía una serie de adiciones y eliminaciones en comparación con el borrador anterior, que contiene 560 capítulos. El segundo borrador, la versión de mayor circulación, fue legado a su discípulo, Sadr al-Din al-Qunawi . Hay muchos eruditos que intentan traducir este libro del árabe a otros idiomas, pero hasta el día de hoy no existe una traducción completa de Futūḥāt al-Makkiyya .

  • Diagrama de la "Llanura de la Asamblea" (Ard al-Hashr) en el Día del Juicio, del manuscrito autógrafo de Futuhat al-Makkiyya, ca. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
    Diagrama de la "Llanura de la Asamblea" ( Ard al-Hashr ) en el Día del Juicio, del manuscrito autógrafo de Futuhat al-Makkiyya , ca. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya , edición de El Cairo, 1911).
  • Diagrama de Jannat Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
    Diagrama de Jannat Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
  • Diagrama que muestra el mundo, el cielo, el infierno y barzakh Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
    Diagrama que muestra el mundo, el cielo, el infierno y barzakh Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).

Los engastes de la sabiduría (Fuṣūṣ al-Ḥikam)

Ha habido muchos comentarios sobre Fuṣūṣ al-Ḥikam de Ibn 'Arabī : Osman Yahya nombró más de 100, mientras que Michel Chodkiewicz precisa que "esta lista está lejos de ser exhaustiva". [86] El primero fue Kitab al-Fukūk escrito por Ṣadr al-Dīn al-Qunawī, quien había estudiado el libro con Ibn 'Arabī; el segundo por el estudiante de Qunawī, Mu'ayyad al-Dīn al-Jandi, que fue el primer comentario línea por línea; el tercero por el estudiante de Jandī, Dawūd al-Qaysarī , que se volvió muy influyente en el mundo de habla persa. Una traducción reciente al inglés del propio resumen de Ibn 'Arabī de los Fuṣūṣ, Naqsh al-Fuṣūṣ (La huella o patrón de los Fusus), así como un comentario sobre esta obra de 'Abd al-Raḥmān Jāmī , Naqd al-Nuṣūṣ fī Sharḥ Naqsh al-Fuṣūṣ (1459), por William Chittick , se publicó en el Volumen 1 del Journal of the Muhyiddin Ibn 'Arabi Society (1982). [87]

Ediciones críticas y traducciones de Fuṣūṣ al-Ḥikam

El Fuṣūṣ fue editado críticamente por primera vez en árabe por 'Afīfī (1946), que se convirtió en el estándar en obras académicas. Más tarde, en 2015, la Fundación Ibn al-Arabi en Pakistán publicó la traducción al urdu, incluida la nueva edición crítica de la edición árabe. [88]

La primera traducción al inglés fue realizada en forma parcial por Angela Culme-Seymour [89] a partir de la traducción francesa de Titus Burckhardt como Sabiduría de los Profetas (1975), [90] y la primera traducción completa fue realizada por Ralph Austin como Bezels of Wisdom (1980). [91] También hay una traducción francesa completa de Charles-Andre Gilis, titulada Le livre des chatons des sagesses (1997). El único comentario importante que se ha traducido al inglés hasta ahora se titula Traducción y comentario de Ismail Hakki Bursevi sobre Fusus al-hikam por Muhyiddin Ibn 'Arabi , traducido del turco otomano por Bulent Rauf en 4 volúmenes (1985-1991).

En urdu, la traducción más difundida y auténtica fue realizada por Shams Ul Mufasireen Bahr-ul-uloom Hazrat (Muhammad Abdul Qadeer Siddiqi Qadri-Hasrat), ex decano y profesor de teología de la Universidad de Osmania , Hyderabad . Es por esta razón que su traducción está en el plan de estudios de la Universidad de Punjab. Maulvi Abdul Qadeer Siddiqui ha hecho una traducción interpretativa y ha explicado los términos y la gramática al tiempo que aclaraba las opiniones del jeque. En 2014 se publicó una nueva edición de la traducción con breves anotaciones a lo largo del libro para beneficio del lector urdu contemporáneo. [92]

En la ficción

En la serie de televisión turca Diriliş: Ertuğrul , Ibn Arabi fue interpretado por Ozman Sirgood . [93] En 2017, el novelista saudí Mohammed Hasan Alwan ganó el Premio Internacional de Ficción Árabe por su novela Una pequeña muerte , un relato ficticio de la vida de Ibn Arabi. [94]

Notas

  1. ^ Ibn 'Arabi presentó esta ijaza , que enumera en varias versiones manuscritas de 270 a 290 obras, al gobernante damasceno al-Malik al-Muzaffar Baha' al-Din (fallecido en 635/1237) en 632/1234. [15]
  2. ↑ La familia de Ibn al-Zaki (Banu al-Zaki) fue juez hereditario de Damasco desde la primera mitad de los siglos VI/XII. Entre muchos miembros de este clan, Muhammad b. 'Ali b. al-Zaki al-Qurashi (fallecido en 598/1202), el cadí jefe del madhhab shafi'i . [33]

Véase también

Referencias

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Fuentes

En el momento de esta edición, este artículo utiliza contenido de "Una breve biografía de Ibn 'Arabi" , que está autorizado de forma que permite su reutilización bajo la licencia Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported , pero no bajo la licencia GFDL . Se deben respetar todos los términos pertinentes.

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  92. ^ Fusus Al Hikam Archivado el 4 de julio de 2015 en Wayback Machine , traducido por Muhammad Abdul Qadeer Siddiqui, anotado por Mohammed Abdul Ahad Siddiqui, 2014 Kitab Mahal, Darbar Market, Lahore, versión en línea en guldustah.com
  93. ^ "¿Osman Soykut Kimdir? - Güncel Osman Soykut Haberleri". www.sabah.com.tr . Consultado el 12 de junio de 2020 .
  94. ^ "Un saudí gana un premio por una novela sobre Ibn Arabi". Dawn . 26 de abril de 2017 . Consultado el 5 de agosto de 2021 .

Bibliografía

Libros de Ibn Arabi

Esta es una pequeña selección de sus muchos libros.

En árabe
  • Ibn 'Arabī. Al-Futūḥāt al-Makkiyya , vols. 1–4. Beirut: np; reimpresión fotográfica de la antigua edición de Bulaq 1329/1911 que comprende cuatro volúmenes, cada uno de aproximadamente 700 páginas de 35 líneas; el tamaño de la página es de 20 por 27 cm. Impresión.
  • Ibn 'Arabī, Ibrāhīm Madkūr y ʻUthmān Yaḥyá . Al-Futūḥāt al-Makkiyya, vols. 1–14, al-Qāhirah: al-Hayʼah al-Miṣrīyah al-ʻĀmmah lil-Kitāb, 1972. Impreso. Esta es la edición crítica de Osman Yahya. Esta versión no se completó y los 14 volúmenes corresponden solo al volumen I de la edición estándar de Bulaq/Beirut.
  • Ibn 'Arabī, Fuṣūṣ al-Ḥikam . Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabī. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Sharḥ Risālat Rūḥ Al-quds fī Muḥāsabat Al-nafs . comp. Mahmud Ghurab. 2da ed. Damasco: Naḍar, 1994. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Inshā' al-Dawā'ir , Beirut: Dar al-kutub al-'Ilmiyya. 2004. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Rasā'il Ibn 'Arabī (Ijāza li Malik al-Muẓaffar) . Beirut: Dar al-kutub al-'Ilmiyya, 2001. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Rasā'il Ibn al-'Arabî (Kitāb al-Jalāla) . Hyberadad-Deccan: Dā'irat al-Ma'ārif al-'Uthmāniyya, 1948. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Kitāb al Bā' . El Cairo: Maktabat al-Qāhira, 1954. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī, Risālat ila Imām al-Rāzī . Hyberadad-Deccan: Dā'irat al-Ma'ārif al-'Uthmāniyya, 1948. Imprimir.
En Inglés
  • Ibn Arabi (1997). Gobierno divino del reino humano. Traducido por Tosun Bayrak. Fons Vitae. ISBN 9781887752053.
  • Ibn Arabi (1992). Lo que el buscador necesita: ensayos sobre la práctica espiritual, la unidad, la majestuosidad y la belleza, con el glosario de 199 términos técnicos sufíes de Ibn Arabi. Traducido por Tosun Bayrak. Universidad de Virginia: Threshold Books. ISBN 9780939660414.
  • Ibn 'Arabī. Nasab al-Khirqa . Trans. Gerald Elmore. vol. XXVI. Oxford: Revista de la Sociedad Muhyiddin Ibn 'Arabi, 1999. Imprimir.
  • Ibn 'Arabī. Dichos divinos El Mishkāt Al-Anwār de Ibn 'Arabi . Oxford: Anqa, 2005. Impreso.
  • Ibn 'Arabi. Las revelaciones de La Meca . Pir Press,

Libros sobre Ibn 'Arabi

  • Addas, Claude, La búsqueda del azufre rojo , Islamic Texts Society , Cambridge, 1993. ISBN 0-946621-45-4 . 
  • Addas, Claude, Ibn Arabi: The Voyage of No Return , Cambridge, 2019 (segunda edición), Islamic Texts Society. ISBN 9781911141402 . 
  • Akkach, Samer, La cosmogonía de Ibn 'Arabî y el concepto sufí del tiempo , en: Construcciones del tiempo en la Baja Edad Media , ed. Carol Poster y Richard Utz. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1997. Pp. 115-42.
  • Titus Burckhardt y Bulent Rauf (traductor), Astrología mística según Ibn 'Arabi (Serie Fons Vitae Titus Burckhardt) ISBN 1-887752-43-9 
  • Chittick, William C. (2007). Ibn 'Arabi: heredero de los profetas. Oxford: Oneworld Publications. pág. 1. ISBN 978-1851685110.
  • Henry Corbin , Alone with the Alone: ​​Creative Imagination in the Sūfism of IbnʿArabī , Bollingen, Princeton 1969, (reeditado en 1997 con un nuevo prefacio de Harold Bloom ).
  • Elmore, Gerald T. El testamento de Ibn Al-'Arabī sobre el manto de la iniciación (al-Khirqah) . Revista de la Sociedad Muhyiddin Ibn 'Arabi XXVI (1999): 1-33. Impreso.
  • Elmore, Gerald T. La santidad islámica en la plenitud de los tiempos: El libro del fabuloso grifo de Ibn Al-'Arabī . Leiden: Brill, 1999. Impreso.
  • Hirtenstein, Stephen (1999). El mercenario ilimitado. La vida espiritual y el pensamiento de Ibn 'Arabi . Anqa Publishing & White Cloud Press. ISBN 978-0953451326.
  • Hirtenstein, Stephen y Jane Clark. Informe del proyecto de archivo digital Ibn 'Arabi para 2009 Archivado el 2 de enero de 2015 en Wayback Machine Muhyiddin Ibn 'Arabi 1165AD - 1240AD y la Sociedad Ibn 'Arabi. Diciembre de 2009. Web. 20 de agosto de 2010.
  • Knysh, Alexander. Ibn 'Arabi en la tradición islámica posterior: la creación de una imagen polémica en el Islam medieval. Albany, NY: SUNY Press, 1999.
  • Torbjörn Säfve, "Var inte rädd" ('No tengas miedo'), ISBN 91-7221-112-1 
  • Yahia, Osman. Mu'allafāt Ibn ʻarabī: Tārīkhuhā Wa-Taṣnīfuhā . El Cairo: Dār al-Ṣābūnī, 1992. Imprimir.
  • Yousef, Mohamed Haj. Ibn 'Arabi - Tiempo y cosmología (Londres, Routledge, 2007) (Cultura y civilización en Oriente Medio).
  • Yusuf, Muhammad Haj. Shams Al-Maghrib . Allepo: Dār al-Fuṣṣilat, 2006. Imprimir.
  • Kiliç, M.Erol; Caradaş, Cağfer; Kaya, Mahmut (1999). İBNÜ'l-ARABÎ, Muhyiddin - Artículo publicado en la Enciclopedia Turca del Islam (en turco). vol. 20 (Ibn Haldun - Ibnu'l Cezeri). Estambul: TDV İslâm Ansiklopedisi . págs. 493–522. ISBN 978-975-389-447-0.
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Ibn Arabi .
  • Chittick, William. "Ibn Arabi". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  • Rustom, Mohammed (2014). "La carta de Ibn ʿArabī a Fakhr al-Dīn al-Rāzī: un estudio y traducción". Revista de Estudios Islámicos . 25 (2): 113–137. doi :10.1093/jis/ett071.
  • Página de la Sociedad Ibn Arabi sobre Ibn Al 'Arabi
  • Explorando Ibn Arabi, el misticismo y el sufismo: un sitio web que presenta la perspectiva chiíta.
  • Ibn Arabi y el viaje místico: El viaje hacia el Señor del Poder Archivado el 9 de septiembre de 2006 en Wayback Machine. (John G. Sullivan, Departamento de Filosofía de Elon College )
  • Le concept d'amour chez Ibn 'Arabi (en francés)
  • Ibnarabi.net - Descargar Libros
  • حكم من يدعي إجماع أهل السنة على تكفير الإمام محيي الدين بن العربي Archivado el 25 de julio de 2021 en Wayback Machine - Dar al-Ifta al-Misriyyah (en árabe)
  • Ibn 'Arabi y Wahdat al-Wujud
  • El poema de Ibn 'Arabi Tarjuman Al Ashwaq (El intérprete de los deseos), traducido por Yasmine Seale y Robin Moger
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