Nar as-samum

Término islámico que se refiere a un tipo de fuego infernal.
Representación de shayāṭīn en la película de terror turco-islámica "Semum" (2008). [1]

En el Islam , Nār as samūm ( árabe : نار السموم , que significa "fuego de veneno"; también escrito Simoom o Semum ; de la raíz س م م s-mm , سم "envenenar") se refiere a un tipo de fuego infernal o viento caliente. El término está relacionado con un tipo de tormenta en los desiertos de la Península Arábiga . Según el Corán , los condenados serán atormentados en samūm y se dice que los demonios se crean a partir de samūm .

Etimología

El término Samūm deriva de la raíz smm سم , que significa "envenenar". También se utiliza para referirse a un viento cálido y polvoriento del desierto . [2] [3]

En la literatura talmúdica y post-talmúdica y en las creencias beduinas , el viento de Samum se asoció con un demonio . [4] Johann Gottfried Eichhorn relaciona el término con los tres días de oscuridad en Éxodo . [5] En consecuencia, la oscuridad llega justo con la tempestad de Samum. [6] [7]

En las tradiciones islámicas, suele interpretarse como una especie de fuego que penetra a través de la piel del cuerpo humano, a diferencia del marijin min nar . Sin embargo, ambos fuegos se asociaron habitualmente con espíritus peligrosos. [8]

Corán yTafsir

El Corán utiliza el término samūm tres veces. Según la Sura 15:27 , al-Yann fue creado a partir de los fuegos de samūm ( nār as samūm ). La Sura 56:42 afirma que "la gente de la mano izquierda" (los condenados) sufrirán de samūm . La Sura 52:27 afirma que Dios protege de los fuegos de samūm . [9]

Según la exégesis coránica ( tafsīr ), samūm es la fuente de la que Iblīs (Satanás) y sus ángeles ( shayāṭīn ) fueron creados. [10] Según ibn Abbas , los ángeles fueron creados de la " luz " ( Nūr ), Iblīs y sus demonios del "fuego venenoso" ( samūm ), y los djinn de una "composición de fuego" ( mārijin min nār ). ​​[9] [11] [12]

La naturaleza exacta del samūm es objeto de mucha discusión. Tabari (839–923) ofrece muchas interpretaciones sobre la naturaleza del samūm . Según un significado, es "viento caliente que mata" y en otro "la llama del fuego del viento caliente" y, sin embargo, en otro lo relaciona con el "viento nocturno" en oposición a harur (viento diurno). Además, afirma que algunos sostienen que el samūm es el fuego del infierno ( nar jahannama ).

Según Abu Ubaidah , samūm es el fuego que «penetra los poros debido a su finura tanto de día como de noche». Abu Sãlih afirma que samūm es un fuego sin humo situado entre los cielos y el velo . Tabari concluye que es el corazón de una llama y no el viento, como indicaron otros. [13]

Según Ibn Abbas , el samūm es "el peor fuego caliente que mata". Según 'Amir ibn Dinar , samūm es el fuego del sol. [14] La cosmografía en la era medieval del Islam solía representar al sol poniéndose en las puertas del infierno y obteniendo su calor de los fuegos del infierno (es decir, nār as-samūm ) durante la noche. Durante el día, el sol emite el fuego del infierno sobre la tierra. [15] : 42  La mayoría de los mufassirūn repiten las interpretaciones mencionadas, pero generalmente de manera más breve. [16]

Adaptaciones en tradiciones religiosas posteriores

El nombre de la figura satánica midráshica Samael está lingüísticamente relacionado con el término samūm . [4] [17] [18] En Pirke De-Rabbi Eliezer , es un serafín de doce alas que se negó a postrarse ante Adán . [19] Su representación podría haber sido influenciada por la representación islámica de Iblis, quien es imaginado de manera similar como un ángel relacionado con samūm que se negó a inclinarse ante Adán. [20]

De la misma manera, los maniqueos relacionan su concepto del Diablo, también llamado «Iblīs al-Qadīm» ( Iblis sin principio ), [21] con los vientos pestilentes ( samūm ) en uno de los cinco reinos de las tinieblas. [22]

Según el orientalista del siglo XIX Joseph von Hammer-Purgstall , las leyendas de la era otomana identifican al caliente "viento rojo" Samum como un div (demonio) que ayudó a Satanás en sus complots contra el profeta Salomón . [23]

La película de terror turca de 2008 Semum lleva el nombre de este tipo de fuego. La película se basa en la interpretación de Iblis por parte de ibn Abbas, [1] que representa a Iblis y su tribu como ángeles expulsados ​​de la presencia de Dios , después de que se negaron a postrarse ante Adán. En contraste con la tradición agádica islámica, estos ángeles/demonios reciben su nombre del fuego de su origen ( samūm ). [1] El autor sostiene que el significado del término coránico samūm radica en "tormento" y estos demonios "atormentan a los pecadores en el infierno". [1]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Erdağı, Deniz Özkan (1 de febrero de 2024). "El mal en la película de terror musulmana turca: lo demoníaco en" Semum"". SN Ciencias Sociales . 4 (2). doi : 10.1007/s43545-024-00832-w . ISSN  2662-9283.
  2. ^ John Penrice Diccionario y glosario del Corán: con referencias gramaticales y explicaciones del texto Biblo & Tannen Publishers 1969 ISBN 978-0-819-60252-7 página 72 
  3. ^ Historia de la India de Rashid al- Din: Ensayos recopilados con facsímiles e índices Walter de Gruyter 1965 ISBN 978-3-111-71602-2 
  4. ^ ab Löwinger, Adolf (1924). "Der Windgeist Keteb". Mitteilungen zur jüdischen Volkskunde . 26/27: 157–170. JSTOR  41459639.
  5. ^ William Jenks Génesis-Jueces JB Lippincott & Company, 1859 Universidad Estatal de Pensilvania Digit. 2010 p. 250
  6. ^ Marcus Moritz Kalisch Shemot: Éxodo Longman, Brown, Green y Longmans, 1855 Harvard University Digit. 22 de noviembre de 2006, pág. 169
  7. ^ Worrell, William H. (1918). "El demonio del mediodía y algunas ideas relacionadas". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 38 : 160–166. doi :10.2307/592600. JSTOR  592600.
  8. ^ Mehmet Yavuz Seker Un mapa de la facultad sutil divina: el concepto del corazón en las obras de Ghazali, Said Nursi y Fethullah Gulen Tughra Books, 07.04.2015 ISBN 9781597848770 parte 4 
  9. ^ ab Erdağı, D. El mal en el cine de terror turco musulmán: lo demoníaco en “Semum”. SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  10. ^ Reynolds, Gabriel Said. "Ángeles". Enciclopedia del Islam . doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204.
  11. ^ Tabari, Muhammad ibn Yarir al-Tabari, Tabari La historia de al-Tabari Vol. 1: Introducción general y desde la creación hasta el diluvio UNY Press, 23.03.1989 ISBN 9780887065637 pág. 252 
  12. ^ Mahmoud M. Ayoub El Corán y sus intérpretes: Sura 1 y 2 Islamic Book Trust 2012 ISBN 978-9-675-06290-2 página 74 
  13. ^ Peter J. Awn La tragedia y la redención de Satanás: los Iblīs en la psicología sufí BRILL 1983 ISBN 9789004069060 pág. 31 
  14. ^ Racius, Egdunas (1999). "Exégesis islámica sobre los genios: su origen, tipos y sustancia y su relación con otros seres". Studia Orientalia Electronica . 85 : 127–138.
  15. ^ Christian Lange (2016). Paraíso e infierno en las tradiciones islámicas . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.
  16. ^ Sociedad Studia Orientalia, Volumen 85, 1999, Universidad de Michigan, 23 de febrero de 2008
  17. ^ John Hamilton Warrack, John Warrack Carl Maria Von Weber Archivo CUP 1976 ISBN 978-0-521-29121-7 página 214 
  18. ^ Johann Christian August Heyse (1853). "Samiël, Samum". Allgemeines verdeutschendes und erklärendes Fremdwörterbuch (en alemán). pag. 797.
  19. ^ Dulkin, Ryan S. "El diablo interior: una tradición rabínica: historia de la historia de Samael en 'Pirkei De-Rabbi Eliezer'". Jewish Studies Quarterly , vol. 21, núm. 2, 2014, pp. 153–175., JSTOR  24751800. Consultado el 6 de septiembre de 2021.
  20. ^ David Mevorach Seidenberg (2015). Cábala y ecología . Cambridge University Press. pág. 65. ISBN 978-1-107-08133-8.
  21. ^ Peter J. Awn La tragedia y la redención de Satanás: Iblis en la psicología sufí BRILL 1983 ISBN 9789004069060 
  22. ^ Jason David BeDuhn (2000). El cuerpo maniqueo: en la disciplina y el ritual . Johns Hopkins University Press. pág. 74. ISBN 978-0801871078.
  23. ^ Joseph von Hammer-Purgstall (1813). "XXI. Solimán". Rosenöl, oder Sagen und Kunden des Morgenlandes (en alemán). vol. 1.Stuttgart. pag. 216.
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