José Schacht

Erudito islámico británico-alemán (1902-1969)
José Franz Schacht
Nacido( 15 de marzo de 1902 )15 de marzo de 1902
Fallecido1 de agosto de 1969 (1 de agosto de 1969)(67 años)
Englewood, Nueva Jersey , Estados Unidos
NacionalidadBritánico-alemán
Ocupación(es)Historiador, académico

Joseph Franz Schacht ( pronunciación alemana: [ˈjoːzɛf ʃaxt] , 15 de marzo de 1902 - 1 de agosto de 1969) fue un profesor británico-alemán deárabeeislamenla Universidad de Columbiaen Nueva York. Fue el principal erudito occidental en las áreas dederecho islámicoyestudios sobre hadices, cuyo libroOrigins of Muhammadan Jurisprudence(1950) todavía se considera una obra de importancia central sobre el tema. Autor de muchos artículos en la primera y segunda ediciones de laEnciclopedia del Islam, Schacht también coeditó la segunda edición deThe Legacy of Islamy escribió un libro de texto tituladoAn Introduction to Islamic Law(1964).

Vida y carrera

Schacht nació en una familia católica, pero, con su afán por el estudio, a temprana edad entró a estudiar en una escuela hebrea. En Breslau y Leipzig estudió lenguas semíticas, griego y latín , con profesores como Gotthelf Bergsträßer .

En 1924 publicó su Habilitations-Schrift, Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) des abū Hātim Mahmūd ibn al-Hasan al-Qazuīnī , con traducción y comentario.

En 1925 obtuvo su primer puesto académico en la Albert-Ludwigs-Universität Friburgo de Brisgovia. En 1927 se convirtió allí en profesor extraordinario, lo que le convirtió en el profesor más joven de toda Alemania, y en 1929 en profesor ordinario de lenguas semíticas . En 1932 fue nombrado profesor de la Universidad de Königsberg . Pero en 1934, sin ser directamente amenazado o perseguido, Schacht, como fuerte opositor al régimen nazi, se fue a El Cairo , donde enseñó hasta 1939 como profesor. Al estallar la Segunda Guerra Mundial en 1939, se encontraba casualmente en Inglaterra, donde ofreció sus servicios al gobierno británico y trabajó para la BBC . En 1947 se convirtió en ciudadano británico.

Schacht enseñó en la Universidad de Oxford desde 1946. En 1954 se trasladó a los Países Bajos y enseñó en la Universidad de Leiden . En el año académico 1957-1958, enseñó en la Universidad de Columbia , donde, en 1959, se convirtió en profesor titular de estudios árabes e islámicos . Permaneció en Columbia hasta su jubilación en 1969 como profesor emérito.

Una de las principales contribuciones de Schacht a la historia del Islam primitivo es el reconocimiento de que el hadiz probablemente proviene de aquellos en quienes convergen las diferentes tradiciones del pasado, y Schacht describe esta convergencia como un "vínculo común". Este concepto fue utilizado posteriormente de forma productiva por muchos otros orientalistas . [1] [2] [3]

Pensamiento

Teoría de la ley islámica

Schacht argumentó que la ley islámica no era como enseñaba la jurisprudencia islámica clásica,

  • el producto de un seguimiento ordenado de cuatro fuentes/componentes (que en orden de importancia/antigüedad fueron):
  1. El Corán ,
  2. la Sunnah (el conjunto de costumbres y prácticas sociales y jurídicas tradicionales de la comunidad islámica),
  3. Qiyas (el proceso de analogía deductiva), y
  4. Ijma (el consenso/acuerdo de los eruditos musulmanes);
  • Tampoco su cronología siguió un camino directo de Allah -> Muhammad -> Compañeros -> Seguidores -> Fiqh , [4]
  • Tampoco el desarrollo del fiqh se centró poco después de la muerte de Muhammad en la ciudad ( Medina ) donde había establecido su estado y donde el recuerdo y las tradiciones sobre él eran más fuertes.

Más bien, la ley surgió del desarrollo histórico de tres "sunnas" diferentes (cuerpos de costumbres, reglas y leyes) que operaron en paralelo durante el período del califato omeya .

  1. La "sunnah preislámica" de Arabia,
  2. la sunnah mixta de derecho consuetudinario y administrativo de las provincias distantes" de los Omeyas, y más tarde
  3. las "tradiciones vivas" de las escuelas islámicas recién formadas.

La unificación del pensamiento jurídico islámico (de modo que sólo quedó una sunnah) se produjo bajo el erudito jurista Al-Shafi'i (767-820), cuando los hadices de Mahoma adquirieron preeminencia (a excepción del Corán). La más importante de las escuelas de derecho islámico se desarrolló en Kufa, en Mesopotamia , según la investigación de Schacht, y sus preceptos legales se extendieron a otras ciudades como Medina. [5] [6] [7]

A partir del año 100 d. H. (720 d. C.), los hadices de Mahoma "comenzaron a ser inventados", formando la Sunnah islámica tal como se la conoce hoy. Si bien los eruditos reconocieron que muchos hadices eran falsos e intentaron eliminarlos con ʻilm al-ḥadīth , esto fue en vano ya que la mayoría, si no todos, son falsos. Según Schacht, con la excepción de "algunas modificaciones dictadas por el Corán", la "Sunna" islámica es la misma que la "Sunna" de la "Arabia pre-Mahoma". [8] Un ejemplo del poder de la ley tradicional fue que bajo el califato, el robo se castigaba con azotes, a pesar de que el Corán había prescrito la mutilación/amputación. [9]

Schacht sostiene que en parte la fabricación de hadices provino de "una convención literaria, que encontró particular favor en Irak", por la cual los autores/eruditos ponían su "propia doctrina o trabajo bajo la égida de una autoridad antigua". [10] [11] La máxima "autoridad antigua" prestigiosa en este contexto fue Mahoma y "alrededor del año 120 d. H." los eruditos en Kufa, "seguidos en pocos años por los medineses" comenzaron a atribuir falsamente "sus nuevas doctrinas a juristas anteriores", y con el tiempo las extendieron hasta Mahoma. [10] [12] Schacht también culpa al fervor religioso de aquellos que "detestaban" el uso de Qiyas e Ijma . Proporcionando justificación sospechosa para los fabricantes "tradicionistas" estaban hadices como, "los dichos atribuidos a mí que concuerdan con el Corán se remontan a mí, ya sea que los haya dicho o no". [13] Aunque falsas, las falsificaciones también podrían justificarse como un reconocimiento de la “legitimidad final de lo que el profeta Mahoma hizo y dijo”. [14]

Evidencia de creación tardía

Como evidencia de que la mayoría de los hadices fueron creados después del año 100 d.H., Schacht señala que:

  1. Todos los escritos auténticos tempranos de la ley islámica están virtualmente desprovistos de cualquier mención de hadices de Mahoma; [15]
  2. Las primeras doctrinas de las escuelas de derecho se remontaban "casi siempre" a un jurista anterior o a los Sahabah ("compañeros" de Mahoma), pero "virtualmente nunca" a Mahoma; [16] [17]
  3. Pero "la mejor manera de probar que una tradición no existía en un momento determinado", según Schacht, era "mostrar que no se utiliza como argumento legal en una discusión que habría hecho imperativa la referencia a ella, si hubiera existido". [18] En respuesta al argumento de que los juristas, etc. pueden no haber utilizado un argumento legal en una discusión porque no sabían de él, Schacht afirma:
a. las comunicaciones en el imperio islámico en ese momento eran lo suficientemente buenas como para que "las doctrinas y puntos de vista" se "difundieran fácil y rápidamente de un centro jurídico a otro";
b. Si la conducta y las declaraciones de Mahoma fueron la base de la ley islámica desde el comienzo de la sociedad islámica, es poco probable que aquellos involucrados en asuntos de ley —"entre los hombres más eruditos y piadosos del Islam"— no los conocieran;
c. No hubo docenas, sino "cientos de ejemplos en los que se produjo la disparidad entre una decisión temprana y una tradición posterior". Según David F. Forte, "va más allá de la creencia racional pensar que estos hombres hubieran sido tan consistentemente ignorantes de las acciones contrarias del Profeta". [19]

Los orígenes de la jurisprudencia musulmana(libro)

En su conjunto, Orígenes critica los métodos y estándares de verificación del hadiz tal como fueron articulados por primera vez por Al-Shafi'i y desarrollados posteriormente por sus estudiantes en los siglos VIII y IX d.C., una etapa temprana y de importancia central en la formación de la jurisprudencia islámica . Su investigación se basa en el trabajo de figuras importantes en el estudio del derecho islámico en Europa en los siglos XIX y XX, como Gustav Weil e Ignác Goldziher . En particular, Schacht aboga por un enfoque escéptico de las formas medievales de crítica del 'isnād, que considera inventadas y que comprenden la mayor parte de los enfoques sunitas para verificar las tradiciones proféticas de naturaleza legal. [20]

Argumento y método

Schacht sitúa los orígenes del ' ilm al-ḥadīth en los siglos VIII y IX d.C., un momento en el desarrollo del razonamiento jurídico islámico que coincide con la profesionalización de las clases tradicionalistas ( muḥaddith ) y juristas ( faqīh ) en los centros urbanos de Oriente Medio .

Schacht atribuye a Imām al-Shāfiʻī , el fundador de una escuela homónima de jurisprudencia islámica , [21] la "creación" de "lo esencial" de la teoría del fiqh (el sistema de jurisprudencia islámica), compuesta por cuatro principios/fuentes/componentes mencionados anteriormente: el Corán , el ḥadīth del profeta Mahoma y sus compañeros , el consenso académico ( ijmāʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyās ). [22] [23] [24] [25] [26]

Debido a que el Corán tiene relativamente pocos versículos pertenecientes al fiqh, el sistema de Al-Shafi'i significaba que "la gran mayoría" de las reglas de la ley islámica se derivaban de los hadices. [27] Schacht afirma que Shafi'i insistió repetidamente en que "nada" podía anular la autoridad del Profeta, incluso si estaba "atestiguado solo por una tradición aislada", y que si un hadiz estaba "bien autenticado" ( Ṣaḥīḥ ) remontándose al profeta islámico Muhammad, tenía "precedencia sobre las opiniones de sus Compañeros , sus sucesores y autoridades posteriores". [28]

Siguiendo el trabajo de Goldziher antes que él, Schacht sostiene que fue al-Shāfiʻī quien elevó por primera vez la sunna y las tradiciones que la componen a una gran prominencia legal. La importancia material del Corán y el hadiz gozó a partir de entonces de un estatus comparable al del consenso jurídico, aunque para al-Shāfiʻī las tradiciones atribuidas creíblemente al Profeta debían considerarse más autorizadas que las de sus Compañeros, y de hecho podían reemplazar a todas las demás fuentes de autoridad legal. Además, una norma legal ya existente basada en tal tradición podría ser revocada solo con el surgimiento de un hadiz que pudiera atribuirse con mayor credibilidad al Profeta. [29] [30] Al-Shāfiʻī llega al extremo de afirmar que tales tradiciones bien establecidas no invitan a ningún debate en cuanto a su validez; su verdad simplemente se impone a la mente humana, sin dejar lugar a dudas o especulaciones. [31] [32] Schacht señala, sin embargo, que al-Shāfiʻī aplica esta regla de manera inconsistente en su propia obra, alegando que en algunos casos el jurista favoreció los hadices transmitidos por los Compañeros que contradecían abiertamente los atribuibles al Profeta. Estas tradiciones generalmente incluían aquellas que validaban prácticas rituales que eran universalmente aceptadas o que se podían verificar de manera independiente (como la oración diaria ), y aquellas que cuestionaban las posiciones legales de los oponentes de al-Shāfiʻī. [33] [34]

Basándose en este último punto, Schacht sostiene que, lejos de construir los estándares de una empresa epistémica legítima, la ciencia del hadiz de al-Shāfiʻī equivale a poco más que una aceptación acrítica de las tradiciones proféticas que justificaban sus propias preferencias legales. Estas mismas tradiciones, afirma Schacht, no podrían sobrevivir a un programa de investigación más fuerte. [35] Aunque la evaluación técnica de las tradiciones continuaría evolucionando a lo largo de muchas generaciones de eruditos musulmanes, parece haber procedido en gran medida siguiendo las líneas de la forma deficiente de crítica del 'isnād articulada por primera vez aquí por al-Shāfiʻī. [36] Más adelante, en Orígenes, Schacht presenta evidencia que, en su opinión, sugiere que de hecho hubo una fabricación a gran escala de 'isnāds proféticos en la generación anterior a la vida del propio maestro de al-Shāfiʻī, Mālik ibn 'Anas (fallecido en 795 d. C.). Incluso en la apreciada cadena narrativa de oro de Mālik hay lagunas sospechosas y sustituciones obvias, que siembran dudas significativas sobre la credibilidad de las relaciones que se dice que tuvo con ciertos transmisores clave. Por estas razones, los eruditos modernos no pueden ser tan optimistas sobre el valor histórico-analítico de la literatura hadiz como lo fueron sus contrapartes musulmanas medievales. [37]

Recepción

Las opiniones de Schacht sobre este tema han sido criticadas por los académicos en las últimas décadas. Entre sus críticos notables se incluyen M. Muṣṭafā al-Aʻẓamī [38] y Wael Hallaq . La obra de Al-A'zami On Schacht's Origins of Muhammadan Jurisprudence es una respuesta sistemática a la tesis de Schacht, destacando sus inconsistencias dentro de sí misma, las generalizaciones muy amplias de Schacht y su continua defensa especial frente a los datos. Hallaq sostiene que Schacht supone erróneamente que los eruditos musulmanes medievales sostenían que el hadiz era apodícticamente verdadero . Según Hallaq, es más probable el caso -y de hecho evidente para el lector cuidadoso al inspeccionar la literatura- que al menos en lo que respecta a cuestiones de derecho, los eruditos musulmanes medievales juzgaron la mayoría de los hadices como solo probabilísticamente verdaderos. Fue la suma epistémica de tradiciones probables, y no la verdad asegurada de ninguna tradición en particular, sobre la cual construyeron sus decisiones legales. [39]

Legado

Según Mohsen Haredy, citando a Wael Hallaq , la reacción académica ante el trabajo de Schacht ha producido "tres grupos de académicos": aquellos (como John Wansbrough y Michael Cook ) que buscan "reconfirmar sus conclusiones", y a veces ir más allá de ellas; aquellos que se esfuerzan por refutarlas (Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück) y aquellos "que buscan crear una posición intermedia, tal vez sintetizada, entre los dos" (Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson). [40] [41]

Según David Forte, "casi todos los eruditos islámicos occidentales coinciden en que la evidencia de Schacht contra la autenticidad de las tradiciones es virtualmente irrebatible". [42] Algunos de los partidarios de estas afirmaciones incluyen a Maurice Gaudefroy-Demombynes, quien escribe que muchos hadices "son apócrifos y fueron inventados en el siglo VIII para justificar innovaciones y tendencias que eran muy ajenas a las intenciones del Profeta". [43] JND Anderson, quien afirma que la mayoría de los hadices fueron, "sin lugar a dudas, inventados", [44] Herbert Liebesny [45] Seymour Vesey-Fitzgerald , quien afirma que "hubo falsificación deliberada de tradiciones por parte de abogados responsables a tal escala que ninguna tradición puramente legal del propio Profeta puede considerarse libre de sospecha". [46]

Obras

  • Bergsträsser, Gotthelf : Grundzüge des islamischen Rechts . Editor: Joseph Schacht. Berlín-Leipzig 1935.
  • Islam en el norte de Nigeria. En: Studia Islámica 8 (1957) 123–146.
  • Schacht, Joseph: Introducción a la ley islámica . Oxford 1964.
  • Schacht, Joseph: Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford University Press 1950 (1967 con correcciones y adiciones).

Referencias

  1. ^ Wakin, Jeanette: Recordando a Joseph Schacht (1902–1969). Programa de Estudios Jurídicos Islámicos. Facultad de Derecho de Harvard. Occasional Publications 4, enero de 2003.
  2. ^ Rainer Brunner (2005), "Schacht, Josef Franz", Neue Deutsche Biographie (en alemán), vol. 22, Berlín: Duncker & Humblot, págs. 491–492; (texto completo en línea)
  3. Bernard Lewis (1970). «Joseph Schacht». Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, vol. 33, parte 2. págs. 378–381. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2009. Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
  4. ^ Maghen, Ze'ev (2003). "Tradición muerta: Joseph Schacht y los orígenes de la "práctica popular"". Derecho islámico y sociedad . 10 (3): 276–347. doi :10.1163/156851903770227575. JSTOR  3399422.
  5. ^ J. SCHACHT, Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (1950), supra nota 5, pág. 228
  6. ^ J. SCHACHT, Introducción al derecho islámico (1964), supra nota 5, pág. 29.
  7. ^ Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 11. Consultado el 19 de abril de 2018 .
  8. ^ Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 9–10 . Consultado el 19 de abril de 2018 .
  9. ^ J. Schacht, Introducción al derecho islámico (1964), supra nota 5, pág. 15.
  10. ^ ab Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 12. Consultado el 19 de abril de 2018 .
  11. ^ "Antecedentes preislámicos y desarrollo temprano de la jurisprudencia", en 1 Law in the Middle East 28 ( M. Khadduri y H. Liebesny eds. 1955), supra nota 5, pág. 43.
  12. ^ "Antecedentes preislámicos y desarrollo temprano de la jurisprudencia", en 1 Law in the Middle East 28 (M. Khadduri y H. Liebesny eds. 1955), supra nota 5, pág. 33.
  13. ^ Joseph Schacht, "Antecedentes preislámicos y desarrollo temprano de la jurisprudencia", en 1 Law in the Middle East 28 (M. Khadduri y H. Liebesny eds. 1955), supra nota 5, pág. 46.
  14. ^ J. SCHACHT, Introducción al derecho islámico (1964), supra nota 5, págs. 35-36.
  15. ^ J. SCHACHT, Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (1950), supra nota 5, pág. 141.
  16. ^ J. SCHACHT, Introducción al derecho islámico (1964), supra nota 5, pág. 32.
  17. ^ J. SCHACHT, Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (1950), supra nota 5, págs. 21, 29.
  18. ^ J. SCHACHT, Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (1950), supra nota 5, pág. 140.
  19. ^ Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 14. Consultado el 19 de abril de 2018 .
  20. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. págs. 1–20.
  21. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. págs. 1–2.
  22. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford University Press. pág. 1.
  23. ^ Snouck Hurgronje, C. Verspreide Geschriften. v.ii. 1923-7, páginas 286-315
  24. ^ Étude sur la théorie du droit musulman (París: Marchal et Billard, 1892-1898.)
  25. ^ Margoliouth, DS, El desarrollo temprano del mahometismo , 1914, página 65 y siguientes
  26. ^ Schacht, Joseph en Enciclopedia del Islam , 1913 v.IV, sv Usul
  27. ^ Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola of Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 2. Consultado el 19 de abril de 2018 .
  28. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford University Press. pág. 11.
  29. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. págs. 2-5, 11-13.
  30. ^ al-Shāfiʻī. Tratado III, Ikhtilāf Mālik wal-Shāfiʻī . págs. 177-249.
  31. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. págs. 13-14.
  32. ^ al-Shāfiʻī. Ikhtilāf al-ḥadīth . pag. 33.
  33. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. págs. 14-5.
  34. ^ al-Shāfiʻī. Ikhtilāf al-ḥadīth . pag. 57 y 88.
  35. ^ Schacht, Joseph (1967). Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford: Clarendon Press. pág. 16.
  36. ^ Schacht, Joseph (1966). Introducción a la ley islámica . Oxford: Clarendon Press. pp. 35–6.
  37. ^ Schacht 163-4. compara el matn único de al-Muw. i.371 con lo mismo en al-Bukhārī, quien hace que Abū Hurayra relate la tradición y no 'Urwa. En 165-6, Schacht compara al-Shāf'ī Tr. II con Muw. Al-Shay. 166 y Muw. ii.II.
  38. ^ al-Aʻẓamī, M. Muṣṭafā (1985). Sobre los orígenes de la jurisprudencia musulmana de Schacht . Riad: Universidad Rey Saud.
  39. ^ Hallaq, Wael B. (1999). "La autenticidad del hadiz profético: un pseudoproblema". Studia Islamica (89): 77–84.
  40. ^ Wael B. Hallaq, “La autenticidad del hadiz profético: un pseudoproblema”, en Studia Islamica , 89 (1999), pág. 76.
  41. ^ Haredy, Mohsen (2001). "Crítica textual del hadiz: una reconsideración*". Archivo en línea del Islam . Consultado el 4 de mayo de 2018 .
  42. ^ Forte, David F. (1978). "Derecho islámico; el impacto de Joseph Schacht" (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 15. Consultado el 19 de abril de 2018 .
  43. ^ M. Gaudefroy-Demombynes, Muslim Institutions 62 (1950), supra nota 40, pág. 65.
  44. ^ JND Anderson, La ley islámica en el mundo moderno (1959), supra nota 2, pág. 12.
  45. ^ La Ley del CERCANO Y MEDIO ORIENTE 24 (1970), "El desarrollo histórico actual".
  46. ^ Vesey-Fitzgerald, "Naturaleza y fuentes de la Sharia", en 1 Law In The Middle East 85-94 (M. Khadduri y H. Liebesny eds. 1955).
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Joseph_Schacht&oldid=1241323537"