La moral en el Islam

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En el Islam , la moral en el sentido de "pautas no prácticas" ^[1] o "normas específicas o códigos de conducta" para hacer el bien (en oposición a la teoría ética ) ^[2] se basan principalmente en el Corán y el Hadith - los textos religiosos centrales del Islam ^[3] - y también en su mayoría "virtudes morales comúnmente conocidas" ^[4] cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones están de acuerdo en gran medida". ^[1] Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , ^[5] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira , ^[6] el amor a Dios y a los que Dios ama, el amor a su mensajero (Mahoma) y a los creyentes. ^[7]

El "objetivo básico" de la moral y la ética islámicas es "lograr" Raza-e Ilahi (el placer de Dios)" ^[8] o hacer del placer de Dios "el objetivo de la vida del hombre"; ^[4] y la importancia del comportamiento moral en esto se refleja en los cinco versículos coránicos que llaman a los musulmanes a ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es incorrecto , y el hadiz que cita a Mahoma diciendo "Fui enviado para perfeccionar la conducta ética". ^{[9] [10]}

Los términos asociados con hacer el bien en el Islam incluyen:

• Akhlaq ( árabe : أخلاق ) es la práctica de la virtud , la moralidad y los modales en la teología islámica y falsafah ( filosofía ). La ciencia de la ética ( `Ilm al-Akhlaq ) enseña que a través de la práctica y el esfuerzo consciente el hombre puede superar sus disposiciones naturales y su estado natural ( Fitrah ) para volverse más ético y educado. En las ciencias sociales, Akhlaq es una especie de sistema ético normativo conocido como " ética de la virtud ", que se basa en "virtudes o carácter moral", en lugar de "concepciones de lo correcto (como en la ética kantiana ) o del bien (como en el utilitarismo )". ^{[11] [12]}
• Al-Adāb ( árabe : الﺁداب ), se ha definido como "decencia, moral". ^[13]
• Iḥsān ( árabe : إحسان ) es un término árabe que significa "embellecimiento", "perfección" o "excelencia", pero en el Islam también se define (por Malcolm Clark) como ética/moralidad "literalmente virtud, incluyendo la vida correcta", y (según Ruqaiyyah Waris Maqsood) es una cuestión de tomar la fe interior de uno y mostrarla tanto en hechos como en acciones. ^[14]

Según Juan E. Campo, editor de la Enciclopedia del Islam,

La ética es la reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moral se refiere a normas o códigos de conducta específicos. Por lo tanto, las cuestiones de la ética involucran temas como la naturaleza humana y la capacidad de hacer el bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que gobiernan los actos morales e inmorales, la decisión de quién está obligado a adherirse al código moral y quién está exento de él, y las implicaciones de adherirse al código moral o violarlo. La moral abarca los valores y las reglas que gobiernan la conducta humana... ^[15]

De manera similar, Malcolm Clark dice: "... algunos especialistas en ética occidentales hacen una distinción entre ética (teoría) y moral (directrices prácticas)..." ^{[1] [Nota 1]}

Según Nikhat Sattar, "la ética islámica se diferencia del concepto occidental" en que se basa en la revelación divina ^[18].

El Corán , que los musulmanes creen que es la revelación de Dios a la humanidad, declara que la "rectitud" ^[3] incluye (además de creencias religiosas específicas como creer en Alá, el Día del Juicio, los Profetas, los Ángeles, etc.), el gasto de "vuestros bienes, ... para vuestros parientes, para los huérfanos, para los necesitados, para el viajero, para aquellos que piden, y para la liberación de los cautivos; ... practicar la caridad regularmente; cumplir los contratos que habéis hecho; y ser firmes y pacientes en el dolor y la adversidad y durante todos los períodos de pánico" (P.2:177); ^[4] ser "activos en obras de caridad; que se abstienen de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas, o a quienes sus diestras poseen . ... [para] observar fielmente sus confianzas y pactos ... " (P.23.3-11) ^[19]

Según una lectura de la Sura 17, “Al-Israa” (“El viaje nocturno”), versículos 17:22-39, realizada por el académico SA Nigosian, se trata de un conjunto de estipulaciones morales que pueden clasificarse razonablemente en diez, y que están escritas de manera que se parezcan a los Diez Mandamientos de la Biblia. Nigosian alega que esto “representa la declaración más completa del código de conducta que todo musulmán debe seguir”, ^[20] aunque los eruditos islámicos no han separado estos versículos de ninguna otra estipulación moral del Corán, ni se los considera un sustituto, reemplazo o abrogación de algún otro conjunto de mandamientos que se encuentran en las revelaciones anteriores.

1. “Adorad sólo a Dios” (17:22);
2. "Sed amables, honorables y humildes con vuestros padres" (17:23-24);
3. "No seáis avaros ni derrochadores" (17:26-29);
4. “No practiquen la ‘muerte compasiva’ por temor a morir de hambre”, Dios proveerá. (17:31)
5. "No cometerás adulterio" (17:32);
6. "No mataréis injustamente" (17:33);
7. "Cuidado con los niños huérfanos" (17:34);
8. “Cumplir las promesas” (17:34);
9. “Sé honesto y justo en tus interacciones” (17:35);
10. “No seáis arrogantes en vuestras afirmaciones ni en vuestras creencias” (17:36-37).

Muchos teólogos musulmanes ven la "Regla de Oro" implícita en algunos versículos del Corán y en los hadices . La Regla de Oro fue acordada en 1993 también por los musulmanes como una norma ética central incondicional en la Declaración hacia una ética global . ^[21]

El hadiz , "la otra fuente principal de la sabiduría moral islámica", se basa en los relatos de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma . ^[3] Es la base de la Sunnah, que los musulmanes consideran "un cuerpo de normas que deben seguirse en el culto y en la vida cotidiana", y cuyas colecciones han sido

“capítulos sobre las virtudes que encarnaba, entre ellas el respeto a los padres y a los mayores, el mantenimiento de fuertes lazos familiares, el trato amable con los vecinos, el cuidado de los niños, el evitar el abuso de los sirvientes y esclavos... el buen comportamiento, la hospitalidad, la visita a los enfermos, la misericordia con los animales, la paciencia y la sinceridad, el saludo correcto, la solicitud de permiso antes de entrar en una casa, el vestir modestamente y el evitar las mentiras y las palabras groseras.” ^[22]

Un hadiz relata que Muhammad dijo: “‘Fui enviado para perfeccionar la conducta ética’” ( Muwatta Malik ) ^{[9] [10].} Afirman que aquel con la mejor o más completa fe “es aquel que es el mejor en conducta y el más bondadoso con su familia” ( Yami al-Tirmidhi ). ^{[23] [24]}

Se dice que Muhammad dijo: “Los mejores entre vosotros son aquellos que tienen los mejores modales y carácter” ( Sahih al-Bujari , 8:73:56).

En el conocido " Hadiz de Jibril ", el ángel Jibril ( Gabriel ) pregunta a Mahoma sobre "¿qué es la fe?", "¿qué es el Islam?" y "¿qué es Ihsan ?" (Este último se define de diversas maneras como perfección o virtud, ética, "incluyendo la vida correcta"). ^[25] Mahoma luego describe a Ihsan como

• “Adorar a Dios como si lo vieras, y si no puedes alcanzar este estado de devoción, entonces debes considerar que Él te está mirando”. ^{[26] [27]}

Además del Corán y los hadices, existen otras fuentes (no todas universalmente seguidas en el Islam):

• las obras de los eruditos y filósofos islámicos; ^[3]
• Virtudes árabes anteriores al Islam (como el "honor, el coraje, la lealtad, la hospitalidad, el autocontrol", etc.); ^[3]
• los ejemplos morales dados por importantes personalidades islámicas (como los cuatro califas correctamente guiados para los musulmanes sunitas); ^[3]
• obras sobre Adab  (es decir, etiqueta, modales); ^[3]
• "reflexión filosófica" de la escuela del Islam conocida como los Mu`tazilitas y otros; ^[3]
• "obras de eticistas griegos", (que fueron traducidas al árabe); ^[3]
• los 99 nombres de Dios , que entre otras cualidades/atributos incluyen nombres basados ​​en virtudes: "el gentil, el agradecido, el justo, el dador, el equitativo, el amoroso", etc.; ^[3]
• Valores éticos del sufismo “incluida la humildad y la pobreza”. ^[3]

Aunque el " Hadith de Jibril " (ver arriba), incluye la virtud (llamada Ihsan ) junto con la fe ( Iman ) y la práctica religiosa (llamada Islam) —las tres son a veces llamadas las "tres dimensiones" ^[28] o "tres niveles" ^[29] del Islam— no hay un conjunto conciso de puntos para la virtud/moralidad (no hay Diez Mandamientos ), ^[30] como lo hay para la práctica religiosa (los Cinco Pilares de la declaración ritual de fe, la oración, la limosna, el ayuno y la peregrinación), o la fe (los Seis Artículos de la unicidad de Dios, los ángeles, los profetas, la Torá, la Biblia y el Corán, la predestinación y el Día del Juicio). ^[31] Además, las secciones que analizan la moralidad/ética en las obras de filosofía islámica son usualmente "escasas" según Oliver Leaman. ^[32]

Sin embargo, el Corán es claro en cuanto a la importancia de que los musulmanes adopten medidas para “ ordenar lo que es bueno y prohibir lo que es malo ”. Los versículos coránicos 3:104 , 3:110 , 9:71, 9:112, 5:105, 31:17 contienen alguna variación de esa frase. ^[33] Un famoso hadiz cita al profeta islámico Mahoma diciendo:

• «Quienquiera de vosotros que vea un mal, que lo cambie con la mano. Si no puede, que lo cambie con la lengua. Y si no puede, que lo cambie con el corazón, y esa es la forma más débil de la fe». ^{[34] [35] [36] [37]}

(Los imames mutazilíes y chiítas citan tradiciones diferentes a este hadiz sunita, pero todos coinciden en el Corán y en "la existencia del deber" de ordenar y prohibir.) ^[38]

En lo que respecta a la base de la moral y la ética islámicas, etc. (de hecho, la base del sentido de la vida), al menos un par de fuentes han proclamado que es “el placer de Dios” o la “adoración [de] Dios”. ^{[Nota 2]}

Las fuentes secundarias islámicas y las obras académicas islámicas posteriores han realizado debates detallados y establecido instrucciones detalladas sobre cuestiones morales. Sin embargo, en las obras populares sobre el Islam se han ofrecido algunos principios generales de moralidad. A menudo, se enfatizan las enseñanzas que exigen indulgencia, universalidad y cortesía. El sitio web Religion of Islam afirma que todo lo que es bueno y beneficioso para la humanidad es moralmente bueno, y viceversa. ^[4] Según la sharia islámica , se espera que un musulmán muestre buenos modales ^[40] ya que los malos modales generan vicios. Se informa que Mahoma dijo: "No es posible que os entreguéis a reprender y vilipendiar y permanezcáis rectos al mismo tiempo". ^[41]

Algunos principios/condiciones de la ética/moral islámica ofrecidos por escritores sobre el tema son:

• Los musulmanes deben llamar a todos a hacer lo que es bueno y deben prohibir lo que es malo (Malcolm Clark); ^[42]
• Las acciones morales se definen como aquellas que resultan en justicia (Malcolm Clark), ^[42] siguiendo la ley de Dios (Nikhat Sattar); ^[18]
• Tanto la fe como las buenas obras son necesarias para ir al cielo ( jannah ) (Malcolm Clark), ^[42] La fe está incompleta sin un sentido de moralidad (Al-Ghazali), ^[43] Las oraciones del Salat ofrecidas que no previenen las malas acciones son inútiles; ^[44]
• Las buenas acciones insinceras no son suficientes. Las intenciones deben ser buenas (Malcolm Clark), ^[42] (Nikhat Sattar); ^[18]
• Se debe cultivar un buen carácter, fuertes valores morales (sabiduría, modestia, preocupación por la justicia, ausencia de codicia, lujuria, etc.) (Malcolm Clark), ^[19] (Al-Ghazali); ^[43]
• Se deben evitar los extremos y buscar el equilibrio (Malcolm Clark). ^[19]

La búsqueda de (la mayoría de) las cualidades morales no es una obligación religiosa ( fard ) en el Islam, sino supererogatoria o voluntaria (su categoría de Ahkam se conoce como mustaḥabb /mandūb); y se considera la clave para alcanzar la cercanía de Dios. ^[45]

El carácter —el conjunto de cualidades que distinguen a un individuo de otro— puede ser bueno o malo, innato o adquirido. Los textos canónicos del Islam promueven la idea del buen carácter. El Corán describe a Mahoma como «un ejemplo excelente» ( Q33:21 , ^[46] este versículo es una de las bases de la importancia religiosa del hadiz y la sunnah), y también como alguien que tenía «una calidad de carácter exaltada» ( Q68:4 ). ^[47] Por lo tanto, su carácter de alta calidad es un ejemplo a imitar y cultivar por los musulmanes. ^[45]

Hay muchos otros dichos de Muhammad que resaltan la importancia del carácter que posee buenas cualidades morales, entre ellos:

• He sido enviado para la perfección del carácter (relatado por Abu Hurayrah, del Imam Ahmad y Bayhaqi). ^[48]
• Quien tiene buena moral y carácter ya posee lo mejor de este mundo y del Más Allá (transmitido por Anas ibn Malik, de Tabarani y Abu Dawud ). ^[48]
• Una persona alcanza los niveles mejores y más honorables en el Más Allá como resultado de su buen carácter... Y el mal carácter condena a una persona a las profundidades más bajas del Infierno (transmitido por Anas ibn Malik, de Tabarani). ^[48]
• Uno puede arrepentirse de cualquier pecado, excepto del mal carácter, porque con mal carácter, antes de que una persona pueda intentar pedir perdón por un pecado, comete uno peor (de Tabarani, Isfahani). ^[48]

Los primeros moralistas islámicos concluyeron que con la práctica consciente se podía cambiar el carácter hasta cierto punto. ^[45] El erudito islámico medieval Al-Isfahani (fallecido en 1108/1109) creía que la purificación del alma significaba el control, no la eliminación, de los deseos. Muhammad Birgivi , un erudito y moralista musulmán del siglo XVI, escribió que «curarse a uno mismo de un mal rasgo del carácter es una obligación»; ^[49] y creía que la práctica continua de las virtudes morales y un esfuerzo consciente por internalizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un carácter moralmente bueno. ^{[45] [50]} Enseñó que el cambio de carácter depende de cosas como «el deseo de una persona» y «la fuerza de la propia comprensión»; y que la preservación del buen carácter requería evitar la compañía de quienes se entregan a actividades indecentes, como la borrachera y los chismes sin sentido. ^[48]

Muchas virtudes/buenos rasgos de carácter/cualidades morales como la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , ^[5] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira , ^[6] se ordenan o alientan en versículos del Corán y los hadices. (El encabezado de "Moralidad" en El Corán: una enciclopedia de Oliver Leaman, incluye subtítulos de numerosas virtudes/cualidades morales - "Bondad ( khayr ) y Rectitud ( birr )", "Justicia y responsabilidad", etc. - y una discusión de otras cualidades - hilm , (que significa tolerancia, autodominio, etc.). ^[51] Según Miskawayh (932-1030 d. C., funcionario de la cancillería de la era Buyid , y filósofo e historiador islámico ), "las cuatro virtudes cardinales" eran "sabiduría, coraje, templanza y justicia". ^[45]

El ejercicio de la justicia es el acto de devoción más noble, después de la fe en Dios. Es el mayor de todos los deberes confiados a los profetas… y es la justificación más sólida para que el hombre administre la Tierra. | Shams al-Din Sarkhasi ^[52]

Según Majid Khadduri, el Corán advierte a la gente contra la injusticia en unos 200 lugares, y dirige a la gente a establecer la justicia en otros 100. ^[53] Utiliza las palabras qist , qast , wasat y mizan y especialmente adl , para referirse a la justicia . ^[53] No es sólo una virtud moral sino también una obligación que debe cumplirse en todas las circunstancias, ^[54] Según Oliver Leaman, "la justicia es una virtud suprema en el Islam en la medida en que se encuentra en orden de prioridad después de la creencia en la Unicidad de Dios y la verdad del Profeta". ^{[55] [54]} El mandato coránico de equidad y trato justo es igualmente aplicable a todas las personas, independientemente de la casta, el credo y el color. ^[56]

Numerosos versículos del Corán y los dichos de Muhammad les dicen a los musulmanes que sean generosos con los necesitados, con sus parientes y vecinos ^[57] , y que esto les hará ganar la misericordia y la recompensa de Dios en la otra vida . Los versículos del Corán declaran que los justos son aquellas personas que cumplen sus promesas y alimentan a los necesitados, a los huérfanos y a los cautivos por amor a Dios (76:5-8); y que "aquellos que (en caridad) gastan sus bienes de noche y de día, en secreto y en público, tendrán su recompensa junto a su Señor; sobre ellos no habrá temor ni se entristecerán" (2:274).

En una sirah ( biografía profética ), Mahoma dice:

¡Oh Aisha! No rechaces a ningún necesitado de tu puerta con las manos vacías. Ama a los pobres, acércalos a ti y Dios te acercará a Él en el Día de la Resurrección. ^[58]

En un hadiz musulmán Sahih , Jarir narra cómo ante la aparición de algunas personas hambrientas, Muhammad reunió a los musulmanes y proclamó: "Todos deben dar en caridad dinares, dirhams, telas, dátiles, trigo", y "dar, incluso si es una piedra de dátil". ^[59]

En el Islam se desaconseja la avaricia ^[60] y el acaparamiento de riquezas se castiga en la otra vida ^[59] . Ayudar a la gente en tiempos de necesidad se considera más importante que rezar en la mezquita ^{[61] .}

La virtud del perdón ( 'afwu o perdón) es muy celebrada tanto en el Corán como en la Sunnah. El perdón puede ser el perdón de Dios a los seres humanos por sus pecados , o el perdón entre seres humanos. En el primer caso, se ha pedido a los seres humanos que busquen el perdón de Dios por sus pecados, por lo que se les promete misericordia y perdón. En el segundo caso, se ha alentado a los seres humanos a ^[62] perdonar a una persona que ha cometido una ofensa moral, y no ser cruel con él se considera una virtud noble. ^[63] Esto no implica negar o minimizar el daño moral sufrido por la víctima; más bien implica un cambio positivo en la mentalidad hacia el ofensor. ^[62] Por lo tanto, un acto de perdón significa elevarse por encima del propio interés o la estrechez de miras, y alcanzar una calidad de corazón más noble. A quienes perdonan se les promete una recompensa por parte de Dios . ^[64]

En un hadiz frecuentemente citado, se reporta que Muhammad dijo: "las mejores acciones ante Dios son perdonar a una persona que te ha hecho daño, mostrar afecto por los familiares que han roto lazos contigo y actuar generosamente hacia una persona que te ha privado". ^{[62] [63]} SA Nigosian cita una enseñanza que dice que cuando un ofensor es llevado ante la justicia, imponerle una pena proporcional a su ofensa es permisible y justo; pero perdonarlo es aún mejor, e ir un paso más allá al ofrecerle un favor al ofensor se considera la excelencia más alta. ^[65]

La enseñanza y la ley islámicas exigen que se cultive la tolerancia a nivel personal, familiar, social y religioso. Es la enseñanza del Islam que cuando se enfrenta a malos tratos por parte de cualquier persona imprudente, una persona sensata no debe verse provocada a buscar venganza, sino ser tolerante. ^[41] Durante los años iniciales del Islam, los musulmanes enfrentaron persecuciones por parte de los paganos de La Meca. ^[66] Después de su introducción en 610 EC, el Islam buscó moderar las cualidades de venganza y violencia prevalecientes entre la gente de la Arabia preislámica , con la práctica de la tolerancia y otras virtudes. ^{[41] [67]} Durante este período, una vez sus compañeros le pidieron a Mahoma que invocara la ira de Dios sobre los perseguidores. Mahoma se disgustó con tal solicitud y les aconsejó que fueran más tolerantes. ^[68] Una vez, un beduino se descontentó y expresó su insatisfacción incluso después de recibir regalos de Mahoma. Muhammad comprendió su naturaleza, le mostró tolerancia y lo satisfizo con más regalos, allanando así el camino para que los beduinos aprendieran la lección de esto. ^[41] En la Historia del Islam , Abdullah ibn Ubayy fue conocido como el "líder de los hipócritas ". ^[69] Las actividades de los hipócritas fueron condenadas por varios versículos del Corán. Después de la muerte de Ubayy, a petición de su hijo, Muhammad ofreció su propia camisa como sudario. ^{[41] [70]} A petición de su hijo, Muhammad incluso dirigió su oración fúnebre. ^{[71] [41] [70]} Cuando Umar objetó esto, Muhammad dijo: "Si supiera que Alá perdonará a Ubayy si rezo por su perdón más de setenta veces, incluso haría eso". ^{[72] [73]}

En el plano social y estatal, la importancia de la tolerancia se debe a que está relacionada con cuestiones más importantes como la paz y la justicia, que se dice que son el objetivo deseado del Islam. ^[74] Dado que la diversidad es un fenómeno natural en este mundo, el Corán hace mucho hincapié en la observancia de la tolerancia para mantener la paz y la seguridad. En 49:13, el Corán reconoce la diversidad entre las personas: “¡Oh, humanidad! Os hemos creado de un solo (par) de un varón y una hembra, y os hemos dividido en naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Dios es (el que es) el más justo de vosotros”. Al mencionar el origen común de la humanidad, el Corán les recuerda su relación entre sí y les insta a “elevarse por encima” de las divisiones raciales y nacionales. ^[74] En pocas palabras, la enseñanza del Islam es que la diversidad o diferencia en las esferas sociales, culturales, políticas, financieras o religiosas debe ser aceptada por los miembros de las comunidades para asegurar una coexistencia pacífica. ^[74] No se reconoce ninguna conversión forzada en el Islam. Según los juristas islámicos, la conversión forzada no es posible en el Islam porque la fe se relaciona básicamente con el corazón y no tanto con los asuntos externos. ^[75]

El Corán y los hadices describen a Dios como bondadoso y misericordioso con Sus criaturas, y le dicen a la gente que sea bondadosa de la misma manera. Entre los 99 Nombres de Dios en el Islam, los más comunes y famosos son “el Compasivo” (al-raḥmān) y “el Misericordioso” (al-raḥīm). ^[76] El Corán dice: “Ciertamente, Dios es bondadoso y misericordioso con la gente” (2:143). Numerosos dichos de Mahoma les dicen a los musulmanes que sean bondadosos y misericordiosos con las criaturas de Dios. En Sahih Bukhari, se dice: “Quien no es misericordioso con los demás, no será tratado misericordiosamente (por Dios)” ( Sahih al-Bukhari , 8:73:42). Narrado en Sahih Muslim, Muhammad dijo: “Ciertamente, Dios es manso y ama la mansedumbre, y Él da a los mansos lo que no da a los duros” ^[77] ( Sahih Muslim , 32:6273 ). También dijo: “Quien está privado de amabilidad está de hecho privado de bondad” ( Sahih Muslim , 32:6272 ).

Se ha descrito a Mahoma como bondadoso y compasivo con las personas y los animales. Las biografías de Mahoma registran incidentes que muestran su bondad e indulgencia con los demás. Una vez, un hombre se le acercó y le dijo que había cometido cierto pecado. Como reparación por su pecado, Mahoma le preguntó al hombre si podía liberar a un esclavo, a lo que el hombre expresó su incapacidad. Mahoma le preguntó si podía ayunar durante dos meses, a lo que el hombre respondió que no. Mahoma le preguntó de nuevo si podía alimentar a sesenta hombres pobres, a lo que el hombre respondió que ni siquiera era capaz de hacer eso. Mientras tanto, le llevaron una bolsa de dátiles como regalo a Mahoma. Mahoma le dio la bolsa de dátiles al hombre y le dijo que los distribuyera entre los pobres como reparación. El hombre dijo apasionadamente: "¿Quién es más pobre que yo en Medina ?" Al oír esto, Mahoma sonrió y le dijo al hombre que distribuyera los dátiles entre los miembros de su propia familia. ^[78]

El Islam ha prescrito el trato amable no sólo a los humanos sino también a los animales. ^[77] El Profeta Muhammad fue probablemente el primero en la historia en hablar sobre los derechos y el trato adecuado de los animales . ^{[77] [79] [ disputado – discutir ]} El trato amable y humano gana virtud, e incluso puede ser un medio de salvación. Del mismo modo, la crueldad hacia los animales puede llevar al castigo de Dios. ^[80] La tradición islámica narra la historia de un hombre que obtuvo la salvación por mostrar misericordia a un perro sediento. ^[80] En una ocasión, el hombre vio a un perro que estaba a punto de morir debido a una sed extrema. Se dio cuenta de su difícil situación, bajó a un pozo, trajo un poco de agua para el perro y le salvó la vida. Dios se complació con él y perdonó todos sus pecados anteriores ( Sahih al-Bukhari , 8:73:38 ). También narra la historia de una mujer que encerró a un gato. No lo alimentó ni lo dejó libre para que se alimentara por sí mismo. Por su crueldad, fue castigada por Dios. ^[80] Los primeros gobernantes del mundo islámico solían instruir a la gente sobre cómo comportarse adecuadamente con los animales. ^[81]

Para el trato adecuado a los animales, el Islam ha especificado algunas pautas:

• Todos los animales domésticos y de granja tienen derecho a una alimentación y un alojamiento adecuados. El propietario tiene la obligación de proporcionar alimentación y alojamiento a sus animales. ^{[79] [80]}
• Los animales que se utilizan para transportar mercancías no deben ser sobrecargados. ^[82]
• No se debe torturar, golpear ni herir innecesariamente a los animales. No se los debe matar por diversión. Tampoco se deben mutilar partes del cuerpo de ningún animal vivo. ^{[79] [82]}
• El Islam ha prohibido la antigua costumbre de colocar animales vivos o pájaros como objetivos para prácticas de tiro. ^{[79] [82]}
• El Profeta Muhammad ha prohibido separar a las aves de sus crías. ^[82]
• El proceso de sacrificio de los animales debe ser lo menos doloroso posible para ellos. El sacrificio de un animal delante de otro está prohibido en el Islam. ^{[79] [81]}

El tema de la castidad se menciona 13 veces en el Corán. ^[83] La Sharia (ley islámica) ordena a los musulmanes preservar la castidad y la modestia es un medio principal para hacerlo. Se narra que Mahoma dijo:

• "Cada religión tiene su característica, y la característica del Islam es la modestia ( Haya )", (recogido en al-Muwatta , y
• "La modestia es parte de la fe" ( Sahih al-Bujari , 8:73:139).

Ibn Al-Qayyim escribe: “El adulterio combina todos los males: debilita la fe, desarraiga la prudencia religiosa, corrompe la nobleza y acaba con los celos”. ^[84] La Sharia ordena a los musulmanes bajar la mirada, a las mujeres llevar hiyab para evitar exponer su belleza, casarse a una edad temprana y establece “un severo castigo por el adulterio”. ^[84] Un sitio web conservador de fatwas salafistas (IslamQA) habla de la prohibición de la “ zina de los ojos” ( la zina se define normalmente como adulterio), citando un hadiz: “Allah ha decretado para cada hijo de Adán su parte de zina, que inevitablemente cometerá. La zina de los ojos es mirar, la zina de la lengua es hablar, uno puede desear y desear, y las partes privadas lo confirman o lo niegan”. (Narrado por al-Bujari, 5889; Muslim, 2657). ^{[85] [86]}

La modestia debe mantenerse en público, lo que generalmente se relaciona con las personas; así como en privado, ^[87] donde se espera que un musulmán se sienta tímido frente a Dios (y esta timidez le impedirá desobedecer a Dios). ^[87] La ​​modestia se considera un rasgo humano que distingue a los seres humanos de otros animales. ^{[87] [88]} Se ha descrito a Mahoma como más tímido que una doncella. ^[78]

Modestia en el vestir. Según la ley islámica , conocida como sharia, los musulmanes deben cubrir las partes de su cuerpo con la vestimenta adecuada. ^[89] Cubrir todo desde el “ombligo hasta la rodilla” es obligatorio para los hombres. ^[89] En algunas sociedades musulmanas, las mujeres usan el niqab , un velo que cubre todo el rostro excepto los ojos, o la burka completa, una prenda que cubre todo el cuerpo y ocasionalmente cubre los ojos. A continuación, se presenta el versículo más citado del Corán con respecto a la modestia: “Diles a los creyentes que bajen la mirada y sean modestos, que eso es más puro para ellos. Dios está bien informado de lo que hacen. Y diles a las creyentes que bajen la mirada y sean modestas, y que muestren sus adornos solo lo que es evidente, y que se cubran el pecho con el velo, y que no descubran sus adornos” (24:30-1).

La humildad ( tawaduʿ ) se define como ser modesto y respetuoso. Aceptar menos de lo que uno merece. No es lo mismo que servilismo. (Q.65:43; Q.20:108) ^[90] En el Corán, Dios pregunta: “¿No hay en el infierno un lugar de descanso para los arrogantes?” (Q.39:60) ^[45] Las narraciones proféticas y los propios ejemplos de sencillez y humildad de Mahoma inspiran a los musulmanes a practicar la humildad en su vida. Según la tradición, Mahoma rara vez discutía con otros. Era raro que se riera en voz alta; más bien, prefería sonreír suavemente. ^[78] Durante la conquista de La Meca, cuando Mahoma estaba entrando en la ciudad montado en un camello, bajó la cabeza, en agradecimiento a Dios, hasta el punto de que casi tocaba el lomo del camello. ^{[78] [91]}

Numerosos versículos tienen cosas buenas que decir sobre la paciencia: Q.3:200, 32:24, 8:46, 3:125, 42:43, 3.146. ^[92] La tradición islámica sostiene que Dios ha hecho de este mundo un campo de pruebas para la humanidad, especialmente para los creyentes, y que la sinceridad y la fuerza de su fe serán juzgadas a través de varias pruebas, ^[93] y solo aquellos que puedan demostrar su fe y permanecer agradecidos a Dios a pesar de esos adversarios ganarán Sus bendiciones. ^{[94] [95] [96]} La paciencia es una de las cualidades morales que la sharia islámica considera necesaria para un musulmán para mantenerse alejado de las malas acciones y, en un sentido más amplio, para proteger su fe . ^[97] En la teología islámica, la solución a cualquier crisis en la vida de un musulmán radica en dos cosas: la oración y la paciencia ( Corán 2:153), y a los musulmanes se les ha pedido que busquen la ayuda de Dios a través de estas dos cosas. ^{[96] [98]}

El control de la ira ^[99] es un tema importante en la tradición islámica, ya que la ira debilita la conciencia humana y es la causa de muchas actividades malvadas y violentas. ^[41] La tolerancia ( al-hilm ), o el control "del alma y el temperamento cuando se despierta la ira", se realiza (según Al-Raghib al-Isfahani d.1108/1109) refrenando las manos de la violencia, la lengua de la indecencia, los oídos de escuchar a escondidas y los ojos de las miradas excesivas. ^[100]

La ira se considera una de las características del período preislámico, un período conocido como la era de la ignorancia . "Aquellos que controlan su ira y aquellos que perdonan a sus semejantes. Allah ama a los benéficos" (Q.3.134) ^[99] Un hadiz en Tirmizi dice: "Los hijos de Adán han sido creados de diferentes tipos... las mejores personas entre ellos son aquellos que se enojan tarde y se arrepienten inmediatamente". En un famoso hadiz narrado por Abu Huraira, Muhammad dijo: "El fuerte no es el que vence a la gente por su fuerza, sino que el fuerte es el que se controla a sí mismo cuando está enojado" ( Sahih al-Bukhari , 8:73:135). Controlar la ira se considera una virtud y un signo de persona justa. ^[101] Se informa que Muhammad sugiere varios métodos para calmar la ira de un hombre cuando se enoja: sentarse si está de pie y/o acostarse si está sentado; realizar la ablución (la forma islámica de lavarse las manos y la cara); buscar refugio en Dios contra la influencia de Satanás. ^[102]

La tradición familiar y social en el mundo islámico ha fomentado durante mucho tiempo la idea de respetar a los mayores de la familia y la sociedad. ^{[103] [104]} Particularmente a los padres, "Y hemos ordenado al hombre que sea bueno y obediente con sus padres" (Q.29:8). ^[105] Los ancianos son generalmente honrados por los miembros jóvenes como parte tanto de la cultura islámica como del deber religioso. Es una de las buenas maneras islámicas importantes que se encuentran en el mundo islámico. Ejemplos de respeto a los mayores incluyen, entre otros, no caminar delante de los mayores, permitirles hablar primero en las reuniones, evitar discutir con ellos y no levantar la voz delante de ellos. ^[106] La tradición profética narra que "quien no ama a los más jóvenes y no respeta a los mayores no es uno de nosotros" ^[106] ( Sunan al-Tirmidhi ). Anas ibn Malik narra que Muhammad dijo: “Si un joven honra a un anciano debido a su edad, Allah designa a alguien para honrarlo en su vejez” ^[106] ( Sunan al-Tirmidhi ).

Las tradiciones islámicas generalmente no separan a los ancianos en hogares de ancianos , sino que los acomodan en sus propias casas. ^[104] También se los respeta como guardianes de la casa. Entre los miembros mayores de una familia, los padres ocupan una posición especial en caso de recibir veneración por parte de sus hijos. Con respecto a los derechos de los padres , el mandato coránico es comportarse bien con ellos, cuidarlos especialmente en su vejez, no ser groseros con ellos y mostrarles el mayor respeto. ^{[107] [108]}

El Islam ha instruido a sus seguidores a mantener la decencia en el habla, y se ha amonestado el mal uso de la lengua. En general, se desaconseja el hablar en exceso o absurdo, o el chisme inútil. ^[109] Se considera que la persona que habla demasiado tiene mayores posibilidades de cometer errores. Se prohíbe el habla que hiere los sentimientos de los demás o insulta a las personas. De manera similar, se prohíbe llamar a alguien por cualquier nombre que dañe el honor de la persona. Se ha fomentado el habla decente y amable, ya que se considera una virtud y un medio para cultivar la bondad entre las personas. ^[109] Mahoma ha preferido mantener el silencio que entablar conversaciones sin sentido. Las polémicas en el habla o las discusiones acaloradas con personas ignorantes están desaprobadas en el Islam. En el Corán y el hadiz, hay muchas instrucciones sobre el uso decente de la lengua. Algunas de ellas son:

• “La fe de un hombre no puede ser recta a menos que su corazón sea recto, y su corazón no puede ser recto a menos que su lengua se vuelva recta.” ( Musnad Ahmad )
• "El vacilar de los pies causa mucho menos daño que el vacilar de la lengua." (Baihaqui)
• Muhammad Ali una vez le aconsejó a Abu Zar de esta manera: "Adopta el silencio. Esta es una manera de hacer que Satanás huya, es un apoyo para ti en materia de tu religión". ( Musnad Ahmad )
• “Ante Allah los más odiados son los pendencieros” ( Sahih al-Bujari , 3:43:637).
• “En verdad, tendrán éxito los creyentes que se humillen en la oración, que eviten las conversaciones vanas y que sean activos en las obras de caridad.” (Corán 23:1-4)
• “Di a Mis siervos que hablen lo mejor posible. En verdad, Satanás siembra discordia entre ellos. En verdad, Satanás es un enemigo manifiesto del hombre.” (Corán 17:53)
• “Una palabra amable acompañada de perdón es mejor que una caridad seguida de una injusticia. Dios es indulgente y misericordioso.” (Corán 2:263)
• “Y no discutáis con la Gente del Libro a menos que sea sobre algo mejor que esto.” (Corán 29:46)

En el Islam, la honestidad ( sidq ) en el sentido más amplio, toca casi todos los aspectos de la vida humana:

• decir la verdad;
• cumplir compromisos, ya sean escritos o verbales;
• permanecer fiel a la propia palabra;
• desempeñar el trabajo asignado con sinceridad y lo más meticulosamente posible;
• impartir a cada uno los derechos que le corresponden sin que la persona lo solicite;
• ser objetivo al evaluar cualquier caso y emitir juicios;
• evitando la falsedad, el engaño y el favoritismo. ^[110]

La selección y promoción del personal en una organización basada en el mérito y no en el favoritismo también es parte de la honestidad. En el Islam, la honestidad debe mantenerse tanto en privado como en público; no sólo cuando hay supervisión, sino también cuando no la hay. ^[110]

Honestidad en los negocios

La honestidad ha sido particularmente enfatizada en las transacciones comerciales , no sólo en la venta y compra, sino también en cuestiones como la fijación de precios y las políticas publicitarias . Se debe mantener una medición correcta. Una vez más, Muhammad ha instruido que los vendedores deben poner los productos de peor calidad en una exposición clara para que los clientes no sean engañados. ^[111] Aumentar el precio para obtener más ganancias o bajar el precio para poner a los competidores en problemas se considera poco ético. ^[112] De manera similar, se desaconsejan las afirmaciones exageradas y la supresión de información desfavorable en la publicidad. ^[113] La honestidad es considerada por los eruditos musulmanes como una de las cinco cualidades esenciales para cualquier contable musulmán. ^[114]

A diferencia de la mayoría de las virtudes, la honestidad también es una obligación religiosa , y la deshonestidad es Fasiq (una desviación de la religión), ^[115] uno de los mayores pecados en el Islam. ^[116] A Mahoma se le preguntó si un musulmán podía ser cobarde. Él respondió: "Sí". Se le preguntó si un musulmán podía ser avaro. Él respondió: "Sí". Se le preguntó nuevamente: "¿Puede un musulmán ser mentiroso?". Él respondió: "No". La falsedad es vista como algo que está en contra de las características generales de la naturaleza humana: corrompe el alma humana y allana el camino para muchas otras actividades malvadas. ^[115] Según el Corán, la veracidad era una virtud característica de los profetas ( Corán 12:46; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75).

Según Al-Ghazali :

• Se desaconseja encarecidamente mentir en los chistes o inventar historias para divertir a los demás. ^[115]
• Está prohibido decir mentiras incluso a los niños. La tradición profética narra que “quienquiera que haya llamado a un niño diciéndole que le daría cierta cosa y no se la haya dado, entonces estará mintiendo” (Ahmed). A los niños se les debe acostumbrar a la veracidad desde su infancia para que puedan crecer con esta virtud. ^[115]
• Inventar falsedades e historias falsas sobre Dios y Sus mensajeros, o inventar cualquier elemento falso en la religión, se considera un pecado grave. ^{[115] [117]}
• Está prohibido el halago y la exageración al alabar a alguien. El elogio exagerado de cualquier persona poderosa o rica con el fin de obtener una ventaja ilegal cae en esta categoría. El elogio debe hacerse en la medida en que una persona conozca a alguien. ^[115] Abu Hurairah narra que "el Profeta nos ha ordenado que arrojemos polvo en la cara de aquellos que exageran en sus alabanzas" ( Tirmizi ).
• Dar falso testimonio contra alguien se considera el peor tipo de falsedad y un pecado mayor en el Islam. Se exige que la persona mantenga la verdad al dar testimonio, incluso si eso va en contra de sus propios intereses. ^[115]
• Presentar una acusación falsa de adulterio contra una mujer es un acto punible en la ley islámica que ordena azotar al acusador con ochenta latigazos. ^[118]

Según la tradición islámica, todos los seres humanos, musulmanes y no musulmanes, hicieron la promesa de aceptar a Alá como el Dios verdadero y seguir sus órdenes en todas las esferas de la vida, incluso antes de nacer, haciendo que la obediencia a las leyes del Islam fuera el cumplimiento de una promesa hecha por todos. La tradición sostiene que antes de crear a los humanos en este mundo, Alá reunió sus almas y les preguntó si no era su Señor, a lo que todos respondieron afirmativamente. Esto creó un pacto por parte de toda la humanidad de adorar y obedecer a Alá . ^[119]

Tanto el Corán como los hadices han concedido importancia al respeto de un contrato una vez realizado, independientemente de si la otra parte es musulmana o no musulmana. ^[120] Varios versículos del Corán mencionan el cumplimiento de las promesas:

• ... y cumplid con todo lo que os comprometéis, porque todo lo que os comprometáis será objeto de una investigación el Día del Juicio Final.» (Corán, 17:34) ^[121]

La Sura 23 comienza enumerando las buenas cualidades de los creyentes, entre ellas:

• “Aquellos que cumplen fielmente sus encargos y sus pactos” (Corán, 23:8) ^[121]

Una de las cualidades de los justos enumeradas en la Surah Al-Baqarah es que

• ... cumplen las promesas que hacen..." (Q.2:177)

En la sharia islámica, el cumplimiento de un contrato se considera obligatorio.

• ... Honrad vuestras promesas, pues seguramente tendréis que rendir cuentas de ellas. (Q.17:34) ^[122]

El famoso hadiz dice

• “Tres son los signos de un hipócrita, incluso si observó el ayuno y rezó y afirmó que era musulmán: cuando habló dijo una mentira, cuando hizo una promesa actuó traidoramente, y cuando se confió en él traicionó” ( Sahih Muslim , 1:113).

No se deben romper los contratos comerciales ni las palabras pactadas para obtener más beneficios. De manera similar, se ha emitido una advertencia contra el impago de préstamos, ya que se dice que arruina la vida futura del creyente. ^[120]

Además, en el caso del matrimonio musulmán , se ha hecho hincapié en el pago total de la dote (la cantidad de dinero que el novio debe pagar a la novia en el momento de su matrimonio). La falta de pago, el pago parcial o la manipulación de la dote (la unión matrimonial) se considera una ruptura del contrato matrimonial. ^[120 ]

La honradez ^[123] , que está relacionada con el cumplimiento adecuado de las responsabilidades asignadas, tiene un amplio campo de aplicación en el Islam y transmite una amplia gama de significados. ^[124] El Islam ha hecho que cada persona sea responsable de devolver la confianza a sus debidos destinatarios; y este mandato se aplica tanto a la gente común como a los gobernantes. ^[124] La apropiación indebida o el incumplimiento de la confianza ha sido condenado severamente. Anas ibn Malik narra que casi no había ninguna ocasión en la que Muhammad hubiera pronunciado un discurso sin decir esto: "La persona que carece de honradez también carece de fe . Y la persona que no cumple sus promesas no tiene religión". ^[124] Muhammad ha dicho:

• “Cada uno de vosotros es un guardián y a todos se les preguntará acerca de sus súbditos. El Imam es un guardián. Se le preguntará acerca de sus súbditos. Un hombre es el guardián de las personas de su casa. Él es responsable de ellas. Una mujer es la guardiana de la casa de su marido. Se le preguntará acerca de su responsabilidad. El sirviente es el guardián de los objetos de su amo. Él es responsable de esta responsabilidad suya” ( Sahih Muslim , 20:4496).

Cumplir con el deber de forma sincera y honesta es una responsabilidad. Significa que una persona tendrá la intención de llevar a cabo adecuadamente los deberes que se le han confiado, y lo hará de la mejor manera posible sin caer en la corrupción. ^[125] Recibir ventajas indebidas de un cargo se considera corrupción. Los gobernantes del estado o los funcionarios del gobierno que no se preocupan por el bienestar de sus ciudadanos y, por lo tanto, les causan sufrimientos, son vistos como los peores engañadores y han sido advertidos de las peores consecuencias en la otra vida . ^[125] Adi bin Umaira narra que escuchó al Profeta decir:

• "A quienquiera que le hayamos dado un poste y haya escondido una aguja o una cosa más pequeña que eso, entonces será una cosa malversada con la que tendrá que comparecer en el Día del Juicio" ( Sahih Muslim , 20:4514).

De la misma manera, la confianza exige que los puestos se ofrezcan a personas capaces y merecedoras: personas que puedan conservar la confianza de las organizaciones. Negar los puestos públicos a quienes más los merecen, o hacer nombramientos en puestos públicos mediante el nepotismo se considera una apropiación indebida en contra de Dios, Su mensajero y el pueblo. A quienes hacen nombramientos tan injustos se les ha advertido que sus oraciones no serán aceptadas y que el infierno será su destino. ^{[124] [125]} Sahih Bukhari narra que

• Un hombre le preguntó a Muhammad cuándo ocurriría el Día del Juicio Final. Muhammad respondió: “Cuando los depósitos en fideicomiso comiencen a perderse, entonces esperen el Día del Juicio Final”. Se le preguntó nuevamente: “¿Qué significa la pérdida de los fideicomisos?”. Él respondió: “Cuando se confían responsabilidades a personas no aptas, entonces esperen el Día del Juicio Final” ( Sahih al-Bukhari , 8:76:503).

Según la teología islámica, la riqueza y las habilidades dadas a un hombre son un fideicomiso de Dios, lo que significa que deben usarse en las formas recomendadas por Dios y no deben abusarse para actividades ilegales. ^[125]

Proteger la información confidencial de las reuniones y la información secreta de otros también es un deber, siempre que no estén relacionadas con actividades ilegales . ^[125] Revelar secretos familiares, especialmente los de la esposa , se considera el peor tipo de apropiación indebida. Se narra en Sahih Muslim que

• "En el Día del Juicio ante Allah, el mayor acto de apropiación indebida será que un hombre ame a su esposa y que la esposa también se incline hacia su marido y entonces él revele los secretos de su esposa a otros".

Después de que Mahoma comenzó su predicación en el año 610 d. C., su relación con sus propios compañeros de tribu, el pueblo Quraysh , se deterioró gradualmente. ^[66] A pesar de esto, el pueblo Quraysh de La Meca solía depositar sus objetos de valor en Muhammad debido a su honestidad y confiabilidad. ^[126] Cuando Mahoma se vio obligado a abandonar La Meca debido a la oposición de los Quraysh, ordenó a su primo Alí que devolviera esos depósitos a sus debidos destinatarios después de su partida. ^[126]

En el Islam, la sinceridad de la intención determina el significado de cualquier acto, es decir, el valor de cualquier acto depende de la motivación detrás del acto, no del acto en sí. ^[127] Se dice que la buena intención gana la recompensa y el agrado de Dios, mientras que la mala intención el desagrado de Dios. En la teología islámica, esto se aplica no solo a los actos generales sino también a las oraciones y la adoración. Por lo tanto, cualquier acto de adoración que se realiza para alcanzar fama mundana, o cualquier acto de caridad que se da para impresionar a la gente, se considera inválido y se considera un acto pecaminoso por la jurisprudencia islámica . ^[127] Solo aquellos actos de oración o caridad que se realizan para buscar el agrado de Dios o para beneficiar a la gente son otorgados por Dios. ^[128] En el Islam, la sinceridad de la intención tiene otros significados:

a) si una persona tiene la intención sincera de hacer alguna buena acción y luego se vuelve incapaz de materializarla en acción debido a alguna razón, aun así se dice que obtiene una recompensa por ello;

b) un acto de adoración realizado para ganar fama mundana y no para buscar el placer de Dios se considera shirk menor ;

c) la recompensa por un acto justo aumenta de diez a mil veces dependiendo de la sinceridad de la intención del autor. ^[127]

Además de las virtudes elogiadas y fomentadas por el Corán y los hadices, existen posiciones sobre "cuestiones morales" contemporáneas, controvertidas y prácticas suscritas por los "eticistas islámicos" (con la salvedad de que no todos los musulmanes estarán de acuerdo) relacionadas con el sexo, el matrimonio y la familia.

Las relaciones sexuales (y no el celibato) se celebran, pero dentro de ciertos límites. Deben ser entre una pareja casada y no deben incluir: sexo anal o durante la menstruación, sexo entre hombres o entre mujeres. Aunque se muestra cierta tolerancia hacia los hombres que tienen relaciones sexuales antes del matrimonio, ya que el matrimonio temporal Nikah mut'ah (que puede durar solo unas horas) está permitido en el Islam chiita . Las relaciones sexuales causan impureza ritual y requieren una purificación ritual importante ( Ghusl ) antes de la oración (salat). El control de la natalidad moderno es "generalmente aceptado", mientras que la pornografía , el uso del sexo en la publicidad y el travestismo se consideran incorrectos. ^[129]

La ley islámica “prescribe el matrimonio” y que los casados ​​tengan hijos. ^[130] Malcolm Clark escribe que “la familia patriarcal se considera “la norma divina”, pero “se fomenta la reciprocidad” entre los cónyuges. Un “requisito religioso crucial” del matrimonio es un “contrato negociado por el hombre y el representante masculino de la mujer y firmado en presencia de dos”. También se recomienda el matrimonio a una edad temprana (aunque menos factible en la era moderna) con una fiesta pública de celebración. Un marido puede tener hasta cuatro esposas (donde las leyes lo permitan), pero debe “tratarlas por igual”. ^[131]

(Si un hombre o una mujer han sido amamantados cuando eran niños, existen restricciones sobre con quién pueden casarse. El Corán prohíbe al hombre tener relaciones sexuales con cualquier mujer o hija de cualquier mujer que lo haya amamantado (una "madre de leche" o "hermana de leche"); ^{[132] : 107} y el hadiz prohíbe a una mujer casarse con el marido de su nodriza. ^{[133] : 477} Esto se debe a que el Corán  4:23 (y el hadiz) consideran que los lazos debidos al parentesco de leche son similares a los lazos debidos al parentesco de sangre .) ^{[133] : 477}

Clark también escribe que el marido es responsable del sustento de la esposa (Q.4:34), y la esposa es "responsable del cuidado de los hijos y de la administración del hogar". Se permite que la esposa trabaje fuera del hogar si cumple con sus deberes de crianza de los hijos y administración del hogar. El divorcio se permitía tradicionalmente mediante un " triple talaq " (decirle a la esposa "me divorcio de ti" tres veces) por parte del marido (aunque originalmente los talaqs debían distribuirse en tres meses). Las esposas pueden divorciarse de sus maridos, pero es más difícil que un triple talaq. ^[131] "Los niños son una molestia", y deben ser "tratados con igual justicia", y su padre debe mostrarles amor y afecto. La adopción legal de niños y la inseminación por un donante masculino están prohibidas. Los hijos adultos deben mostrar respeto y cuidado a sus padres cuando sean mayores. ^[131]

A pesar de la percepción de que las mujeres tienen un estatus de "segunda clase" en el Islam, las mujeres tienen "los mismos derechos y deberes religiosos que los hombres", aunque su posición es "separada pero igual". En la esfera pública "los hombres asumen el papel de liderazgo", y en el hogar y la esfera doméstica las mujeres toman la iniciativa. ^[134] Esta separación física y la separación en áreas de liderazgo se aplica a la mezquita, donde se requiere que las mujeres estén en una parte de la mezquita separada de los hombres, y no pueden "dirigir una congregación en oración si un hombre está presente". "Las niñas pequeñas deben ser bienvenidas". Una hija recibe sólo la mitad de la herencia de un hijo. (Esto es "porque el hijo tiene que mantenerse a sí mismo y a una esposa, mientras que la hija puede hacer lo que quiera con su herencia, y recibe una dote además".) A las mujeres se les prohíbe "explícitamente" casarse con un hombre no musulmán (Q.2:221; 60:10); a los hombres musulmanes se les prohíbe casarse fuera de la fe. Esto tiene como objetivo evitar que un musulmán abandone el Islam, ya que la mujer tiene más probabilidades de adoptar la religión de su marido que viceversa. Las mujeres deben llevar velo. Las opiniones difieren en cuanto a si esto significa solo vestir modestamente o, en el otro extremo, cubrirse todo el cuerpo de la cabeza a los pies. ^[134]

Como sucede con muchas religiones, el Islam sostiene que “la medicina debe promover la vida” y no debe hacer nada para quitarla. El aborto está prohibido, excepto para proteger la vida de la madre y, a veces, en casos de violación. El suicidio y la eutanasia están prohibidos. ^[135]

El alcohol, las drogas y el juego están prohibidos en el Islam porque “alimentan los vicios de la avaricia y nublan las facultades mentales”. ^[134]

Las encuestas de opinión pública realizadas por el Pew Research Center entre 2008 y 2012 en 39 países y territorios de África, Asia y Europa encontraron que "la mayoría de los musulmanes están de acuerdo en ciertos principios morales".

• Sobre el tema de si "es necesario creer en Dios para ser una persona moral",
  • Nueve de cada diez musulmanes respondieron sí en el sudeste asiático;
  • En el sur de Asia y la región de Oriente Medio y el norte de África, al menos ocho de cada diez respondieron que sí en todos los países encuestados, excepto uno.
  • (La única excepción fue el Líbano, donde el 64% estuvo de acuerdo con la afirmación).
• “También existe un amplio consenso en cuanto a que algunas conductas –incluido el consumo de alcohol, las relaciones sexuales fuera del matrimonio, la homosexualidad y el suicidio– son inmorales”. ^[136]

• Ética islámica
• Etiqueta islámica
• El Islam y la humanidad
• La justicia en el Corán
• Moralidad y religión

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• El concepto de justicia en el Islam
• 100 hadices sobre ser el mejor
• Ser una “buena persona” no es suficiente: por qué la ética necesita al Islam Instituto Yaqeen