Ética islámica

La ética islámica ( árabe : أخلاق إسلامية ) es la «reflexión filosófica sobre la conducta moral» con vistas a definir el «buen carácter» y alcanzar el «placer de Dios» ( raza-e Ilahi ). ^{[1] [2]} Se distingue de la « moral islámica », que pertenece a «normas o códigos de conducta específicos». ^[1]

Tomó forma como un campo de estudio o una "ciencia islámica" ( ʿIlm al-Akhlaq ), gradualmente desde el siglo VII y finalmente se estableció en el siglo XI. ^[3] Aunque se consideró menos importante que la sharia y el fiqh "a los ojos de los ulama " (eruditos islámicos), la "filosofía moral" fue un tema importante para los intelectuales musulmanes. ^[4] Muchos eruditos consideran que se formó como una amalgama exitosa de las enseñanzas coránicas , las enseñanzas de Mahoma , los precedentes de los juristas islámicos (ver Sharia y Fiqh ), la tradición árabe preislámica y elementos no árabes (incluidas las ideas persas y griegas ) incrustados o integrados con una estructura generalmente islámica . ^[3] Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basados ​​​​en las sanciones de la nueva religión ... y el temor de Dios y del Juicio Final"; la práctica tribal de los árabes no se extinguió por completo. Los eruditos musulmanes posteriores ampliaron la ética religiosa del Corán y el Hadith con inmenso detalle. ^[3]

Parte de una serie sobre
islam
Creencias Unidad de Dios Ángeles Libros revelados Profetas Día de Resurrección Predestinación
Prácticas Profesión de fe Oración Limosna Ayuno Peregrinaje
Textos Cimientos Corán Sunnah ( Hadith , Sirah ) Tafsir (exégesis) Aqidah (credo) Qisas al-Anbiya ("Historias de los profetas") Mathnawi (Poemas) Fiqh (jurisprudencia) Sharia (ley)
Historia Cronología Mahoma Ahl al-Bayt Compañeros de trabajo Rashidún Califato Imamato Ciencia islámica medieval Propagación del Islam Sucesión de Mahoma
Culture and society Academics Animals Art Association football Calendar Children Circumcision Demographics Diaspora Denominations Sunni Shia Economics Education Ethics Exorcism Feminism Festivals Finance Madrasa Moral teachings Mosque Music Mysticism Philosophy Poetry Politics Proselytizing Science Sexuality LGBT Slavery Social welfare Women
Related topics Apostasy Criticism Muhammad Quran Hadith Arabic language Other religions Islamism Violence terrorism war Islamophobia Jihad Jihadism Salafi jihadism Deobandi jihadism Military laws Glossary
Islam portal
v t e

Varios términos relacionados se refieren a la forma correcta de comportarse en el Islam: Akhlaq , Adab , Ihsan .

Akhlaq ( árabe : أخلاق , / æxˈlɑːk / , plural de ( árabe : خلق khulq que significa disposición), es la práctica de la virtud , la moralidad y los modales en la teología islámica y la falsafah ( filosofía ). Akhlaq es el término islámico más comúnmente utilizado para la moralidad. ^[5]

La ciencia de la ética ( `Ilm al-Akhlaq ) enseña que a través de la práctica y el esfuerzo consciente el hombre puede superar sus disposiciones naturales y su estado natural incorrupto ( Fitrah ) para volverse más ético y educado. Akhlaq es un tipo de sistema ético normativo conocido como " ética de la virtud ", que se basa en "virtudes o carácter moral", en lugar de "concepciones de lo correcto (como en la ética kantiana ) o del bien (como en el utilitarismo )". ^[6]

Akhlaq no se encuentra en el Corán, pero su raíz –kh-lq– es compartida por khaliq (Creador) y makhluq (criatura), que se encuentran en todo el Corán. Su traducción más común en los diccionarios inglés-árabe es: disposición, naturaleza, temperamento, ética, moral o modales o, en general, una persona que tiene buenos modales y se comporta bien. ^{[7] [8] : 470}

Adab ( árabe : أدب ) en el contexto del comportamiento, se refiere a la etiqueta islámica prescrita : "refinamiento, buenos modales, moral, decoro, decencia, humanidad" (según el libro Religión y Ley ). ^[9] Si bien la interpretación del alcance y los detalles de Adab puede variar entre diferentes culturas, lo común entre estas interpretaciones es el respeto por la posición personal a través de la observación de ciertos códigos de conducta. ^[10] Exhibir Adab sería mostrar "discriminación adecuada del orden, el comportamiento y el gusto correctos". ^[10]

Una descripción de la diferencia entre Akhlaq y Adab es:

• Aklaq es ética, la 'filosofía moral'; Ética/moralidad. Comportamiento islámico, disposición, buena conducta, naturaleza, temperamento, ética, moral o carácter de una persona.
• Adab es "las prácticas reales de la filosofía moral"; modales, actitudes, comportamiento y la etiqueta de poner las cosas en su lugar apropiado ^[11] "una cultura de comportamiento refinado [que] dio forma a la perspectiva ética de los musulmanes urbanos" Había escritos que establecían "las virtudes que las diferentes clases y grupos debían honrar, incluidos los ulemas, gobernantes, burócratas, comerciantes y artesanos". ^[4]

Además, según una fuente (Abdulmajeed Hassan Bello), la sharia (generalmente definida como ley islámica) no sólo se ocupa de "las normas y regulaciones legales que indican lo que el hombre tiene derecho o está obligado a hacer, ... sino también lo que debe, en conciencia, hacer o abstenerse de hacer. Por lo tanto, la sharia ... abarca tanto las actividades privadas como las públicas". ^{[ cita requerida ]}

Iḥsān (también Ihsaan, árabe : إحسان ), es un término árabe que significa "embellecimiento", "perfección" o "excelencia", pero también se define en el Islam (por Malcolm Clark) como ética/moralidad "literalmente virtud, incluyendo la vida correcta", y (según Ruqaiyyah Waris Maqsood) es una cuestión de tomar la fe interior de uno y mostrarla tanto en hechos como en acciones. ^[12]

Otros términos encontrados en el Corán que “denotan el concepto de bondad moral o religiosa” ^[13] son:

• al-khayr (bondad), ^[13]
• al-birr (rectitud), ^[13]
• Al-qisr , ^[13]
• al-iqsat (equidad), ^[13]
• al-adl (justicia), ^[13]
• Al-haqq (verdad y rectitud), ^[13]
• al-ma'ruf (conocido y aprobado), ^[13] y
• al-taqwa (piedad). ^[13]
• Las “acciones piadosas” se “normalmente denominan” salihat ; las “acciones impías o pecaminosas” sayyi’at . ^[14]

Juan E. Campo describe la diferencia entre Akhlaq /ética y moralidad en el Islam como:

La ética es la reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moral se refiere a normas o códigos de conducta específicos. Por lo tanto, las cuestiones de la ética involucran temas como la naturaleza humana y la capacidad de hacer el bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que gobiernan los actos morales e inmorales, la decisión de quién está obligado a adherirse al código moral y quién está exento de él, y las implicaciones de adherirse al código moral o violarlo. La moral abarca los valores y las reglas que gobiernan la conducta humana... ^[1]

El Corán, que los musulmanes consideran la palabra textual de Dios, es la fuente principal de las enseñanzas morales del Islam. ^[15] El versículo 2:177 declara:

• “La rectitud no consiste en volver la cara hacia el este o el oeste. Los justos son quienes creen en Dios, en el Día del Juicio, en los ángeles, en los Libros y en los profetas; quienes dan limosna de sus bienes a parientes, huérfanos, pobres, necesitados, viajeros, mendigos y para liberar cautivos; quienes establecen la oración, pagan el impuesto de limosna y cumplen con sus promesas; y son pacientes en tiempos de sufrimiento, adversidad y en el calor de la batalla. Ésos son los verdaderos en la fe y los que temen a Dios”.

Otro versículo dice:

• “Los creyentes son aquellos que evitan las palabras vanas, que son activos en las obras de caridad, que se abstienen de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas o con aquellas a quienes sus diestras poseen. Así que están libres de culpa, pero aquellos cuyos deseos exceden esos límites son transgresores. Los creyentes observan fielmente sus encomiendas y pactos y mantienen sus oraciones. Ellos serán los herederos, que heredarán el Paraíso, donde morarán.” (Q.23:3–11) ^[16]

Sin embargo, el Corán ofrece “más en cuanto a principios generales” –justicia, bondad, amabilidad, perdón, honestidad y piedad– “que reglas específicas”. ^[5]

El Corán proporciona los Diez Mandamientos que se cree que fueron revelados originalmente a Moisés : ^{[17] [18] [19] [20]}

151. Di: Venid, que os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: no Le asociéis nada, y a vuestros padres, que tratéis bien, y que no matéis a vuestros hijos por pobreza, porque Nosotros os sustentaremos a vosotros y a ellos. Y no os acerquéis a la impureza, ni a lo manifiesto ni a lo oculto, y no matéis a nadie que Alá ha prohibido matar, salvo por derecho. Esto os ha ordenado para que razonéis.

152. Y no os acerquéis a los bienes del huérfano sino de la manera que sea mejor hasta que alcance la madurez. Y dadle la medida y el peso justos. No exigimos a nadie más que lo que está dentro de sus posibilidades. Y cuando habléis, sed justos, aunque se trate de un pariente cercano. Y cumplid el pacto con Alá. Esto os ha ordenado para que recordéis.

153. Éste es Mi camino, que es recto; seguidlo, pues, y no sigáis otros caminos, pues os apartaréis de Su camino. Esto os ha enseñado para que seáis justos. ^[21]

La evidencia de que estos versículos tienen alguna relación con Moisés y los Diez Mandamientos se encuentra en el versículo que les sigue inmediatamente:

^[22] Luego dimos a Moisés el Libro, para completarlo con la gracia de quienes hicieran el bien, para explicarles todas las cosas detalladamente y para que creyeran en el encuentro con su Señor.

Según una narración en Mustadrak Hakim , Ibn Abbas , un destacado narrador de las tradiciones Israiliyat dijo: "En Surah Al-An`am, hay Ayat claras, y son la Madre del Libro (el Corán)". Luego recitó los versos anteriores. ^[23]

También en Mustadrak Hakim está la narración de Ubada ibn as-Samit :

El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¿Quién de vosotros me dará su promesa de hacer tres cosas?”

Luego recitó la aleya (6:151-153) antes mencionada.

Luego dijo: "Quien cumpla (esta promesa), su recompensa estará con Dios. Pero quien haya cometido faltas y Dios lo castigue por ello en esta vida, esa será su recompensa. A quien Dios retrase (su ajuste de cuentas) hasta la Otra Vida, su asunto estará con Dios. Si Él quiere, lo castigará, y si Él quiere, lo perdonará". ^[23]

Ibn Kathir menciona una narración de Abdullah ibn Mas'ud en su Tafsir :

“Quien quiera leer el testamento del Mensajero de Allah en el que puso su sello, que lea estas aleyas (6:151-153)”. ^[24]

Los hadices , que se basan en informes de las enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos (o desaprobaciones) del profeta islámico Mahoma , así como varios informes sobre los compañeros de Mahoma, también sirven como una fuente importante para las enseñanzas morales islámicas. ^[15] Algunos hadices citados que expresan buena conducta, hechos y moral en el Islam, y la importancia de estos incluyen:

• Narró 'Aishah: el Mensajero de Allah dijo: "En verdad, entre los creyentes con la fe más completa está aquel que es el mejor en conducta y el más bondadoso con su familia" ( Yamiʽ al-Tirmidhi 2612) ^[25]
• “Yahya me relató de Malik que había oído que el Mensajero de Allah (saw) me envió para perfeccionar la conducta ética”. ( Muwatta Malik ) ^{[26] [27]}

Un hadiz "famoso" ^[28], " Hadiz de Jibril ", describe al ángel Jibril ( Gabriel ) interrogando a Mahoma sobre "¿qué es la fe?", "¿qué es el Islam?" y "¿qué es Ihsan (perfección o virtud)?", donde en respuesta Mahoma enumera los " Cinco Pilares del Islam ", los " Seis Artículos de Fe ", y describe Ihsan (que Clark define como ética, o "virtud e incluyendo la vida correcta") de esta manera:

• “Adorar a Dios como si lo vieras, y si no puedes alcanzar este estado de devoción, entonces debes considerar que Él te está mirando”. ^{[29] [30]}

Además del Corán y los hadices, existen otras fuentes (no todas universalmente seguidas en el Islam):

• las obras de los eruditos y filósofos islámicos; ^[15]
• Virtudes árabes anteriores al Islam (como "el honor, el coraje, la lealtad, la hospitalidad, el autocontrol", etc.; ^[15]
• los ejemplos morales dados por importantes personalidades islámicas (como los cuatro califas correctamente guiados para los musulmanes sunitas); ^[15]
• obras sobre Adab (es decir, etiqueta, modales); ^[15]
• "reflexión filosófica" de la escuela del Islam conocida como los Mu`tazilitas y otros;
• "obras de eticistas griegos", (que fueron traducidas al árabe); ^[15]
• los 99 nombres de Dios , que entre otras cualidades/atributos incluyen nombres basados ​​en virtudes – "el gentil, el agradecido, el justo, el dador, el equitativo, el amoroso", etc.; ^[15]
• Valores éticos del sufismo “incluida la humildad y la pobreza”. ^[15]

Mientras que la ética cristiana (con su pecado original ) y, en menor medida, el judaísmo, se centran en la "presencia universal del pecado y las necesidades de salvación relacionadas con él", y en la naturaleza sagrada del ascetismo (al menos en el catolicismo), el temor a Dios tiene un lugar más central en el Islam: el Corán hace "más de cien referencias coránicas al infierno y al juicio". El Islam destaca el asombroso poder de Dios y los límites de los seres humanos, pero no retrata a los humanos como "inherentemente pecadores o corruptos". ^[31] La acción social y la conciencia social también tienen una mayor importancia con la doctrina de la vicerregencia del hombre en la tierra ^[32] y el impuesto de limosna del zakat elevado a un "pilar" de la religión. ^[31]

Algunos de los eruditos más importantes que contribuyeron al área de la filosofía moral durante la Edad Media fueron

• Miskawayh (932-1030), el autor persa de Refinamiento del carácter , ^[4]
• Abu Hamid al-Ghazali (c.1058–1111), autor de El renacimiento de las ciencias religiosas , ^[4]
• Ali ibn Hazm (994–1064) «el hombre de letras andaluz». ^[4]

También influyeron

• Abu Yusuf Yaacub al-Kindi (c.801–873), ^[4]
• Abu Bakr Muhammad al-Razi (m. ca 925), ^[4]
• Abu Nasr al-Farabi (muerto en 950), ^[4]
• Abu 'Ali al-Husayn Ibn Sina (también conocido como Avicena, muerto en 1037), ^[4]
• Muhammad ibn Rushd (también conocido como Averroes, m. 1198), ^[4]
• Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274). ^[4]

La filosofía moral como tema de discusión académica musulmana “decayó después del siglo XII”, pero experimentó un resurgimiento en los siglos XIX y XX. ^[4]

La ética islámica fue codificada, basándose en el Corán y las prácticas de Mahoma, a lo largo de un período de tiempo y en el contexto de las prácticas de la comunidad musulmana (ummah). El Corán ordena a todo ser humano, en todas las esferas de la vida, " ordenar el bien y prohibir el mal ", como lo expresó Mahoma. Otro factor clave en el campo de la ética islámica es la creencia (como se describe en el Corán) de que a toda la humanidad se le ha concedido la facultad de discernir la voluntad de Dios ( fitrah ), y por lo tanto la responsabilidad moral de someterse a Su voluntad siguiendo el Islam, independientemente de su entorno. ^{[33] [34]}

Según el Corán, esta inclinación natural a obedecer a Dios está en conflicto con otra inclinación humana, el deseo de posesiones y comodidades materiales; primero para la supervivencia o seguridad básicas, y luego para lograr un estatus en la sociedad. En última instancia, este deseo resulta en un estado de yahiliyya , “desatención”, o ignorancia de la responsabilidad de la humanidad de obedecer a Dios. ^[34]

El establecimiento del Islam trajo consigo una gran transformación en la sociedad, el orden moral de la vida, la visión del mundo y la jerarquía de valores en la Península Arábiga .

1. La división de los árabes en distintas tribus (basadas en la sangre y el parentesco) se enfrentó al ideal de una comunidad unificada, una " ummah ", basada en la piedad islámica .
2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Alá, una visión cuestionada por el estricto monoteísmo islámico , que dicta que Alá no tiene compañero en la adoración ni nadie igual;
3. El rasgo de muruwwa ( hombría ), que el Islam desaconseja, enfatizando en cambio los rasgos de humildad y piedad;
4. El enfoque en alcanzar fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el día de la resurrección ;
5. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales fueron desafiados por la asignación por parte del Islam de la primacía a la sumisión a Dios y al seguimiento de la revelación.

Pero aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "negligencia", no carecía totalmente de mérito, y ciertos aspectos -como el cuidado de los parientes cercanos, de las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia- se mantendrían en el Islam, se reordenarían en importancia y se colocarían en el contexto del monoteísmo estricto . ^[34]

Según Lenn Goodman, muchos pensadores musulmanes medievales adoptaron enfoques humanistas y racionales en sus discursos sobre los valores . ^[35] Por otra parte, a Roderick Hindery le resulta difícil encontrar "valores humanistas que no hayan sido afirmados posteriormente" por "teólogos y éticos religiosos" musulmanes (y cristianos), ya que "reexaminan y reescriben" la "historia" de su religión para hacerla coincidir con una historia humanista. ^[36]

Algunos académicos y activistas han considerado que “la tradición islámica es la manifestación más alta de los derechos humanos”, mientras que otros han criticado el concepto de “derechos humanos” como una “invención colonial occidental utilizada para oprimir a los musulmanes obligándolos a ajustarse a ciertas normas occidentales”. ^[37] En 1990, la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) publicó la Declaración de Derechos Humanos de El Cairo (CDHR), en respuesta a la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) de 1948. La CDHR se basa en la ley sharia tradicional (“la sharia se menciona en todo el documento como la fuente de derecho más autorizada”), y garantiza algunos derechos humanos, al tiempo que niega algunos artículos de la DUDH “que tratan sobre el género, la familia, la libertad religiosa y, lo que es más importante, la autodeterminación ”. ^[37]

El ashaarismo , una de las tres escuelas teológicas ortodoxas del Islam sunita, niega en general que existan verdades morales universales. La ética se basa únicamente en el mandato de Dios , que podría coincidir con los derechos humanos por coincidencia, pero esto no es necesario. Por lo tanto, muchos musulmanes conservadores dudan de que los derechos humanos estén más allá de los vínculos culturales o sean universales. ^[38]

El maturidismo , otra escuela teológica ortodoxa del Islam sunita, sin embargo, eclipsada por el asharismo en los últimos siglos, pero aún prominente en Asia Central , se adhiere a la creencia de la moralidad objetiva , que puede deducirse a través de la razón . ^[39] Por lo tanto, los musulmanes que se adhieren a la teología maturidi, posiblemente podrían estar de acuerdo sobre los derechos humanos. ^[40]

Aunque a las minorías religiosas no se les concedió la igualdad con el Islam, la Sharia clásica permitió el funcionamiento de las leyes religiosas y los tribunales de los cristianos , judíos e hindúes en tierras gobernadas por el Islam. Estos generalmente se acomodaron dentro del marco legal islámico, como se vio en el Califato temprano, Al-Ándalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . ^{[41] [42]} A los no musulmanes se les permitió participar en prácticas religiosas que estaban prohibidas para los musulmanes por la ley islámica. En un ejemplo notable, la práctica zoroástrica del "automatrimonio" incestuoso donde un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija, debía ser tolerada según Ibn Qayyim (1292-1350). Basó su opinión en el precedente de que Mahoma tenía conocimiento de sus prácticas, entró en contacto con ellas, pero no prohibió tales automatrimonios. ^[43] Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de manera que pudieran amenazar la moral pública. ^[44]

La libertad de expresión en la historia islámica no ha incluido la libertad de blasfemar (negando cualquiera de las creencias fundamentales del Islam) o apostatar (abandonar el Islam de palabra o de obra). Según Juan Campo, la acusación de apostasía ha sido utilizada a menudo por las autoridades religiosas para condenar y castigar a los escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. ^[45] La expresión de poesía y otras obras literarias estaba controlada de diversas maneras en el mundo árabe musulmán medieval: "desde una leve autocensura hasta la ejecución real de autores por parte de las autoridades estatales", según el erudito Zoltan Szombathy. ^[46] Un gran número de librepensadores ( Zindiq ) fueron perseguidos y ejecutados por Al-Mahdi (fallecido en 169/785) entre 779 y 786 d. C. ^[47]

Por otra parte, Amira Nowaira escribe que

Los pensadores islámicos del período medieval temprano expresaron ideas y participaron en debates que parecerían extrañamente ilustrados en comparación con las actitudes y puntos de vista adoptados por la erudición islámica moderna. ^[48]

Un ejemplo es la tolerancia del médico , filósofo y alquimista medieval Abu Bakr al-Razi (865-925 d. C.), quien argumentó que el Corán era "ilógico y contradictorio". ^[48]

La literatura islámica también incluye encantadoras anécdotas de tolerancia hacia los no musulmanes y otras personas que carecen de poder. Imad-ad-Dean Ahmad cita una carta de un primo del califa al-Ma'mun , en la que da permiso a un cristiano al que estaba intentando convertir para que dijera lo que pensaba libremente, como prueba de que en el Islam incluso las controversias religiosas no estaban exentas de discusión abierta. ^[49] En una carta escrita por el cuarto califa Rashidun y primo hermano de Mahoma, Ali ibn Abi Talib a su gobernador de Egipto, Malik al-Ashtar , el califa aconseja a su gobernador sobre el trato con las masas pobres de la siguiente manera:

Fuera de tus horas de trabajo, fija un tiempo para los quejosos y para aquellos que quieran acercarse a ti con sus quejas. Durante este tiempo no debes hacer otra cosa que escucharlos y prestar atención a sus quejas y reclamos. Para este propósito debes organizar una audiencia pública para ellos durante esta audiencia, por la causa de Allah, trátalos con amabilidad, cortesía y respeto. No permitas que tu ejército y policía estén en la sala de audiencias en esos momentos para que aquellos que tienen quejas contra tu régimen puedan hablar contigo libremente, sin reservas y sin miedo. Carta de Nahjul Balaagha 53

Como el Islam se considera a sí mismo un sistema total que rige todas las áreas, la ética médica islámica considera al paciente como un todo. Los textos clásicos hablan más de "salud" que de "enfermedad", lo que muestra un énfasis en la prevención más que en la curación. ^[50]

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (854-931) de al-Raha, Siria , donde las notas de un médico islámico en ejercicio eran revisadas por pares y el médico podía enfrentar una demanda de un paciente maltratado si las revisiones eran negativas. ^{[51] [52]}

La preocupación por el trato a los animales se puede encontrar en el Corán y en las enseñanzas del profeta islámico Mahoma, que inspiraron debates sobre los derechos de los animales por parte de los eruditos musulmanes medievales posteriores. La obra del siglo X, " Disputas entre los animales y el hombre ", parte de las Epístolas de los Hermanos de la Pureza , ha sido considerada un clásico en este sentido. Inspirado por el verso coránico : "Todos los seres vivos que vagan por la tierra y los pájaros alados que se elevan en el cielo son comunidades como ustedes" (6:38), el jurista shafi'i 'Izz al-Din Ibn 'Abd al-Salam al-Sulami (fallecido en 1262) formuló la primera carta completa de los derechos del ganado y los animales en su tratado legal Reglas para el juicio en los casos de seres vivos ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ) que se basó en las historias y dichos de Mahoma. ^{[53] [54] [55]}

Varias fuentes afirman la actitud benévola de Mahoma y el Islam hacia los recursos naturales, la conservación y la vida silvestre. Tom Verde escribe en Aramco World que en los comienzos del Islam, después de que los musulmanes se establecieran en Medina , Mahoma inspeccionó los recursos naturales de la región (los wadis (cauces de los ríos), el rico y negro suelo volcánico, las altas praderas) y decretó que se preservaran y se reservaran como hima ("lugar protegido"). ^[56] Ibrahim Ozdemir escribe que ^{[Nota 1]} "aproximadamente 200 versículos" en el Corán se refieren al medio ambiente, como uno que dice "mayor que la creación del hombre es la creación de los cielos y la tierra". ^{[57] [Nota 2]}

Akhlaq se describe como un sistema de " ética de la virtud " que enfatiza las virtudes o el carácter moral del actor humano involucrado. La ética de la virtud es uno de los "tres enfoques principales de la ética normativa " en las sociedades humanas; los otros dos son la "deontología", que enfatiza los deberes o reglas, y el "consecuencialismo", que enfatiza las consecuencias de las acciones del actor humano. ^[6] Otra fuente (Universidad Técnica de Darmstadt) describe la ética de la "teoría de la virtud" como un énfasis en la educación moral para "desarrollar buenos hábitos de carácter basados" en "reglas como 'no robar'", etc. ^[60]

El carácter moral se refiere principalmente al conjunto de cualidades morales (virtudes y vicios) de un individuo. La promoción del carácter bueno/virtuoso se encuentra en los textos canónicos del Islam. El Corán describe a Mahoma como “de carácter excelso” (Q 68:4), y se refiere a él como “un excelente ejemplo” (Q 33:21), lo que en última instancia significa que los ejemplos religiosos y morales, establecidos por Mahoma, deben ser seguidos y cultivados por los musulmanes para construir un carácter moralmente bueno. ^[61] Además, numerosos dichos de Mahoma resaltaron la importancia del buen carácter:

• Anas ibn Malik informó que el Profeta dijo: “Quien tiene buena moral y carácter ya posee lo mejor de este mundo y del Más Allá” (Tabarani y Abu Dawud ). ^[62]
• Abu Hurayrah informó que el Profeta dijo: He sido enviado para la perfección del carácter ( Imam Ahmad y Bayhaqi). ^[62]
• Anas ibn Malik informó que el Mensajero de Allah dijo: Una persona alcanza los mejores y más honorables niveles en el Más Allá como resultado del buen carácter... Y el mal carácter condena a una persona a las profundidades más bajas del Infierno (Tabarani). ^[62]
• Uno puede arrepentirse de cualquier pecado, excepto del mal carácter, porque con mal carácter, antes de que una persona pueda intentar pedir perdón por un pecado, comete uno peor (Tabarani, Isfahani). ^[62]

Entre los primeros moralistas islámicos se debatía si se podía cambiar el carácter para fomentar la virtud y disminuir los vicios. ^[61] Reconocían el doble aspecto del carácter –innato y adquirido– y, por tanto, señalaban que, con la práctica consciente, se podía cambiar hasta cierto punto. “Así como un músculo se fortalece con el ejercicio, el carácter se fortalece con la práctica... la buena acción se nos hace más fácil cada vez que la realizamos”. ^[61]

Los moralistas musulmanes han discutido la importancia de tener un buen carácter, así como las formas de adquirirlo. El Imán Birgivi , un erudito y moralista musulmán del siglo XVI, dice que "curarse a uno mismo de un mal rasgo de carácter es una obligación". ^[63] La práctica continua de las virtudes morales y un esfuerzo consciente para internalizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un carácter moralmente bueno. ^{[61] [64]} Al-Isfahani dice que la purificación del alma significa el control, no la eliminación, de los deseos. Enseñó que el carácter significa no solo obedecer las leyes del Islam sino internalizarlas en el alma. ^[61] Según Birgivi, el cambio de carácter depende de cosas como "el deseo de una persona" y "la fuerza de la comprensión de uno", y la preservación de un buen carácter requiere evitar la compañía de personas de carácter malvado que se entregan a actividades indecentes, borracheras y chismes sin sentido. ^[62]

La ética o “disposición” es una “facultad” ( malakah ), ^[65] “una propiedad del alma ” ( nafs ), “que surge a través del ejercicio y la práctica repetitiva” y no se destruye fácilmente. Una malakah particular puede aparecer debido a una de las siguientes razones:

1. Fitrah (estado natural): El estado original en el que los seres humanos son creados por Alá . Los musulmanes creen que Alá determinó ciertos aspectos de sus vidas por los cuales no son responsables (por ejemplo, su lugar de nacimiento y apariencia física) ^[66]
2. 'Āda (hábito): Se forma por la repetición continua de ciertos actos y crea una determinada disposición.
3. Práctica y esfuerzo consciente: Si es persistente, eventualmente producirá una disposición.

Aunque la fitra produce ciertas disposiciones, (se cree) que el hombre puede superar a la naturaleza mediante el libre albedrío y el esfuerzo. Mientras que las disposiciones causadas por las facultades mentales (es decir, la inteligencia, la memoria, la agilidad mental, etc.) no son alterables, otras disposiciones sí pueden cambiar. La capacidad del hombre para cambiar sus disposiciones no tiene por qué significar destruir los instintos de reproducción o de autoconservación, sino evitar los extremos para que estas (las disposiciones) realicen sus funciones correctamente.

• “En verdad, he sido enviado para completar el mejor carácter ( akhlaq ).” (Hadith de Muhammad narrado por Abu Hurairah ) ^[67]
• “Los creyentes más completos en el iman (fe) son aquellos que tienen el mejor carácter.” (Hadith narrado por Anas , el hermano de Abu Dharr ) ^[68]

ʿIlm al-Akhlaq se traduce al español como “ética, ciencia moral, moral” ( ʿIlm significa ciencia o estudio). ^[69] Al-Ghazali definió Ilm al-Akhlaq como “la manera de adquirir el bienestar del alma y protegerla de los vicios”. ^[70]

La ciencia también se centra en cómo el nivel de la virtud humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo; ^[71] el movimiento entre los extremos del comportamiento humano, "el más bajo está por debajo de las bestias y el más alto supera incluso a los ángeles "; ^[72] cómo "el conocimiento es el más espeso de los velos", impidiendo al hombre ver la realidad ( haqiqah ) cuando la ética y la purificación ( tazkiyah ) no han sido dominadas; y cómo al mejorar su akhlaq, los musulmanes mejoran su Ibadah (adoración). ^{[ cita requerida ]}

Tazkiyah al-nafs , "es la purificación del alma de la inclinación hacia el mal y los pecados, y el desarrollo de su fitrah (estado natural no socializado) hacia la bondad, que conduce a su rectitud y a alcanzar el ihsaan [perfección o al menos excelencia]", según Anas Karzoon. ^[73] Los eruditos (como Mulla Muhammad Mahdi Naraqi ) enseñan que "las virtudes morales traen la felicidad eterna, mientras que la corrupción moral conduce a la miseria eterna", de modo que los rasgos censurables ( akhlāq madhmūma ) deben ser purgados. ^[72] Dios ayudará a quienes buscan la purificación: "Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, seguramente los guiaremos hacia Nuestros caminos. Y, en verdad, Alá está con los que hacen el bien". (Q.29:69)

El alma se crea desprovista de rasgos. A medida que uno progresa en la vida, desarrolla malakat relacionado con su estilo de vida. El alma se acostumbra a un comportamiento repetido, que luego determina las acciones. Las facultades nobles manifiestan un comportamiento moral y sabio, mientras que las facultades malvadas manifiestan inmoralidad. Estas facultades determinan el destino en el Akhira .

El Corán dice:

• Hemos atado a cada ser humano su destino. Y el Día del Juicio presentaremos a cada uno un registro que encontrarán abierto. Y se les dirá: "Lee tu registro. Tú solo eres suficiente este Día para rendir cuentas". ^[74]
• [75] Y el registro de las acciones será abierto, y verás a los malvados temerosos de lo que está escrito en él. Dirán: «¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de registro es éste que no deja ningún pecado, pequeño o grande, sin enumerar?» Encontrarán todo lo que han hecho presentado ante ellos. Y tu Señor no oprimirá a nadie ^.
• ˹Esperad˺ el día en que a cada alma se le conceda todo lo bueno que haya hecho y deseará que sus malas acciones estén lejos. Y Dios os advierte acerca de Sí mismo. Dios es Misericordioso con ˹Sus˺ siervos. ^[76]

El objetivo de la tazkiyah y el desarrollo moral es alcanzar la felicidad y la dicha. La tazkiyah provoca el autoconocimiento y el conocimiento de Dios. ^[77] La ​​felicidad más consumada del hombre es reflejar los atributos divinos. Según Qatada ibn al-Nu'man , el alma contenta ( an-nafs al-mutma'inna ) es "el alma del creyente, calmada por lo que Allah ha prometido. Su dueño está en completo descanso y contento con su conocimiento de los Nombres y Atributos de Allah ..." ^[78]

Las "directrices prácticas" ^[79] o "normas o códigos de conducta específicos" para hacer el bien ^{[1] [80]} basados ​​principalmente en el Corán y el Hadith ^[15] son ​​principalmente "virtudes morales comúnmente conocidas" en cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones están en gran medida de acuerdo". ^[79] Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , ^[81] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira . ^[82]

Basándose en un estudio transversal de jóvenes musulmanes en el sur de Tailandia y otras fuentes, el académico Kasetchai Laeheem descubrió que el "problema de comportamiento común" de la falta de ética islámica en las sociedades musulmanas, a menudo lleva a los jóvenes musulmanes a cometer "pecados abiertamente" y "como un hábito sin vergüenza". Sin embargo, los altos niveles de comportamiento ético islámico entre los jóvenes musulmanes a menudo se correlacionan con "la forma islámica de educación, el conocimiento de la religión, la participación en actividades islámicas y la práctica de los principios islámicos". ^[83]

• Aboul-Enein, H. Yousuf; Zuhur, Sherifa (2004), Normas islámicas sobre la guerra , Instituto de Estudios Estratégicos, Escuela de Guerra del Ejército de EE. UU., Diane Publishing Co., Darby PA, ISBN 9781584871774
• Ahmad, IA (3 de junio de 2002), "El ascenso y la caída de la ciencia islámica: el calendario como caso de estudio", Fe y razón: convergencia y complementariedad (PDF) , Al-Akhawayn University , archivado desde el original (PDF) el 27 de febrero de 2008 , consultado el 31 de enero de 2008
• Imam Ali, Nahjul Balagha : Sermones, cartas y dichos del Imam Ali
• Artz, FB (1980), La mente de la Edad Media (tercera edición), University of Chicago Press , OCLC  390600
• Badr, Gamal M.; Mayer, Ann Elizabeth (invierno de 1984). "Justicia penal islámica". Revista estadounidense de derecho comparado . 3 (1): 167–169. doi :10.2307/840274. JSTOR  840274.
• Bearman, PJ; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP, eds. (2009). Enciclopedia del Islam en línea . Brill Publishers. ISSN  1573-3912.
• Becker, LC; Becker, CB, eds. (1992). "Ética islámica". Enciclopedia de ética: A - K. Enciclopedia de ética . Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-8153-0403-6.
• Bekoff, Marc (2010), Enciclopedia de los derechos y el bienestar de los animales , ABC-CLIO, ISBN 978-0-313-35257-7
• Boisard, Marcel (julio de 1980). "Sobre la probable influencia del Islam en el derecho público e internacional occidental A." (PDF) . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 11 (4): 429–50. doi :10.1017/s0020743800054805. S2CID  159607657.
• Bontekoe, Ronald; Stepaniants, Mariėtta Tigranovna (1997), Justicia y Democracia , University of Hawaii Press , ISBN 978-0-8248-1926-2
• Campo, Juan E. (2009). "Ética y moral". Enciclopedia del Islam . Infobase. pp. 214–216. ISBN 9781438126968. Recuperado el 21 de febrero de 2022 .
• Cowan, JM (1994), Diccionario Hans Wehr del árabe escrito moderno
• Coward, Harold , ed. (1995), Población, consumo y medio ambiente: respuestas religiosas y seculares , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2671-5
• Crone, Patricia (2005), Pensamiento político islámico medieval , Edinburgh University Press , ISBN 978-0-7486-2194-1
• Donnelly, Jack (mayo de 2007). "La universalidad relativa de los derechos humanos" (PDF) . Human Rights Quarterly . 29 (2): 281–306. CiteSeerX  10.1.1.603.6138 . doi :10.1353/hrq.2007.0016. S2CID  146332327. Archivado desde el original (PDF) el 21 de septiembre de 2013 . Consultado el 31 de julio de 2013 .
• John Esposito (2003), Diccionario Oxford del Islam
• Ahmad Farid, La purificación del alma : compilado de las obras de Ibn Rajab al-Hanbali , Ibn al-Qayyim y Al-Ghazali .
• Feldman, Noah (16 de marzo de 2008). "Why Shariah?" [¿Por qué la sharia?]. The New York Times . Consultado el 5 de octubre de 2008 .
• Gallagher, Nancy (2007), "Infanticidio y abandono de niñas", en Joseph, Suad; Najmabadi, A. (eds.), Enciclopedia de mujeres y culturas islámicas , vol. II, Brill, pág. 293, ISBN 978-90-04-12818-7
• Gari, L. (noviembre de 2002), "Tratados árabes sobre la contaminación ambiental hasta finales del siglo XIII", Environment and History , 8 (4): 475–488, doi :10.3197/096734002129342747
• Al-Ghamdy, Gharm Allah (25 de abril de 2004), "El proceso de elección del líder (califa) de los musulmanes: el califato musulmán", Directorio de Internet de los musulmanes
• Goddard, Hugh (2000), Una historia de las relaciones entre cristianos y musulmanes , Edinburgh University Press , ISBN 978-0-7486-1009-9
• Goodman, Lenn Evan (2003), Humanismo islámico , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-513580-0
• Hamid, Shadi (agosto de 2003), "¿Una alternativa islámica? Igualdad, justicia redistributiva y el Estado de bienestar en el califato de Umar", Renaissance: Monthly Islamic Journal , 13 (8)
• Hindery, Roderick (invierno de 1973), "Ética musulmana y cristiana", CrossCurrents , 22 (4): 381–397, JSTOR  24457669
• Haq, S. Nomanul (2001), "Islam", en Jamieson, Dale (ed.),'Un compañero de la filosofía ambiental' , Blackwell Publishing , ISBN 978-1-4051-0659-7
• Harper, Douglas (2001), "Islam", Diccionario Etimológico en Línea , consultado el 22 de noviembre de 2007
• Jackson, Sherman A. (2005), El Islam y los negros estadounidenses: mirando hacia la tercera resurrección, Oxford University Press , ISBN 978-0-19-518081-7
• Anas Karzoon (1997), Manhaj al-Islaami fi Tazkiyah al-Nafs
• Al Kawi, M. Zuheir (1997), "Historia de los registros médicos y la revisión por pares", Annals of Saudi Medicine , 17 (3): 277–278, doi : 10.5144/0256-4947.1997.277 , PMID  17369721
• Kelsay, J. (marzo de 2003), "Al-Shaybani y la ley islámica de la guerra", Journal of Military Ethics , 2 (1): 63–75, doi :10.1080/15027570310000027, S2CID  143975172
• Lane, Edward William, Un léxico árabe-inglés (PDF)
• Leaman, Oliver (2008), El Corán: una enciclopedia , Routledge
• Lewis, Bernard (mayo-junio de 2005), "Libertad y justicia en el Oriente Medio moderno" , Foreign Affairs , 84 (3): 36-51, doi :10.2307/20034348, JSTOR  20034348
• Lewis, Bernard (21 de enero de 1988), "Revolución islámica", The New York Review of Books , vol. 34, núm. 21
• Lewis, Bernard (1994), Raza y esclavitud en Oriente Medio, Oxford University Press
• Fakhry, Majid (1991) [1991]. Teorías éticas en el Islam. Países Bajos: EJ Brill. ISBN 9004093001.
• Makdisi, John A. (junio de 1999), "Los orígenes islámicos del derecho consuetudinario", North Carolina Law Review , 77 (5): 1704
• Martin, Richard C., ed. (2004), Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , vol. 1, Macmillan, ISBN 978-0-02-865604-5
• Mathre, Mary Lynn (1997), El cannabis en la práctica médica: una descripción legal, histórica y farmacológica del uso terapéutico de la marihuana , McFarland, ISBN 978-0-7864-0361-5
• M. Masud (1996), Interpretación jurídica islámica: los muftíes y sus fatwas
• Jean-Louis Michon (1999), La autobiografía de un sufí marroquí: Ahmad ibn 'Ajiba (1747-1809)
• Nigosian, SA (2004), El Islam: su historia, enseñanzas y prácticas , Indiana University Press , pág. 117, ISBN 978-0-253-11074-9
• Paladin, A. Vanzan (agosto de 1998), "Ética y neurología en el mundo islámico: continuidad y cambio", The Italian Journal of Neurological Sciences , 19 (4): 255–258, doi :10.1007/BF02427614, PMID  10933467, S2CID  13514074
• Declaración hacia una ética global (PDF) , Chicago: Parlamento de las Religiones del Mundo, 4 de septiembre de 1993 , consultado el 17 de agosto de 2013
• Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001), Las raíces islámicas del pluralismo democrático , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-513991-4
• Sardar, Ziauddin (2011), Leyendo el Corán: la relevancia contemporánea del texto sagrado del Islam , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-983674-1
• Scott, SP (1904), Historia del Imperio Morisco en Europa, Filadelfia: JB Lippincott Company, OCLC  580060576
• Sargento, RB (1964), "La 'Constitución de Medina'"", Revista Islámica , 8 (1)
• Serjeant, RB (febrero de 1978), "La Sunnah Jāmi'ah, los pactos con los judíos de Yathrib y el Taḥrīm de Yathrib: análisis y traducción de los documentos comprendidos en la llamada 'Constitución de Medina'"", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres , 41 (1): 1–42, doi :10.1017/S0041977X00057761, S2CID  161485671
• Spier, Ray (agosto de 2002), "La historia del proceso de revisión por pares", Trends in Biotechnology , 20 (8): 357–358, doi :10.1016/S0167-7799(02)01985-6, ISSN  0167-7799, PMID  12127284
• Splichal, Slavko (2002), Principios de publicidad y libertad de prensa , Rowman & Littlefield , ISBN 978-0-7425-1615-1
• Sullivan, Antony T. (enero-febrero de 1997), "La Conferencia de Estambul rastrea las raíces islámicas del derecho y la sociedad occidentales", Washington Report on Middle East Affairs : 36
• Verde, Tom (noviembre-diciembre de 2008), "Una tradición de conservación", Saudi Aramco World , consultado el 10 de agosto de 2011
• Watt, W. Montgomery (1956), Mahoma en Medina , Oxford: Clarendon Press, OCLC  3456619
• Weeramantry, Christopher G. (1997), Justicia sin fronteras: Promover los derechos humanos , Brill Publishers , ISBN 978-90-411-0241-6
• Youssef, Hanafy A.; Youssef, Fatma A.; Dening, TR (1996), "Evidencia de la existencia de esquizofrenia en la sociedad islámica medieval", History of Psychiatry , 7 (25): 55–62, doi :10.1177/0957154X9600702503, PMID  11609215, S2CID  44459712

• Ética islámica: relación entre los pilares del Islam y el desarrollo de una moral y un carácter excelentes
• Gestión islámica de recursos humanos: visión islámica de la gestión de recursos humanos
• El significado y origen de Akhlaq
• Cuarenta hadices sobre Akhlaq
• El camino del caminante