Ordenar el bien y prohibir el mal

Parte de una serie sobre
islam
Creencias Unidad de Dios Ángeles Libros revelados Profetas Día de Resurrección Predestinación
Prácticas Profesión de fe Oración Limosna Ayuno Peregrinaje
Textos Cimientos Corán Sunnah ( Hadith , Sirah ) Tafsir (exégesis) Aqidah (credo) Qisas al-Anbiya ("Historias de los profetas") Mathnawi (Poemas) Fiqh (jurisprudencia) Sharia (ley)
Historia Cronología Mahoma Ahl al-Bayt Compañeros de trabajo Rashidún Califato Imamato Ciencia islámica medieval Propagación del Islam Sucesión de Mahoma
Cultura y sociedad Académica Animales Arte Fútbol de asociación Calendario Niños Circuncisión Demografía Diáspora Denominaciones Sunita Chiíta Ciencias económicas Educación Ética Exorcismo Feminismo Festivales Finanzas Madrasa Enseñanzas morales Mezquita Música Misticismo Filosofía Poesía Política Proselitismo Ciencia Sexualidad LGBT Esclavitud Bienestar social Mujer
Temas relacionados Apostasía Crítica Mahoma Corán Hadith Lengua árabe Otras religiones Islamismo Violencia terrorismo guerra Islamofobia Yihad Yihadismo Yihadismo salafista Yihadismo deobandi Leyes militares Glosario
Portal del Islam
en a mi

Ordenar el bien y prohibir el mal ( árabe : ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ , romanizado :  al-amru bi-l-maʿrūfi wa-n-nah yu ʿani-l-munkari ) son dos deberes importantes impuestos por Dios en el Islam como se revela en el Corán y Hadiz . ^{[1] [2]}

"El término que mejor nos ayuda a entender la naturaleza de las prescripciones éticas del Corán es ma'ruf , ^[3] ya que aparece 38 veces en formas ligeramente diferentes en el Corán, y son importantes debido a los deberes que se imponen a los creyentes también a través de estas palabras. Los comentaristas tradicionales se oponen a la asociación de ma'ruf con su cognado urf , "costumbre". ^[4]

Aunque la traducción más común de la frase es " el bien y el mal ", las palabras que utiliza la filosofía islámica para determinar los discursos del bien y del mal son ḥusn y qubh . En su uso más común, maʿrūf es "de acuerdo con la costumbre", mientras que munkar, que no tiene lugar en la costumbre, es su opuesto, ^[5] singular ( nukr ). En la expresión religiosa actual, maʿrūf sunnah (este concepto no era diferente de la costumbre en el principio ^{[6] [7]} ), munkar se entiende como bid'a . (un tema relacionado: Istihsan )

Algunos juristas clasificaron el comportamiento humano ( Ahkam ) y vincularon la definición del bien y del mal a esta clasificación. ^[8] En teoría, lo que Alá ve como bueno es bueno, y lo que Alá ve como malo es malo. Sin embargo, esta clasificación reflejaba su interpretación y comprensión de la sharia. ^{[Nota 1]}

Esta expresión es la base de la institución islámica clásica de la ḥisba , el deber individual o colectivo (según la escuela de derecho islámica ) de intervenir y hacer cumplir la ley islámica . Forma parte central de la doctrina islámica para los musulmanes. Los preceptos también constituyen dos de los diez auxiliares de la fe del chiismo duodecimano . ^{[13] [14] [15] [16]}

La literatura islámica premoderna describe a musulmanes piadosos (normalmente eruditos) que adoptaban medidas para prohibir lo malo destruyendo objetos prohibidos, en particular licores , y a aquellos que tenían la opinión de que ciertos tipos de instrumentos musicales eran haram. ^[17] En el mundo musulmán contemporáneo, han aparecido varios organismos estatales o paraestatales (a menudo con frases como "Promoción de la virtud y prevención del vicio" en sus títulos) en Irán , Arabia Saudita , ^[18] Nigeria , Sudán , Malasia , etc., en diversas épocas y con diversos niveles de poder, ^[19] para combatir las actividades pecaminosas y obligar a las virtuosas. Sin embargo, las autoridades sauditas han dejado en claro recientemente que los hombres y las mujeres pueden coexistir en espacios públicos en el Islam. Allanaron el camino organizando conciertos y eventos deportivos abiertos al público. ^[20]

Para responder a la pregunta de por qué los musulmanes tienen el deber de prohibir el mal, existen afirmaciones en el Corán y en los hadices. ^[21]

• "Que surja de vosotros un grupo de gente que invite al bien, recomiende el bien y prohíba el mal . Ellos serán los que alcancen la felicidad". -- Corán 3:104 ^{traducido por Abdullah Yusuf Ali [Nota 2]}
• Sois los mejores pueblos, creados para la humanidad, ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Dios. Si la Gente del Libro creyese, sería lo mejor para ellos. Entre ellos hay algunos que creen, pero la mayoría son transgresores. -- Corán 3:110 ^{traducido por Abdullah Yusuf Ali [Nota 3]}
• Los creyentes, tanto hombres como mujeres, son guardianes unos de otros. Animan a hacer el bien y prohíben el mal , establecen la oración y pagan el impuesto de limosna, y obedecen a Dios y a Su Mensajero... (Q.9:71) ^{[1] [Nota 4]}
• ˹Son los creyentes˺ quienes se arrepienten, quienes se dedican a la adoración, quienes alaban a ˹su Señor˺, quienes ayunan, quienes se inclinan y se prosternan, quienes alientan el bien y prohíben el mal , y quienes observan los límites establecidos por Allah... (Q.9:112) ^{[1] [Nota 5]}
• “¡Oh gente! Estableced la oración, fomentad el bien y prohibid el mal , y soportad con paciencia todo lo que os suceda. (C. 31:17) ^{[1] [Nota 6]}
• ¡Oh, creyentes! La responsabilidad recae sobre vosotros mismos. Los extraviados no os harán daño cuando hayáis sido guiados. A Alá volveréis todos juntos, y Él os informará de lo que hacíais. (Q.5:105) ^[22]

Los eruditos han aportado una serie de razones por las que la lectura obvia de este versículo es incorrecta, como por ejemplo que no se refiere al presente sino “a un tiempo futuro en el que prohibir el mal dejará de ser efectivo”. ^[22]

En Sahih Muslim , la segunda colección más prestigiosa de hadices sunitas, aparece un famoso relato: ^[23]

• Abu Sa'id al-Khudri informó que el profeta Muhammad dijo: "Quienquiera de vosotros que vea un mal, debe cambiarlo con su mano. Si no puede hacerlo, entonces con su lengua. Y si no puede hacerlo, entonces con su corazón, y esa es la forma más débil de fe". ^{[2] [24] [25] [26]}

Los mutazilíes y los imames chiítas citan tradiciones diferentes a este hadiz sunita, pero todos coinciden en el Corán y en "la existencia del deber" de ordenar y prohibir. ^[23]

Según el historiador Michael Cook (cuyo libro Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought es la principal fuente en inglés sobre el tema), ^{[27] [28]} se utiliza una frase ligeramente diferente en un hadiz similar -- 'corregir el mal' ( taghyir al-munkar ) en lugar de 'prohibir el mal' ( an-nahy ʿani-l-munkar ) -- pero "los eruditos dan por sentado" que "las dos "son la misma cosa, ..." ^[29]

Las escuelas sunitas , ibadíes y duodecimanas (también llamadas imamíes) del Islam "hicieron un uso extensivo" del "esquema" establecido por este hadiz ^[30]

Dependiendo de la traducción del Corán, la frase también puede traducirse como ordenar lo que es justo y prohibir lo que es malo , ^[13] ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto , ^[31] y otras combinaciones de "ordenar" u "ordenar", "correcto" o "justo", "incorrecto", "injusto" o "malvado".

Se pueden encontrar frases similares a prohibir el mal y ordenar el bien examinando textos de filósofos griegos antiguos - el estoico Crisipo (fallecido en el año 207 a. C.) y Aristóteles (fallecido en el año 322) - y del fundador Buda . ^[32] Una formulación particularmente similar se encuentra en el libro de los Salmos : "Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y síguela". (Salmo 34:14)

Sin embargo, Michael Cook no encuentra ningún "precedente serio" del uso de las frases "prohibir el mal" y "ordenar el bien" en la literatura de los predecesores inmediatos de Mahoma, sus compañeros, las tradiciones árabes preislámicas y la poesía. ^[33]

Tradicionalmente, en las administraciones islámicas clásicas existía el cargo de al-hisbah, un inspector de “mercados y moral”, cuyo titular era llamado muhtasib . Era designado por el califa para supervisar el orden en los mercados, en los negocios, en las profesiones médicas, etc. ^[34] No tenía “jurisdicción para oír casos, sólo para resolver disputas e infracciones de la ley cuando se admitían los hechos o había una confesión de culpabilidad”. ^[35]

La palabra hisba, como "término general para 'prohibir el mal'", ^[29] tiene un origen posterior y la diferencia entre los términos ha causado cierta confusión. ^[29] Según Michael Cook, el segundo uso es "principalmente una invención" de Al-Ghazali (fallecido en 1111), quien siguió un precedente establecido por "un erudito algo anterior", Mawardi (fallecido en 1058) y "adoptó la palabra hisba" tal como se usa actualmente. ^[29]

Una definición ligeramente diferente a la de Al-Ghazali proviene de ʿAbd al-Ghani al-Nābulusī (fallecido en 1731), quien distinguió entre prohibir el mal y la ḥisbah . La primera es el deber de pedir al malhechor que deje de hacerlo, pero no conlleva "ningún poder ni deber de hacerla cumplir"; y la ḥisbah o censura (según ʿAbd al-Ghani), es el deber de hacer cumplir la conducta correcta ( ḥaml al-nās ʿalā ʾl-ṭāʿa ) y está reservada a las autoridades, a menos que la ofensa se estuviera cometiendo mientras el "creyente común" pudiera intervenir. ^[36]

Las opiniones e ideas de los eruditos sobre la prohibición del mal se encuentran en la literatura legal, como colecciones de fatawas , en manuales teológicos, monografías dedicadas al tema y en comentarios sobre el Corán y el Hadith. ^[37] Las obras de jurisprudencia suní no cubren el tema de la prohibición del mal, pero los eruditos duodecimanos ( escuela de pensamiento yafarí ) junto con otros entre las ramas zaidí e ibadí del Islam sí lo hacen. ^{[38] [39]}

Al-Ghazali (1058-1111 d. C.) fue "quizás el primer pensador islámico importante en dedicar una cantidad sustancial de espacio" a estos dos deberes, ^[39] y su relato de la prohibición del mal en (Libro 19 de su) El renacimiento de las ciencias religiosas , es "innovador, perspicaz y rico en detalles" y "logró una amplia difusión en el mundo islámico". ^[40] Escribió:

Todo musulmán tiene el deber de arreglarse primero a sí mismo, y luego, sucesivamente, a su familia, a sus vecinos, a su barrio, a su ciudad, al campo circundante, al desierto con sus beduinos, kurdos o lo que sea, y así sucesivamente hasta los confines más remotos de la tierra. ^[41]

Lo que Ghazali escribió fue sobre el "deber personal de corregir los errores cometidos por los creyentes cuando uno se encuentra con ellos". ^[42] Este tema también formó el "núcleo" de la "herencia escolástica" sobre el tema creada por otros eruditos medievales. Pero en la era moderna "la concepción" de prohibir el mal ha cambiado y se ha vuelto más sistemática. Ahora oponerse a las malas acciones implica "la propagación organizada de los valores islámicos", según Cook, ^[42] lo que requiere trabajo misionero y organización. ^{[43] Y varios estados o provincias contemporáneos de mayoría musulmana tienen algún tipo de "} policía religiosa " islámica .

Si bien las Escrituras son claras en cuanto a que una comunidad tiene el deber de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, no indican si esto incluye a todos los musulmanes o solo a algunos. ^[21]

Tres "cuestiones básicas que surgen" acerca del deber de prohibir el mal son:

• ¿Quién tiene que hacerlo, ^[21]
• A quién , y
• ¿Sobre qué ?" ^[21]

Las diferencias en los debates académicos sobre el deber de "ordenar el bien y prohibir el mal" surgieron de las posiciones adoptadas por los juristas ( Faqīh ) sobre cuestiones relacionadas con quién era exactamente responsable de llevar a cabo el deber, a quién debía dirigirse y qué implicaba el cumplimiento del deber. A menudo, estos debates se enmarcaron de acuerdo con lo que Michael Cook llama la tradición de los "tres modos", una tradición basada en un hadiz profético que identifica el "corazón" ( qalb ), la "lengua" ( lisān ) y la "mano" ( yad ) como los tres "modos" adecuados mediante los cuales uno debe cumplir con la obligación. Dependiendo de una serie de factores tanto intrínsecos como extrínsecos a sus escuelas jurídicas, los eruditos asignaron este trabajo de diferentes maneras, algunos reservando la ejecución del deber por "lengua" para los eruditos y por "mano" para las autoridades políticas como el muḥtasib , o aquellos investidos con la autoridad para llevar a cabo el deber en su nombre, y otros argumentando que estos modos se extendían a todos los creyentes calificados. ^{[44] [45]}

Los eruditos sostienen que los musulmanes adultos varones libres (no esclavos) están obligados a prohibir las malas acciones, y que los no musulmanes están excluidos de este deber. Michael Cook parafrasea a al-Ghazali al preguntar: "Después de todo, dado que el deber consiste en acudir en ayuda de la fe, ¿cómo podría uno de sus enemigos [un incrédulo] cumplirlo?" y señala que si un incrédulo reprende a un musulmán por una mala acción, "presumiría de ejercer una autoridad ilegítima sobre el musulmán", que nunca debería ser humillado por un incrédulo. ^[46] Aquellos que carecen de competencia legal ( mukallaf ), como los niños y los enfermos mentales, también están excluidos. ^[46] Sin embargo, los eruditos son generalmente "reacios a restringir el rango de aquellos para quienes prohibir el mal es un deber", ^[47] y por lo tanto suelen incluir a otros dos grupos que no poseen los derechos de los musulmanes adultos varones libres, a saber, los esclavos ^[48] y las mujeres. ^{[49] [50]} Los “pecadores” tampoco están exentos según la visión “estándar” de los eruditos islámicos. ^[51]

Las escuelas de derecho difieren sobre si la hisbah (prohibir el mal) es un "deber individual" (es decir, una obligación de todos los creyentes descrita anteriormente), o un deber colectivo (una obligación que, una vez que un número suficiente de musulmanes la asume, los demás dejan de estar obligados). ^[47] Según Cook, "la visión estándar" de los eruditos premodernos era que el deber era colectivo, ^[52] aunque algunos sostenían que era individual o tanto colectivo como individual, ^[53] lo que significa que "en el momento en que nos encontramos con la mala acción, o el malhechor comienza su travesura, todos estamos obligados; pero una vez que te ocupas del asunto, el resto de nosotros no tenemos más obligaciones". ^[47]

Se discute quién está habilitado para usar la fuerza (su "mano") para ordenar y prohibir; algunos la reservan para las autoridades políticas o sus subordinados. ("En diferentes momentos", una posición apoyada por los Shafitas, ^[54] los Malikis ^[55] y los Hanafis). ^[56] "La opinión de que el castigo debe ser infligido sólo por el estado, y no por los individuos, está muy extendida, ^[57] si no es del todo universal". ^[58] Otros sostienen que estas modalidades se extendieron a todos los creyentes calificados. ^{[44] [45]}

Según Al-Nawawi , "cambiar lo reprensible a mano" o por compulsión, como la yihad , era competencia exclusiva del Estado; cambiar con la lengua" era el derecho de los ulemas; los musulmanes comunes y corrientes solo deberían rechazar lo reprensible con el corazón. ^{[59] [60]} En la práctica, hasta donde se puede determinar, las personas que iban por ahí ordenando y prohibiendo en el Islam premoderno eran "abrumadoramente eruditos", según Michael Cook. ^[61]

En cuanto a la rebelión como un medio para derribar el mal del Estado/gobernante, Cook encuentra que las opiniones de los eruditos islámicos "están fuertemente apiladas" en contra de este enfoque. ^[62] En general, esto era cuando (y si) era temerario y peligroso para el sujeto que prohibía, no porque fuera irrespetuoso para el gobernante. ^[63] Esto no impidió que los rebeldes políticos en los primeros siglos del Islam usaran la prohibición del mal como su lema, según Cook. Se encontraron ejemplos "entre los jariyitas , incluidos los ibadíes , entre los chiítas , incluidos los zaidíes , y entre los sunitas , especialmente los malikíes. Algunos ejemplos de tales rebeldes en los primeros siglos del Islam son Jahm ibn Safwan (fallecido en 746), a finales de la Transoxiana omeya , Yusuf al-Barm en Jorasán en 776 d. C., ^[64] Al-Mubarqa en Palestina en 841/42 d. C., Ibn al-Qitt en España en 901 d. C. y un abasí que se rebeló en Armenia en 960" d. C. ^[65]

Según el conocido exegeta Al-Tabari (fallecido en el año 923), "correcto" se refiere a todo lo que Dios y Su Profeta han ordenado, y "incorrecto" a todo lo que han prohibido, es decir, la sharia. ^[66] Al-Nawawi también afirmó que los principios de la sharia determinaban lo que debía ordenarse y prohibirse. ^{[59] [60]}

Sin embargo, los versículos son vagos y no hablan de la Sharia/ley de Dios. Según Michael Cook, "una tendencia" en la exégesis temprana ( tafsir ) indicaba el deber referido a afirmar el mensaje básico del Islam, y por eso ordenaba únicamente la "unidad de Dios" y la "veracidad" de su profeta, y prohibía el politeísmo y la negación de la profecía de Mahoma. ^[67]

También existen desacuerdos académicos entre las escuelas de fiqh ( madhhab ).

Al-Ghazali ofrece "un estudio" de los errores que se encuentran comúnmente en la mezquita, el mercado, la calle, los baños y la hospitalidad". ^[68] Por ejemplo, en la "hospitalidad" puede haber,

“Colocar mantos de seda para los hombres, usar incensarios de plata u oro, colgar cortinas con imágenes [las imágenes de seres sensibles están prohibidas en algunas ramas del Islam] y escuchar instrumentos musicales o muchachas cantando. Luego está el escándalo de las mujeres que se reúnen en los tejados para observar a los hombres cuando hay jóvenes entre ellas que podrían dar lugar a la tentación. O puede servirse comida prohibida o la casa puede estar ocupada ilegalmente, o alguien presente puede estar bebiendo vino o usando seda o un anillo de sello de oro, o un hereje puede estar hablando de su herejía, o algún bromista puede estar agasajando a la fiesta con humor obsceno y falso. (El humor que no es falso ni indecoroso es aceptable con moderación, siempre que no se convierta en un hábito). Además de todo esto, puede haber extravagancia y despilfarro”. ^[69]

Las faltas comunes descritas por Al-Ghazali cometidas (por ejemplo, en el mercado) pueden dividirse en categorías tales como:

• deshonestidad comercial (por ejemplo, hacer pasar productos usados ​​como nuevos, ocultar defectos en los productos),
• transacciones que violan la ley islámica (por ejemplo, permitir al cliente pagar a plazos pero cobrar intereses), y
• venta de bienes prohibidos por la ley islámica (instrumentos musicales, vino). ^[68]

Por otra parte, si observamos las violaciones (que no sólo se producen en el mercado) desde una perspectiva moderna, se las puede categorizar ^{[Nota 7]} en un conjunto diferente de normas que se violan:

• "Normas religiosas" estrechas, como "oración descuidada, recitación defectuosa del Corán". ^[68] Estas eran relativamente raras, basándose en el hecho de que rara vez se mencionaban ^[69] en las fuentes disponibles para determinar "cómo era realmente prohibir el mal" en el mundo islámico premoderno, es decir, los escritos de los mismos eruditos que escribieron sobre la prohibición del mal. ^[70]
• "Normas seculares", es decir, los "derechos de los demás seres humanos en este mundo", como la deshonestidad comercial mencionada anteriormente y cosas como "bloquear una calle". Estas eran incluso más raras que las violaciones de las estrechas "normas religiosas". ^[69] "Vale la pena señalar", sin embargo, que entre estas violaciones Al-Ghazali no da señales de ... una preocupación por lo que podríamos llamar justicia social ", ^[69] aunque hay referencias ocasionales a injusticias como un amo que golpea a su esclava, ^[71] o un hombre que priva a "sus hermanas de los derechos de herencia", ^{[72] [73]}
• "normas puritanas", que generalmente incluían "vino, mujeres y canciones". Estas violaciones "son, con diferencia" las más extendidas de los tres tipos de injusticias, ^[74] y entre estas violaciones "puritanas", "el licor y la música" eran las injusticias "más extendidas" con diferencia, y las relaciones prohibidas entre los sexos ocupaban "un pobre tercer lugar", según los eruditos. ^[74]

Un tratado piadoso , Comentario de los cuarenta hadices de An Nawawi ^[26] , que cita a diferentes eruditos, da diversos consejos a los “llamadores” que recomiendan el bien y prohíben el mal. Primero deben advertir a los infractores de las consecuencias del mal, y sólo después de que este enfoque haya sido “plenamente utilizado” deben proceder a “la mano”.

El uso de la lengua podía variar desde "una delicada insinuación" hasta "un despiadado castigo verbal", y el de la mano desde "una mano restrictiva" hasta el uso de las armas. ^[30] Al-Ghazali creía que el uso de un grupo de combatientes armados para combatir las malas acciones no requería el permiso del gobernante si los buenos musulmanes consideraban necesario intensificar la lucha hasta ese punto. ^[75]

Quienes llaman deben poseer “cualidades” virtuosas: sinceridad, conocimiento, sabiduría, tolerancia, paciencia, humildad, coraje, generosidad. ^[76] Los males mayores deben tener prioridad sobre los menores. Quienes llaman deben hablar con los malhechores en privado cuando sea posible para evitar “regaños”. ^[77]

Cuando todo lo demás falla y la única parte del hadiz disponible para un musulmán que presencia un acto malvado es desagradar el mal que encuentra, el musulmán podría decirse a sí mismo:

"Oh, Dios, no hay nada que pueda hacer para cambiar esta mala situación que te desagrada y desapruebas, excepto que detesto que esto ocurra. No estoy de acuerdo con ello. Oh, Dios, perdóname, guíame y evita que mi corazón sea influenciado por ello".

De esta manera, “el corazón del creyente que presencia ese mal” queda protegido de ser influenciado por él, ^[78] aunque, por supuesto, esto no es realmente hisbah en el sentido de que no ordena ni prohíbe. ^[79]

Otros medios

Un paso entre el uso de la lengua y un "acto puramente mental" del corazón para combatir el mal es mostrar desaprobación mediante "una gama de comportamientos que van desde el ceño fruncido hasta alejarse del ofensor o condenarlo al ostracismo formal ( hajr )". ^[80]

Algunos creían que había otro modo más allá de la mano, la voz y el corazón: el “poder espiritual” ( inkār al-munkar biʾl-ḥāl ). Según algunos sufíes, podían combatir las malas acciones por medios sobrenaturales: convertir el vino en vinagre o agua, usar la fuerza espiritual para hacer que los vasos de vino se rompieran o que un violador se desmayara, etc. ^[81]

En la literatura islámica sobre el tema, un "tema omnipresente" es el ataque a objetos prohibidos: el vuelco de tableros de ajedrez, la destrucción de instrumentos musicales y árboles sagrados, la profanación de imágenes decorativas. ^[17]

El castigo podría aplicarse de manera muy amplia. Cook escribe que

"Según un geógrafo del siglo XIII, en Gilan , al norte de Irán, se observaba cada año una costumbre según la cual los eruditos pedían permiso al gobernante para imponer un derecho. Una vez que lo obtenían, acorralaban a todos y los azotaban. Si un hombre juraba que no había bebido ni fornicado, el erudito le preguntaba cuál era su oficio; si decía que era tendero, el erudito infería que había engañado a su cliente y lo azotaba de todos modos". ^[74]

La “negación rotunda” de que prohibir el mal es un deber de los musulmanes es “muy rara” e inexistente después de los dos primeros siglos del Islam. ^[82]

Algunos eruditos (Hasan al-Basri, Abdullah ibn Shubruma, fallecido en el año 761) han sostenido que prohibir el mal es algo que se debe fomentar, pero no es una obligación. ^[83] Otros grupos (hanbalitas, chiítas) han sido acusados ​​(injustamente o con exageración) de negar que sea obligatorio. ^[84]

Los sufíes han sido vinculados a conceptos "que restan importancia a la prohibición del mal de una manera u otra" (tolerancia, misticismo, introspección), ^[85] pero "no existe ninguna doctrina sufí dominante que rechace el deber como tal", y muchos sufíes lo practican. ^[86]

La única "doctrina consolidada" de que los musulmanes no deben prohibir el mal provino del sufí ʿAbd al-Ghani al-Nābulusī (fallecido en 1731), ^[87] un sufí que vivió en medio de la campaña puritana Kadizadeli en Bagdad, una campaña cuyo "objetivo principal" eran los sufíes. ʿAbd al-Ghani sostuvo que, si bien prohibir el mal era correcto en teoría, las intenciones de los creyentes al prohibir el mal eran primordiales, y que, con el peligro de que "aquellos cuya obsesión por entrometerse en las faltas de los demás" los hiciera "ciegos a las suyas", lo que se necesitaba en cambio era "menos autojustificación y más autoconocimiento". ^{[Nota 8] [88] [89]} Su argumento "no logró un éxito mayor". ^[90]

Un argumento a favor de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto y en contra del concepto de "ocuparse de los propios asuntos" proviene del jurista Hanafi `Ismat Allah de Saharanpur , quien escribe:

Si a Dios le hubiera agradado dejar a los hombres solos, no habría enviado profetas, ni establecido sus leyes, ni los habría llamado al Islam, ni habría anulado otras religiones, sino que habría dejado a los hombres a su suerte, sin ser perturbados por las visitas divinas; ... ^[91]

La cuestión es relevante para situaciones que los académicos examinaron (y en las que no están de acuerdo) en las que los agentes vieron lo que podría ser una "botella de licor o un laúd" escondido debajo de una túnica, o un hombre y una mujer que parecían solteros , o escucharon música proveniente de una casa. ^[92]

Cook concluye que los clérigos fundamentalistas sunitas prestan relativamente poca atención a los derechos a la privacidad y aprueban el ingreso a una casa cuando hay información confiable que indica que puede haber alguna irregularidad en su interior. ^[93]

Por otra parte, al menos un clérigo chiita iraní de los Doce ( Seyyed Hassan Eslami Ardakani ), ha argumentado que existen precedentes islámicos para denunciar los esfuerzos intrusivos para prohibir el mal como violaciones de la ley islámica, ^[94] y que la categoría de normas islámicas ( ādāb ) desarrollada por Ghazali para prohibir el pecado debería incluir prohibiciones sobre la interferencia en la vida privada de otros mediante el "espionaje" o el "rasgado de cortinas" (es decir, la "exposición de pecados ocultos"). ^[95] (Cook cuestiona si esta sugerencia es un ataque contemporáneo a " todo el aparato de aplicación religiosa en la República Islámica" e influenciado por "concepciones occidentales de los derechos"). ^[95]

Eslami cita la historia de cómo el segundo califa, Umar ibn al-Khattab, trepó una pared para atrapar a un hombre en el acto de una mala acción, pero al hacerlo violó el Corán de tres maneras: espiando ( tajassus ) (Q.49:12), entrando por el techo (en lugar de por la puerta) (Q.2:189), y entrando a su casa sin pronunciar primero un saludo (Q.24:27). ^{[96] [97] [98]}

Dificultades que enfrentan los piadosos prohibicionistas

Algunos de los desafíos al concepto de Al-Ghazali de que los musulmanes individuales prohíben el mal en el mundo moderno incluyen la influencia de los valores occidentales "universales" y el crecimiento de la fuerza y ​​el alcance del Estado.

Mientras que los piadosos prohibidores del mal siempre han tenido que lidiar con la respuesta: "¿A ti qué te importa?", en el mundo moderno también escuchan "¡Soy libre! ¡Es un país libre, es una democracia!" de personas "con la cabeza llena de ideas occidentales" ^[99] como la libertad personal y el individualismo. Los conservadores se desesperan porque "el libertinaje y el pecado [cuando son "delitos sin víctimas"], se consideran 'asuntos personales'" en los que la interferencia es una violación de los derechos de los pecadores. Muchos musulmanes viven en países seculares donde el cobro de intereses sobre préstamos, el consumo de vino y la fornicación son todas legales. ^[100]

La disminución del aislamiento en las sociedades musulmanas y la sensación más fuerte de que la comunidad musulmana es "sólo una entre otras" sin "monopolio especial sobre el juicio moral", también ha traído un "grado sin precedentes de escrutinio moral y condena desde fuera" de la comunidad. ^[101] El concepto occidental de derechos humanos universales propaga la idea de que es asunto de todos cómo los musulmanes tratan a otros musulmanes (cuando se violan los derechos humanos), y de nadie cómo las personas eligen vivir sus vidas (cuando no se violan los derechos de nadie). ^[102]

El crecimiento de la influencia del Estado moderno sobre la educación, la economía, el ejército, la "vida intelectual, la cultura", etc., ha significado que prohibir el mal se ha convertido en "una función del aparato estatal" en los estados, incluidos algunos estados sunitas, y la tendencia de los eruditos (sunitas) a elegir entre dos direcciones: o "ceder terreno" al Estado y limitar el desempeño de la prohibición; o enfrentarse al Estado "en nombre del Islam". ^[103]

Cambios en la erudición islámica desde la época medieval

Entre las cosas que han cambiado en el mundo islámico desde la época medieval hasta la era moderna están las divisiones entre los musulmanes. Mientras que antes del siglo XX las diferencias entre las escuelas jurídicas hanafí y shafí y entre los "eruditos sectarios" suníes, zaidíes e ibadíes eran importantes, en los tiempos modernos la división significativa en muchas cuestiones jurídicas y políticas islámicas (incluida la prohibición del mal y el mandato del bien) es:

• Entre los musulmanes sunitas y duodecimanos (la herencia escolástica sunita convirtiéndose en herencia reverenciada ( turāth ), mientras que los eruditos del chiismo duodecimano dan a su tradición escolástica "continuidad y adaptación"); ^[104] el mundo sunita es "enormemente diverso y confuso" y no tiene un país o evento que defina la evolución de la doctrina, mientras que el pensamiento chiita duodecimano está dominado por la revolución islámica iraní, sus partidarios y disidentes "moderados" (clericales). ^[105]
• Entre los modernistas islámicos y los musulmanes islamistas /fundamentalistas/ revivificadores ; ^{[Nota 9]} ambos buscan revivir el Islam restaurándolo a su "pureza original", pero los modernistas piensan que esto conducirá a "vivir cómodamente en el mundo moderno", mientras que los fundamentalistas trabajan para mover el Islam "lejos de, no acercando" la cultura occidental. ^[106]

Algunos musulmanes post-medievales ( Rashīd Rīda , d. 1935, Khayr al-Din Pasha , d. 1878) ven la prohibición del mal en instituciones occidentales como las asambleas representativas y la prensa libre de repúblicas y monarquías constitucionales, cuyo control del poder arbitrario es una forma de prevenir el mal por parte de los gobernantes. ^[107] Pero los eruditos y/o predicadores fundamentalistas/islamistas ( Sayyid Qutb d. 1966, Saʽid Ḥawwa d. 1989) ven la influencia de los conceptos occidentales mencionados anteriormente como un desafío directo al Islam. ^[100] Los países europeos, por ejemplo, son "nada más que errores" según un conservador (Faysal Mawlawi hablando a una audiencia de musulmanes en Francia). ^[100] Entre los nuevos errores que los fundamentalistas han identificado en el mundo moderno están los cafés, los juegos de cartas, el cine, la música en la radio y la televisión y el afeitado de barbas. ^[100]

En lo que respecta al poder y el alcance del Estado moderno, los académicos han tendido a elegir entre dos direcciones: o bien “ceder terreno” al Estado y limitar la actuación de la prohibición; o bien enfrentarse al Estado “en nombre del Islam”. ^[103] Entre los académicos chiítas, la doctrina ha pasado “bruscamente” del quietismo al activismo, en consonancia con la República Islámica. ^[108]

En lo que respecta a los derechos de las mujeres, la prohibición del mal se concilia con la posición tradicional de "subordinación y reclusión" de las mujeres al exigirles que cumplan con sus deberes en el hogar. ^[100]

Usar la mano para prohibir

Por lo tanto, algunos eruditos (como el ex Mufti de Egipto de 1986 a 1996, Muhammad Sayyid Tantawy ) insisten en que el uso de "la mano" está reservado para el estado -una posición quietista que es una "divergencia flagrante de la corriente principal de la doctrina islámica tradicional" ^[109] - o solo debería aplicarse a las cosas y no a las personas. ^[110] Abd al-Qadir Awda y Jalal ad-Din Amri adoptaron la opinión estándar de que no se requiere el permiso del gobernante para usar la fuerza física contra los malhechores. ^[109] Tanto Rashid Rida como Ali ibn Hajj citan con aprobación la opinión de Al-Ghazali de que los musulmanes no necesitan la aprobación de un gobernante para formar bandas armadas para combatir las malas acciones, y Rashid sostiene que la doctrina de Al-Ghazali "debería estar escrita en letras de oro" y memorizada por los predicadores del da'wāt . ^[43]

Entre muchos clérigos chiítas duodecimanos contemporáneos, “herir y matar” requieren el permiso de un jurista calificado o específicamente del Líder Supremo de la República Islámica. ^[111]

Otros temas

Uno de los pensadores originales del islamismo , Sayyid Qutb , sostuvo que prohibir el mal es inútil cuando la sociedad se ha corrompido y que, en cambio, los esfuerzos deberían dirigirse a reconstruir el Islam y a la revolución social y política, pero esta noción no se ha convertido en la "doctrina fundamentalista estándar". ^[112] Lo que sí se ha convertido en estándar es que prohibir el mal requiere "la propagación organizada de los valores islámicos" en el mundo actual. ^[42]

Si la "concepción moderna" de la prohibición del mal es "la propagación organizada de los valores islámicos", ^[42] entonces, a finales del siglo XX y/o principios del XXI, una manera importante de hacerlo es hacer cumplir esos valores utilizando el poder policial del Estado. La institución de la hisbah se ha utilizado en algunos países como justificación para establecer una policía religiosa islámica para detener las malas acciones. ^[113] La policía religiosa islámica ha surgido en algunos estados y regiones de mayoría musulmana (Arabia Saudita, Sudán, la provincia de Aceh en Indonesia , Afganistán, Egipto e Irán).

Entre 1996 y 2001 los talibanes en Afganistán ^[114] tuvieron un Ministerio para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio (en diferentes momentos llamado Comité o Departamento para la Propagación...). ^[115]

En Arabia Saudita , la autoridad estatal responsable de la hisbah es el Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio , o hay'a . ^[116] Establecido en 1976 (o 1940), ^[117] el comité era conocido por prohibir la venta de Pokémon , muñecas Barbie, e impidió por la fuerza que las niñas de la escuela escaparan de una escuela en llamas en 2002 golpeando a los bomberos que las rescataban y cerrando las puertas de la escuela (15 niñas murieron). ^[118] El otrora temido Comité perdió la mayor parte de su poder en 2016 ^[119] cuando se redujo a presentar informes sobre infracciones a las autoridades civiles. ^[119]

Irán ha tenido diferentes instituciones ^[120] que hacen cumplir la obligación de cubrirse adecuadamente ( hijab ) a las mujeres, impiden la mezcla de hombres y mujeres no emparentados sin un tutor masculino ( mahram ) y otras infracciones ^[121] desde poco después de la Revolución iraní . El artículo 8 de la Constitución de la República Islámica de Irán hace obligatorio ordenar el bien y prohibir el mal de acuerdo con el capítulo 9 , versículo 71 del Corán . ^[122]

Los fiscales islámicos han invocado la doctrina de la hisba en casos de apostasía y actos de blasfemia . En Egipto , el grupo de derechos humanos Freedom House denuncia que "se han registrado cientos de casos de hisba contra escritores y activistas, a menudo utilizando la blasfemia o la apostasía como pretexto". ^[123] En un caso de alto perfil, Nasr Abu Zayd , un erudito musulmán "crítico del pensamiento islámico antiguo y moderno", fue procesado en virtud de la ley cuando se consideró que su trabajo académico era prueba de apostasía . ^{[124] [125]}

• Patrulla de orientación , la policía moral de Irán
• Ordenando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto en el pensamiento islámico

• Rahim, Husein A.; Sheriff, Ali Mohamedjaffer (1993). Orientación del Corán. Mombasa: Consejo Supremo Khoja Shia Ithna-asheri.
• Ibn Taymiyyah (2000). Ordenar el bien y prohibir el mal . Traducido por Salim Abdallah ibn Morgan. Londres: Al-Firdous Ltd. ISBN 978-1-291-04392-1.
• Ibn Taymiyyah (7 de diciembre de 2007). Los deberes públicos en el Islam: la institución de la hisba, por Ibn Taymiyyah (autor), Ibn Taymiyah (autor), M. Holland (traductor) (primera edición). Fundación Islámica. ISBN 978-0860371137.
• Cook, Michael (11 de febrero de 2010) [2000]. Ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto en el pensamiento islámico (edición reeditada). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-13093-6.
• Cook, Michael (2003). Prohibir el mal en el Islam: una introducción . Cambridge University Press.

• Institución Hisbah Iqtisad al-Islami (economía islámica) Islamic-world.net
• Shaykh Nuh Ha Mim Keller. Ordenando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto, según la confianza del viajero (Libro Q)
• Amr-bil-Maroof
• Çakmak, Cenap (2023), "Hisbah", en Ustaoğlu, Murat; Çakmak, Cenap (eds.), La enciclopedia Palgrave de finanzas y economía islámicas , Cham: Springer International Publishing, págs. 1–3, doi :10.1007/978-3-030-93703-4_137-1, ISBN 978-3-030-93703-4, consultado el 27 de junio de 2024