La doctrina de las dos verdades
Diferenciación budista entre la verdad convencional y la verdad última
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La doctrina budista de las dos verdades ( sánscrito : dvasatya , Wylie : bden pa gnyis ) diferencia entre dos niveles de satya (sánscrito; pali: sacca ; palabra que significa " verdad " o " realidad ") en la enseñanza del Buda Śākyamuni : la verdad "convencional" o "provisional" ( saṁvṛti ), y la verdad "última" ( paramārtha ). [1] [2]

El significado exacto varía entre las diversas escuelas y tradiciones budistas . La interpretación más conocida es la de la escuela Mādhyamaka del budismo Mahāyāna , cuyo fundador fue el monje budista y filósofo indio Nāgārjuna . [1] Para Nāgārjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas . [2] Al mundo fenoménico se le concede una existencia provisional. [2] Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. [2] En última instancia, todos los fenómenos están vacíos ( śūnyatā ) de un yo o esencia inherente debido a la no existencia del yo ( anattā ), pero existen temporalmente dependiendo de otros fenómenos ( pratītyasamutpāda ). [1] [2]

En el budismo chino , se acepta el pensamiento Mādhyamaka y se entiende que la doctrina de las dos verdades se refiere a dos verdades ontológicas . La realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [3] Basados ​​en su comprensión del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , los monjes y filósofos budistas chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como se afirma en ese sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial por encima de la vacuidad ( śūnyatā ) y las dos verdades. [4] La doctrina de la vacuidad ( śūnyatā ) es un intento de demostrar que no es apropiado ni estrictamente justificable considerar que cualquier sistema metafísico sea absolutamente válido. No conduce al nihilismo , sino que establece un término medio ( madhyamāpratipada ) entre la ingenuidad excesiva y el escepticismo excesivo . [1]

Etimología y significado

Satya suele tomarse como "verdad", pero también se refiere a "una realidad", "un existente genuinamente real". [5] Satya ( Sat-yá ) [6] se deriva de Sat y ya . Sat significa ser, realidad, y es el participio presente de la raíz as , "ser" ( PIE *h₁es- ; cognado del inglés is ). [6] Ya y yam significan "avanzar, apoyar, sostener, sostener, uno que se mueve". [7] [8] Como palabra compuesta, Satya y Satyam implican aquello "que apoya, sostiene y hace avanzar la realidad, el ser"; literalmente significa "aquello que es verdadero, actual, real, genuino, confiable, válido". [6]

La doctrina de las dos verdades establece que existe:

  • Verdad provisional o convencional ( sánscrito saṁvṛti -satya , pali sammuti sacca , tibetano kun-rdzob bden-pa ), que describe nuestra experiencia diaria de un mundo concreto, y
  • Verdad última (sánscrito: paramārtha-satya , pali: paramattha sacca , tibetano: don-dam bden-pa ), que describe la realidad última como sunyata , vacía de características concretas e inherentes.

Chandrakīrti sugiere tres posibles significados de saṁvṛti : [1]

  1. cobertura completa o la 'pantalla' de la ignorancia que oculta la verdad;
  2. existencia u origen a través de la dependencia, condicionamiento mutuo;
  3. comportamiento mundano o comportamiento del habla que implica designación y designatum, cognición y cognitum.

La verdad convencional puede interpretarse como “verdad oscurecedora” o “aquello que oscurece la naturaleza verdadera”, y está constituida por las apariencias de la conciencia equivocada. La verdad convencional sería la apariencia que incluye una dualidad de aprehensor y aprehendido, y los objetos percibidos dentro de ella. Las verdades últimas son fenómenos libres de la dualidad de aprehensor y aprehendido. [9]

Fondo

La enseñanza del Dharma de Buda puede ser vista como un camino ( mārga ) de liberación del sufrimiento o Dukkha . La primera Noble Verdad equipara las experiencias de vida con el dolor y el sufrimiento. El lenguaje de Buda era simple y coloquial. Naturalmente, varias afirmaciones de Buda a veces parecen contradictorias entre sí. Los maestros budistas posteriores se enfrentaron al problema de resolver estas contradicciones. Nagarjuna y otros maestros introdujeron una técnica exegética para distinguir entre dos niveles de verdad, la convencional y la última. [1]

Un método similar se refleja en la exégesis brahmánica de las escrituras védicas, que combinan los mandatos ritualísticos del Brahmana y las cuestiones filosóficas especulativas de los Upanishads como un cuerpo de trabajo "revelado" completo, contrastando así el jñāna kāņḍa con el karmakāņḍa . [1]

Origen y desarrollo

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Aunque el concepto de las dos verdades está asociado con la escuela Madhyamaka , su historia se remonta a los primeros años del budismo .

Budismo indio primitivo

Canon Pali

En el canon pali, no se hace distinción entre una verdad inferior y una verdad superior , sino entre dos tipos de expresiones de la misma verdad, que deben interpretarse de manera diferente. Así, una frase o un pasaje, o un sutta entero, pueden clasificarse como neyyattha o samuti o vohāra , pero en esta etapa no se los considera como expresión o transmisión de un nivel diferente de verdad.

Nītattha (Pāli; Sánscrito: nītārtha ), "de significado claro o sencillo" [10] y neyyattha (Pāli; Sánscrito: neyartha ), "[una palabra u oración] que tiene un sentido que sólo puede adivinarse". [10] Estos términos se utilizaban para identificar textos o afirmaciones que requerían o no una interpretación adicional. Un texto nītattha no requería explicación, mientras que un texto neyyattha podía confundir a algunas personas a menos que se explicara adecuadamente: [11]

Hay dos que representan erróneamente al Tathagata . ¿Quiénes son estos dos? El que representa un Sutta de significado indirecto como si fuera un Sutta de significado directo y el que representa un Sutta de significado directo como si fuera un Sutta de significado indirecto. [12]

Saṃmuti o samuti (pali; sánscrito: saṃvṛti ), que significa «consentimiento común, opinión general, convención»,[13]yparamattha(pali; sánscrito:paramārtha), que significa «último», se utilizan para distinguir el lenguaje convencional o de sentido común, tal como se utiliza en metáforas o por conveniencia, del lenguaje utilizado para expresar verdades superiores directamente. El términovohāra(pali; sánscrito:vyavahāra, «práctica común, convención, costumbre» también se utiliza en más o menos el mismo sentido quesamuti.

Theravada

Los comentaristas Theravādin ampliaron estas categorías y comenzaron a aplicarlas no sólo a las expresiones sino a la verdad entonces expresada:

El Despierto, el mejor de los maestros, habló de dos verdades, la convencional y la superior; no se puede afirmar una tercera; una afirmación convencional es verdadera debido a la convención y una afirmación superior es verdadera porque revela las verdaderas características de los acontecimientos. [14]

Prajnāptivada

La escuela Prajñaptivāda retomó la distinción entre las verdades convencionales ( saṃvṛti ) y últimas ( paramārtha ), y extendió el concepto a los constituyentes metafísico-fenomenológicos ( dharma ), distinguiendo aquellos que son reales ( tattva ) de aquellos que son puramente conceptuales, es decir, en última instancia inexistentes ( prajñāpti ).

Budismo Mahayana indio

Madhyamaka

La distinción entre las dos verdades ( satyadvayavibhāga ) fue desarrollada completamente por Nāgārjuna ( c.  150  – c.  250 d. C. ) de la escuela Madhyamaka . [15] Los Madhyamikas distinguen entre loka-samvriti-satya , "verdad del habla mundial" cq "verdad relativa" [web 1] cq "verdad que mantiene oculta la verdad última", [16] y paramarthika satya , verdad última. [web 1]

El loka-samvriti-satya puede dividirse en tathya-samvrti o loka-samvrti , y mithya-samvrti o aloka-samvrti , [17] [18] [19] [20] "samvrti verdadero" y "samvrti falso". [20] [web 1] [nota 1] Tathya-samvrti o "samvrti verdadero" se refiere a "cosas" que existen concretamente y pueden ser percibidas como tales por los sentidos, mientras que mithya-samvrti o "samvrti falso" se refiere a cogniciones falsas de "cosas" que no existen tal como son percibidas. [19] [20] [16] [nota 2] [nota 3]

El Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna proporciona una defensa lógica para la afirmación de que todas las cosas están vacías ( sunyata ) de una naturaleza propia inherentemente existente. [15] Sin embargo, también se muestra que la sunyata está "vacía", y la afirmación de Nagarjuna de "la vacuidad de la vacuidad" impide que la sunyata constituya una realidad superior o última. [25] [26] [nota 4] [nota 5] La visión de Nagarjuna es que "la verdad última es que no hay una verdad última". [26] Según Siderits, Nagarjuna es un "antidualista semántico" que postula que solo hay verdades convencionales. [26] Jay L. Garfield explica:

Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una mesa. La analizamos para demostrar su vacuidad y descubrimos que no hay mesa aparte de sus partes [...] De modo que concluimos que está vacía. Pero ahora analicemos esa vacuidad [...]. ¿Qué encontramos? Nada en absoluto, salvo la falta de existencia inherente de la mesa [...] Ver la mesa como vacía [...] es ver la mesa como convencional, como dependiente. [25]

En el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna se utiliza la doctrina de las dos verdades para defender la identificación del origen dependiente ( pratītyasamutpāda ) con la vacuidad ( śūnyatā ):

La enseñanza del Dharma del Buda se basa en dos verdades: una verdad convencional y una verdad última. Quienes no comprenden la distinción entre estas dos verdades no comprenden la verdad profunda del Buda. Sin una base en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de la última. Sin comprender el significado de la última, no se alcanza la liberación. [28]

En las propias palabras de Nagarjuna:

8. La enseñanza del dharma por parte de los Budas recurre a dos verdades:


9. Aquellos que no conocen la distribución (vibhagam) de los dos tipos de verdad,
no conocen el "punto" (tattva) profundo en la enseñanza del Buda. 10. El sentido más elevado de la verdad
no se enseña al margen de la conducta práctica,

Y sin haber comprendido el sentido más elevado no se puede comprender el nirvana. [29]

Nāgārjuna basó su afirmación de las dos verdades en el Kaccāyanagotta Sutta. En el Kaccāyanagotta Sutta, el Buda , hablando con el monje Kaccayana Gotta sobre el tema de la visión correcta, describe el Camino intermedio entre el nihilismo y el eternalismo:

En general, según el Kaccayana, este mundo se sustenta en una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, no se le ocurre la "no existencia" con referencia al mundo. Cuando uno ve la cesación del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, no se le ocurre la "existencia" con referencia al mundo. [30]

Según Chattopadhyaya, aunque Nagarjuna presenta su comprensión de las dos verdades como una aclaración de las enseñanzas del Buda, la doctrina de las dos verdades como tal no es parte de la tradición budista más antigua. [31]

Idealismo budista

Yogacara

La escuela budista Yogacara distingue las Tres Naturalezas y el Trikaya . Las Tres Naturalezas son: [32] [33]

  • Paramarthika (realidad trascendental), también denominada Parinispanna en la literatura Yogacara: El nivel de un almacén de conciencia que es responsable de la aparición del mundo de los objetos externos. Es la única realidad última.
  • Paratantrika (realidad dependiente o empírica): El nivel del mundo empírico experimentado en la vida cotidiana . Por ejemplo, la serpiente vista en la serpiente.
  • Parikalpita (imaginario). Por ejemplo, la serpiente vista en un sueño.
Sutra del Lankavatara

El Sutra Lankavatara adoptó un enfoque idealista en la comprensión de la realidad. D. T. Suzuki escribe lo siguiente:

El Lanka es bastante explícito al suponer dos formas de conocimiento: una para captar lo absoluto o entrar en el reino de la Mente-solamente, y la otra para comprender la existencia en su aspecto dual en el que prevalece la lógica y los Vijnanas están activos. A este último se lo denomina Discriminación ( vikalpa ) en el Lanka y a la primera sabiduría o conocimiento trascendental ( prajna ). Distinguir estas dos formas de conocimiento es de suma importancia en la filosofía budista.

Budismo del este de Asia

Cuando el budismo llegó a China desde Gandhara (ahora Afganistán) y la India en el siglo I/II d.C., la enseñanza de las dos verdades se entendió e interpretó inicialmente a través de varias ideas de la filosofía china , incluidas las ideas confucianas [34] y taoístas [35] [36] [37] que influyeron en el vocabulario del budismo chino . [38] Como tal, las traducciones y tratados budistas chinos hicieron uso de la terminología china nativa, como "T'i -yung" (體用, "Esencia y Función") y " Li-Shih " (理事, Noúmeno y Fenómeno) para referirse a las dos verdades. Estos conceptos se desarrollaron más tarde en las tradiciones budistas chinas como las escuelas Wéishí y Huayan . [38] Las doctrinas de estas escuelas también influyeron en las ideas del budismo Chán (Zen) , como se puede ver en los Cinco Rangos y otros textos Chan. [39]

El pensamiento chino a menudo tomó las dos verdades para referirse a dos verdades ontológicas (dos formas de ser o niveles de existencia ): un nivel relativo y un nivel absoluto . [3] Por ejemplo, los taoístas al principio malinterpretaron la sunyata (vacuidad) como algo similar al no-ser taoísta. [40] En Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos formas diferentes de ver la realidad. El Madhyamaka chino ( Sanlun ) rechazó así la lectura ontológica de las dos verdades. Sin embargo, basándose en el pensamiento de la naturaleza búdica (como el del Mahayana Mahaparinirvana Sutra ) y en fuentes de Yogacara , otros pensadores budistas chinos defendieron la visión de que las dos verdades se referían a dos niveles de realidad (que, sin embargo, eran no duales e inferidos), uno que era convencional, ilusorio e impermanente, y otro que era eterno, inmutable y puro. [4]

Budismo Huayan

La escuela Huayan o Guirnalda de Flores es una tradición de la filosofía budista Mahayana que floreció en China durante el período Tang . Se basa en el Sutra de la Guirnalda de Flores en sánscrito (S. Avataṃsaka Sūtra , C. Huayan Jing ) y en una extensa interpretación china del mismo, el Huayan Lun. El nombre Guirnalda de Flores pretende sugerir la gloria suprema de la comprensión profunda.

Las contribuciones filosóficas más importantes de la escuela Huayan se dieron en el área de la metafísica. Enseñó la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos, tal como se expresa en la red de Indra . Una cosa contiene a todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen esa única cosa.

Las características distintivas de este enfoque de la filosofía budista incluyen:

  • La verdad (o realidad) se entiende como algo que abarca e interpenetra la falsedad (o ilusión), y viceversa.
  • El bien se entiende como algo que abarca e interpenetra el mal.
  • De manera similar, todas las distinciones creadas por la mente se entienden como "colapsando" en la comprensión iluminada de la vacuidad (una tradición que se remonta al filósofo budista Nagarjuna ).

Huayan enseña los Cuatro Dharmadhatu , cuatro formas de ver la realidad:

  1. Todos los dharmas son vistos como eventos particulares separados;
  2. Todos los acontecimientos son una expresión de lo absoluto;
  3. Los acontecimientos y la esencia se interpenetran;
  4. Todos los acontecimientos se interpenetran. [41]

Absoluto y relativo en el Zen

Dógen

Las enseñanzas del Zen se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza búdica - sunyata, [42] [43] absoluta-relativa, [44] iluminación repentina y gradual. [45]

Los sutras Prajnaparamita y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de la forma y el vacío: la forma es vacío, el vacío es forma, como dice el Sutra del Corazón . [44] La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china que enfatizaba el mundo mundano y la sociedad. Pero esto no dice cómo lo absoluto está presente en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como los Cinco Rangos de Tozan [46] y las Imágenes del Pastor de Bueyes .

Función de la esencia en el budismo coreano

La polaridad entre lo absoluto y lo relativo también se expresa como “esencia-función”. Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se interpenetran entre sí. La distinción no “excluye otros marcos como las construcciones neng-so o “sujeto-objeto””, aunque los dos “son completamente diferentes entre sí en términos de su forma de pensar”. [47]

En el budismo coreano, la esencia-función también se expresa como "cuerpo" y "las funciones del cuerpo":

[U]na definición más precisa (y con la que la población coreana está más familiarizada) es “cuerpo” y “las funciones del cuerpo”. Las implicaciones de “esencia/función” y “cuerpo/sus funciones” son similares, es decir, ambos paradigmas se utilizan para señalar una relación no dual entre los dos conceptos. [48]

Una metáfora de esencia-función es “Una lámpara y su luz”, una frase del Sutra de la Plataforma , donde Esencia es lámpara y Función es luz. [49]

Budismo tibetano

Nyingma

La tradición Nyingma es la más antigua de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . Se basa en las primeras traducciones de las escrituras budistas del sánscrito al tibetano , en el siglo VIII. Ju Mipham (1846-1912) en su comentario al Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita (725-788) dice: [50]

Si uno se entrena durante mucho tiempo en la unión de las dos verdades, llegará a la etapa de aceptación (en el camino de la unión), que está en sintonía con la sabiduría primordial. Al adquirir así cierta convicción en aquello que supera el conocimiento intelectual y al entrenarse en ello, uno acabará por actualizarlo. Así es precisamente como los Budas y los Bodhisattvas han dicho que se alcanza la liberación. [51] [nota 6]

La siguiente frase de la exégesis de Mipham del Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita resalta la relación entre la ausencia de los cuatro extremos ( mtha'-bzhi ) y las dos verdades no duales o indivisibles ( bden-pa dbyer-med ):

Los sabios y consumados [maestros] de las Primeras Traducciones consideraban esta simplicidad más allá de los cuatro extremos, esta manera duradera en la que las dos verdades son indivisibles, como su propia manera inmaculada. [52] [nota 7]

Comprensión en otras tradiciones

Jainismo

Anekāntavāda ( sánscrito : अनेकान्तवाद , "multifacética") se refiere a la doctrina jainista sobre las verdades metafísicas que surgieron en la antigua India.[1] Afirma que la verdad y la realidad últimas son complejas y tienen múltiples aspectos.[2] Anekantavada también se ha interpretado como no absolutismo, "Ahimsa intelectual",[3] pluralismo religioso,[4] así como un rechazo del fanatismo que conduce a ataques terroristas y violencia masiva.

Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra (599-527 a. C.), el 24.º Tīrthankara jainista.[10] Los conceptos dialécticos de syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda (puntos de vista parciales) surgieron del anekāntavāda en la época medieval, proporcionando al jainismo una estructura y una expresión lógicas más detalladas.

El filósofo jainista Kundakunda distingue entre dos perspectivas de la verdad:

  • vyavahāranaya o 'perspectiva mundana'
  • niścayanaya o 'perspectiva última', también llamada "suprema" ( paramārtha ) y "pura" ( śuddha ) [54]

Para Kundakunda, el reino mundano de la verdad es también la perspectiva relativa de la gente normal, donde se producen los mecanismos del karma y donde las cosas surgen, duran un tiempo determinado y perecen. Mientras tanto, la perspectiva última es la del jiva liberado , que es "dichoso, energético, perceptivo y omnisciente". [55]

Vedanta Advaita

El Advaita tomó del Madhyamika la idea de los niveles de realidad. [56] Generalmente se mencionan dos niveles, [57] pero Shankara utiliza la superación como criterio para postular una jerarquía ontológica de tres niveles. [58] [web 3] [nota 8]

  • Pāramārthika (paramartha, absoluto), el nivel absoluto, “que es absolutamente real y en el que pueden resolverse los otros dos niveles de realidad”. [web 3] Esta experiencia no puede ser superada por ninguna otra experiencia. [58]
  • Vyāvahārika (vyavahara), o samvriti-satya [57] (empírico o pragmático), “nuestro mundo de experiencia, el mundo fenomenal que manejamos todos los días cuando estamos despiertos”. [web 3] Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o almas individuales) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es verdadero.
  • Prāthibhāsika (pratibhasika, realidad aparente, irrealidad), "realidad basada sólo en la imaginación". [web 3] Es el nivel en el que las apariencias son realmente falsas, como la ilusión de una serpiente sobre una cuerda, o un sueño.

Refutación de la doctrina de las dos verdades por parte de los Mīmāṃsā

Chattopadhyaya señala que el filósofo Mīmāṃsā del siglo VIII Kumārila Bhaṭṭa rechazó la Doctrina de las Dos Verdades en su Shlokavartika . [60] Bhaṭṭa fue muy influyente con su defensa de los rituales védicos contra los rechazos budistas medievales de estos rituales. Algunos creen que su influencia contribuyó al declive del budismo en la India [61] ya que su vida coincide con el período en el que el budismo comenzó a declinar. [62] Según Kumarila, la doctrina de las dos verdades es una doctrina idealista, que oculta el hecho de que "la teoría de la nada del mundo objetivo" es absurda:

[E]l idealista no puede permitirse el lujo de admitir que lo que no existe no existe, y que lo que existe existe en el sentido pleno. Sólo esto último es verdadero, y lo primero falso. En cambio, se ve obligado a hablar de «dos verdades», por absurdo que esto sea. [60] [nota 9]

Correspondencia con el pirronismo

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McEvilley señala una correspondencia entre el pirronismo griego y las doctrinas Madhyamaka :

Sexto dice [63] que hay dos criterios:

  1. [A]quello por lo que juzgamos la realidad y la irrealidad, y
  2. [A]quello que usamos como guía en la vida diaria.

Según el primer criterio, nada es verdadero o falso. [L]as afirmaciones inductivas basadas en la observación directa de los fenómenos pueden considerarse verdaderas o falsas a los efectos de tomar decisiones prácticas cotidianas.

La distinción, como ha señalado Conze [64] , es equivalente a la distinción Madhyamaka entre “Verdad absoluta” ( paramārthasatya ), “el conocimiento de lo real tal como es sin ninguna distorsión”, [65] y “la llamada Verdad” ( saṃvṛti satya ), “la verdad tal como se cree convencionalmente en el lenguaje común”. [65] [66]

Así, en el pirronismo la “verdad absoluta” corresponde a la acatalepsia y la “verdad convencional” a las fantasías .

Véase también

Notas

  1. ^ Según Lal Mani Joshi, Bhāviveka (siglo VI d.C.), el fundador de la subescuela Svātantrika de Mādhyamaka, clasificó samvrti en tathya-samvrti y mithya-samvrti . [17] Candrakīrti (siglo VII d.C.), uno de los principales defensores de la subescuela Prasaṅgika de Madhyamaka, dividió samvrti en loka-samvrti y aloka-samvrti . [17] [18] Shantideva (siglo VIII d.C.) y su comentarista Prajñakaramati (950-1030 [web 2] ) utilizan los términos tathya-samvrti y mithya-samvrti . [19] [20] Kumārila Bhaṭṭa , un influyente filósofo Mimamsa del siglo VIII, al comentar la filosofía Madhyamaka, también utiliza los términos loka-samvrti y aloka-samvrti . [16] Murti, en su La filosofía central del budismo , utiliza el término aloka , y se refiere al sinónimo mithya samvrti . [21]

    Murti: "Al llamarlo 'loka samvrti', se implica que hay alguna apariencia que es 'aloka' - no empírica, es decir, falsa para la conciencia empírica incluso." [21]

    David Seyfort Ruegg comenta además: "El samvrti en el uso mundano se denomina lokasamvrti ; y si bien no puede servir a ningún propósito real distinguir un alokasamvrti opuesto a él (desde el punto de vista de la realidad última, ambos son irreales, aunque en diferentes grados desde el punto de vista relativo), se puede, sin embargo, hablar de un alokasamvrti como distinto de él cuando se considera que existen personas que pueden ser descritas como 'no del mundo' ( alokah ) ya que tienen experiencias que son falsificadas porque sus facultades sensoriales están deterioradas (y que, por lo tanto, no pertenecen al consenso mundial general”. [22]
  2. ^ Una explicación que se utiliza a menudo en la literatura Madhyamaka es la percepción de una serpiente. La percepción de una serpiente real es tathya-samvrti , que existe concretamente. Por el contrario, una cuerda que se percibe erróneamente como una serpiente es mithya-samvrti . En última instancia, ambas son falsas, pero "la serpiente vista en la cuerda" es menos verdadera que la "serpiente vista en la serpiente". Esto da una jerarquía epistemológica en la que tathya-samvrti se sitúa por encima de mithya-samvrti . [web 1] [16] Otro ejemplo dado en la literatura Madhyamaka para distinguir entre tathya-samvrti y mithya-samvrti es "agua vista en la piscina" ( loka samvriti ) en contraste con "agua vista en el espejismo" ( aloka samvriti ).
  3. ^ Mithya-samvrti o "falso samvrti" también puede ser dado como asatya , "falsedad". [web 1] Compárese con Peter Harvey, señalando que en Chandogya Upanishad 6.15.3 Brahman es satya , y Richard Gombrich, comentando sobre la identidad Upanishadic de microcosmos y macrocosmos, cq Atman y Brahman, que según el Buda es asat , "algo que no existe". [23] Compárese también con Atiśa : "Uno puede preguntarse, '¿De dónde vino todo esto en primer lugar, y a dónde parte ahora?' Una vez examinado de esta manera, [uno ve que] no viene de ninguna parte ni parte a ninguna parte. Todos los fenómenos internos y externos son exactamente así ". [24]
  4. ^ Véase también Susan Kahn, Las dos verdades del budismo y El vacío del vacío
  5. ^ Algunos han interpretado paramarthika satya o "verdad última" como constituyendo un 'Absoluto' metafísico o noúmeno , un "último inefable que trasciende las capacidades de la razón discursiva". [26] Por ejemplo, TRV Murti (1955), La filosofía central del budismo , quien dio una interpretación neokantiana . [27]
  6. ^ "Sabiduría primordial" es una traducción de jñāna y "aquello que sobrepasa el conocimiento intelectual" puede entenderse como la percepción directa (sánscrito: pratyakṣa ) de ( dharmatā ). "Convicción" puede entenderse como una glosa de fe ( śraddhā ). Un análogo eficaz para "unión", una traducción de la relación sostenida por las dos verdades, es interpenetración .
  7. ^ Blankleder y Fletcher, del Padmakara Translation Group, ofrecen una traducción algo diferente:
    "Los maestros eruditos y consumados de la escuela de la Traducción Antigua adoptan como su visión intachable la libertad de todas las construcciones conceptuales de los cuatro extremos, la realidad última de las dos verdades inseparablemente unidas". [53]
  8. ^ Según Chattopadhyaya, los vedantistas advaita conservan el término paramartha-satya o parmarthika-satya para la verdad última, y ​​para el loka samvriti de los Madhyamakas utilizan el término vyahvarika satya y para el aloka samvriti utilizan el término pratibhasika : [59]
  9. ^ Kumārila Bhaṭṭa: "El idealista habla de alguna 'verdad aparente' o 'verdad provisional de la vida práctica', es decir, en su terminología, de samvriti satya . Sin embargo, dado que, en su propia opinión, en realidad no hay verdad en esta 'verdad aparente', ¿qué sentido tiene pedirnos que la veamos como una marca especial de verdad, por así decirlo? Si hay verdad en ella, ¿por qué llamarla falsa? Y, si es realmente falsa, ¿por qué llamarla una especie de verdad? La verdad y la falsedad, al ser mutuamente excluyentes, no puede haber ningún factor llamado 'verdad' que pertenezca en común a ambas, como tampoco puede haber ningún factor común llamado 'atribución de árbol' que pertenezca tanto al árbol como al león, que son mutuamente excluyentes. Según la propia suposición del idealista, esta 'verdad aparente' no es más que un sinónimo de 'falso'. ¿Por qué, entonces, utiliza esta expresión? Porque para él sirve a un propósito muy importante. Es el propósito de una expresión verbal. engaño. Significa falsedad, aunque con un aire tan pedante que sugiere algo aparentemente diferente, por así decirlo. De hecho, se trata de un truco bien conocido. Así, para crear un aire pedante, se puede utilizar la palabra vaktrasava [literalmente vino de la boca] en lugar de la palabra más simple lala , que significa saliva [ vancanartha upanyaso lala-vaktrasavadivat ]. Pero, ¿por qué tiene este aire pedante? ¿Por qué, en lugar de hablar simplemente de falsedad, se habla de una farsa verbal de una "verdad aparente" o samvriti? El propósito de concebir este samvriti es sólo ocultar el absurdo de la teoría de la nada del mundo objetivo, de modo que pueda explicarse de alguna manera por qué se imagina que las cosas existen realmente cuando no es así. Por lo tanto, en lugar de jugar con esos trucos verbales, uno debería hablar honestamente. Esto significa: uno debería admitir que lo que no existe, no existe; y lo que existe, existe en el sentido pleno. Esto último es lo único verdadero, y lo primero falso. Pero el idealista no puede permitirse el lujo de hacer esto. Se ve obligado a hablar de "dos verdades", por absurdo que esto sea". [60]

Referencias

  1. ^ abcdefg Matilal 2002, págs.
  2. ^ abcde Thakchoe, Sonam (verano de 2022). «La teoría de las dos verdades en el Tíbet». En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . The Metaphysics Research Lab, Center for the Study of Language and Information , Stanford University . ISSN  1095-5054. OCLC  643092515. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2022. Consultado el 5 de julio de 2022 .
  3. ^ ab Lai 2003, pág. 11.
  4. ^ desde Lai 2003.
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Obras relacionadas con Saṃyukta Āgama 301: Kātyāyana Gotra Sūtra en Wikisource

  • Barbara O'Brien: Las dos verdades. ¿Qué es la realidad?
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