Jamgön Ju Mipham Gyatso

Mipham Gyamtso
Nacido	1846 ( 1846 ) Kham, Tíbet
Fallecido	1912 (65-66 años)
Trabajo notable	Comentario de Beacon of Certainty sobre el Ornamento del Camino Medio de Śāntarakṣita Trilogía de la Mente Innata Rugido del León: Exposición de la Naturaleza de Buda
Región	Filosofía budista
Escuela	Nyingma
Intereses principales	Madhyamaka , Dzogchen , Pramana
Ideas notables	Sus dos modelos de la doctrina de las dos verdades , el cuádruple pramana (cognición válida), la unidad de pureza y la igualdad.

Jamgön Ju Mipham Gyatso , o Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso (1846-1912) (también conocido como "Mipham el Grande") fue un filósofo y polímata muy influyente de la escuela Nyingma del budismo tibetano . Escribió más de 32 volúmenes sobre temas como pintura, poética, escultura, alquimia, medicina, lógica, filosofía y tantra. ^[2] Las obras de Mipham siguen siendo fundamentales para el plan de estudios académico de los monasterios Nyingma en la actualidad. ^[1] Mipham también es considerado una de las figuras principales del movimiento Rimé (no sectario) en el Tíbet .

"Ju" ("sosteniendo") era el nombre de la familia de Mipham, ya que se dice que su clan paterno se originó como deidades de luz clara que vinieron al mundo humano sosteniendo una cuerda. "Jamgön" (Skt. Mañjunātha) indica que se lo consideraba una emanación del bodhisattva Mañjuśrī. Su tío materno, el ministro-lama Drupchok Pema Tarjay, lo nombró Mipham Gyamtso ("Océano Invencible" u "Océano Inconquistable"). ^[3] En la literatura tibetana, la palabra "mi-pham" es la traducción estándar del sánscrito "ajita", que significa "invicto", ^[4] que es un epíteto común del bodhisattva celestial Maitreya . ^[5]

Parte de una serie sobre
Budismo tibetano
Escuelas Nyingma Kadam Sakya Bodong Kagyu Jonang Gelug Escarcha
Personalidades clave Primera difusión Padmasambhāva Santaraksita Kamala Shila Gampo de Songtsen Trisong Detsen Ralpacán Segunda difusión Atisa Talika Abhayakirti Niguma Sukhasiddhi Milarepa Nyingma Yeshe Tsogyal Longchenpa Jigme Lingpa Patrul Rinpoche Lingpa Dudjom Mifam Kagyu Marpa Rangjung Dorje Jonang Dolpopa Taranata Sakya Sakya Pandita Gorampa Bodongpa Samding Dorje Phagmo Gelugpa Je Tsongkhapa 5º Dalai Lama 13.º Dalai Lama 14º Dalai Lama Décimo Panchen Lama
Enseñanzas Budista general Tres marcas de existencia Escandalo Cosmología Samsara Renacimiento Bodhisattva Dharma Origen dependiente Karma tibetano Sistema de los cuatro principios Rangtong-Shentong Distinción svatántrika-prasaṅgika Nyingma Dzogchen Instrucciones de señalar
Prácticas y logros Lamrim Paramitas Bodhicitta Avalokiteśvara Meditación Laicado Vajrayana Técnicas de tantra Yoga de la deidad Yoga del gurú Yoga de los sueños Thukdam Budeidad
Monasterios mayores Traducir Drepung Dzogchen Ganden Jokhang Kumbum Labrarang Poniendo la mente en movimiento Namgyal Narthang Nechung Pabonka Palcho Ralung Ramoche Ratón Sakya Sanga Sera Shalu Tashi Lhunpo Tsurphu Yerba
Roles institucionales Dalai Lama Panchen Lama Lama Karmapa Rinpoche Gueshe Tertón Tulku Tulku occidental
Festivales Chotrul Duchen Día de la Independencia Galdan Namchot Losar Dosmoche Monlam Sho Dun Losoong
Textos Kangyur Tengyur Canon budista tibetano Sutras Mahayana Nyingma Gyubum
Arte Mandala de arena Thangka Pinturas murales Astamangala Árbol de la fisiología Thangka del festival Piedra mani
Historia y visión general Historia Cronología Describir Cultura Índice de artículos
en a mi

Mipham el Grande nació en una familia aristocrática en 1846 en el Principado Derge de Kham o Tíbet Oriental . Fue reconocido como un niño excepcional desde una edad temprana, memorizando textos a la edad de seis años. A la edad de diez años ya había compuesto muchos textos. A los doce años, ingresó en el monasterio como monje ordinario del linaje Ogmin Urgyen Mindrolling en un monasterio filial de la gran sede Nyingma Shechen .

Cuando tenía quince o dieciséis años, después de estudiar el muy difícil sistema de canto Mindrolling durante sólo unos días y rezarle a Manjushri , se dice que lo dominó por completo. En un retiro de 18 meses logró la forma de Manjushri conocida como "León de los Filósofos" (tibetano: smra ba'i seng ge), utilizando una liturgia compuesta por el decimoquinto Karmapa, Khakhyab Dorje. Hizo muchas píldoras medicinales bendecidas con el mantra de Manjushri , y se dice que se manifestaron muchos signos milagrosos. Después de esto, se dijo que podía lograr cualquier sutra o tantra sin ningún esfuerzo, y ningún texto le era desconocido. Fue a muchos lamas para obtener los lungs necesarios (transmisiones orales), pero no necesitó estudio ni enseñanzas para ningún texto.

Mipham fue "una luminaria del renacimiento Nyingma del siglo XIX y del movimiento ecuménico Rime , que comenzó en la región Kham del este del Tíbet ". ^[6] Como tal, recibió enseñanzas de maestros de todos los linajes Nyingma y Sarma por igual. Sus gurús raíz fueron Dza Patrul Rinpoche , de quien recibió instrucción sobre el Bodhicharyavatara y el Dzogchen de Shantideva y el renombrado maestro Jamyang Khyentse Wangpo , de quien recibió la transmisión de los linajes transmitidos oralmente o Kama y revelados o Terma , y ​​muchas otras enseñanzas. Sus otros maestros incluyeron a Jamgon Kongtrul Lodro Thaye ; Dzogchen Khenpo Padma Vajra; Lab Kyabgon Wangchen Gyerab Dorje; Jubon Jigme Dorje; Bumsar Geshe Ngawang Jungne y Ngor Ponlop Jamyang Loter Wangpo. ^[7]

Un tema clave en la obra filosófica de Mipham es la unidad de ideas aparentemente dispares como la dualidad y la no dualidad , la sabiduría conceptual y no conceptual ( nirvikalpa ), el análisis racional y la meditación no artificial, ^[8] la presencia y la ausencia, la inmanencia y la trascendencia, el vacío y la naturaleza de Buda . ^[9] Imitando a las escuelas Sarma , Mipham intentó reconciliar la visión del tantra, especialmente el Dzogchen , con el Madhyamaka sútrico . ^[10] Esto estaba en desacuerdo con la escuela Nyingma que generalmente posicionaba la visión del tantra como superior a la visión del Madhyamaka. ^[10]

Para Mipam, la unidad de las visiones filosóficas se resuelve en última instancia en el principio de coalescencia (sánscrito: yuganaddha , tibetano: zung 'jug ), que es la no dualidad de las realidades convencionales y últimas, del samsara y el nirvana. ^[11] A diferencia de Tsongkhapa , que sostenía que la vacuidad, como negación absoluta, era la realidad y la visión definitivas, Mipham ve la coalescencia de la gnosis y la vacuidad, la forma y la vacuidad, etc., como "la piedra angular hermenéutica última de sus interpretaciones". ^[12]

En sus numerosos textos, Mipham explora la tensión y dialéctica que surge entre el razonamiento filosófico de la mente ordinaria ( rnam shes ), que está representado por la filosofía Madhyamaka , y la sabiduría luminosa no conceptual ( ye shes ), que es el foco de las enseñanzas del Dzogchen . Intenta una síntesis de ellas para demostrar que no son perspectivas incompatibles y que las enseñanzas del Dzogchen están en línea con la razón. ^[13]

Mipham desarrolló un modelo doble de la doctrina budista de las dos verdades . El primer modelo es la perspectiva tradicional Madhyamaka, que presenta las dos verdades de la vacuidad y la apariencia, en la que la vacuidad representa el nivel de la verdad última y la apariencia representa la verdad relativa. En este modelo, las dos verdades son en realidad la misma realidad y sólo son distintas conceptualmente. ^[14]

En su segundo modelo de las dos verdades, Mipham presenta una verdad auténtica y una verdad inauténtica. La experiencia auténtica es cualquier percepción que esté de acuerdo con la realidad ( gnas snang mthun ) y las percepciones que no lo estén se consideran inauténticas. Esto difiere del primer modelo porque en el primero solo la vacuidad es última, mientras que en el segundo modelo la verdad última es la experiencia meditativa de la sabiduría unitaria. En lugar de ser simplemente una negación, incluye el contenido subjetivo de la cognición de la sabiduría, así como la naturaleza objetiva de la realidad. En este modelo, la verdad última es también la realidad experimentada de forma no conceptual, sin dualidad ni cosificación, que en Dzogchen se denomina rigpa , mientras que la verdad relativa es la mente conceptual ( sems ). ^[15]

Según Mipham, estos dos modelos no entran en conflicto, sino que son simplemente diferentes en su contexto: el primero se relaciona con el análisis de la experiencia posterior a la meditación y el segundo corresponde a la experiencia de unidad en equilibrio meditativo. ^[16] Esta síntesis de Mipham es, en última instancia, una unión de dos perspectivas diferentes de la filosofía tibetana, el rangtong y el shentong , que Mipham asoció con las enseñanzas del segundo giro ( sutras Prajnaparamita ) y del tercer giro ( sutras Yogacara y de la naturaleza de Buda ) respectivamente: ^[17]

La vacuidad que se enseña en la rueda intermedia y el cuerpo exaltado y la sabiduría que se enseñan en la última rueda deben integrarse como una unidad de vacuidad y apariencia. Sin dividir ni excluir los temas de significado definitivo de las ruedas intermedia y última, ambos deben considerarse como el significado definitivo en la forma de esta afirmación del omnisciente Longchen Rapjam . - Rugido del león, exposición de la naturaleza de Buda . ^[18]

Para Mipham, ambas enseñanzas son definitivas y un camino intermedio entre ambas es la mejor manera de evitar los extremos del nihilismo y el esencialismo. ^[19]

Otra contribución original de Mipham es su sistema de cognición válida cuádruple ( pramana ) que tiene dos cogniciones válidas convencionales y dos últimas: ^[20]

Cogniciones válidas convencionales

• Percepción confinada, experiencia válida ordinaria
• Visión pura libre de distorsiones.

Cogniciones válidas últimas

• Categorizado Último, el vacío como una negación conocida por la mente.
• Sin categorizar Sabiduría última y no conceptual

Como señala el erudito Robert Mayer, Mipham "revolucionó por completo la escolástica rNying ma pa a finales del siglo XIX, elevando su estatus, después de muchos siglos como un remanso intelectual comparativo, a posiblemente la más dinámica y expansiva de las tradiciones filosóficas de todo el budismo tibetano, con una influencia e impacto mucho más allá de los propios rNying ma pa". ^[21]

En la introducción a su estudio crítico de los debates ontológicos entre Mipham y sus oponentes Gelugpa ( La dialéctica de Mipham y los debates sobre el vacío ), Lopon Karma Phuntsho define a Mipham como un polímata y ofrece esta evaluación del alcance de la obra de Mipham:

Mipham es quizás el mayor polímata que ha producido el Tíbet. Sus escritos comprenden obras sobre una amplia gama de temas, que abarcan casi todas las ciencias conocidas en su entorno. En términos tradicionales, es un Mahāpaṇḍita que ha dominado las diez ciencias de las artes y oficios (bzo) , la ciencia de la salud (gso ba) , el lenguaje (sgra) , la epistemología lógica (tshad-ma) , la soteriología (nang don) , la poesía ( snyan ngag) , la lexicología (mngon brjod) , la prosodia (sdeb sbyor) , la dramaturgia (zlos gar) y la astrología (dkar rtsis) . Es debido a la naturaleza polimórfica de su aprendizaje y a su ingenio excepcional que Mipham se encuentra hoy entre las principales celebridades religiosas y espirituales del Tíbet. ^[6]

Las obras de Mipham, tanto sobre las enseñanzas exotéricas o Sutrayana como sobre las enseñanzas esotéricas o Vajrayāna, se han convertido en textos fundamentales dentro de la tradición Nyingma. Estas obras ocupan ahora una posición central en el plan de estudios de todos los monasterios y colegios monásticos Nyingma, ocupando un lugar de estima similar a las obras de Sakya Pandita y Gorampa en la tradición Sakya ; las de Tsongkhapa en la tradición Gelug y las de Kunkhyen Padma Karpo en la Drukpa Kagyu . Junto con Rongzompa y Longchenpa , Mipham es considerado uno de los tres escritores "omniscientes" de la tradición Nyingma.

Aunque Mipham escribió sobre una amplia gama de temas, David Germano identifica el aspecto más influyente de la carrera de Mipham en que "fue el autor más importante en el florecimiento de la literatura exotérica Nyingma en los siglos XIX y XX. Basándose teóricamente en los escritos de Longchenpa y otros grandes autores Nyingma, Mipham produjo brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas filosóficos indios y textos con una orientación Nyingma ". ^[22]

E. Gene Smith también consideró que la mayor contribución de Mipham se encontraba en "sus brillantes y sorprendentemente originales comentarios sobre los tratados indios". ^[23] Antes de Mipham, los eruditos Nyingmapa "raramente habían escrito comentarios pedagógicos detallados sobre los śāstras del budismo exotérico". ^[23] Hasta su época, los colegios o shedra asociados con los grandes monasterios Nyingma de Kham, como Dzogchen , Shechen , Kathog, Palyul y Tarthang, carecían de sus propios comentarios exegéticos sobre estos śāstras Mahayana exotéricos , y los estudiantes comúnmente estudiaban los comentarios Gelug sobre estos textos fundamentales. Basándose en los escritos de Śāntarakṣita , Rongzom Chokyi Zangpo y Longchenpa , Mipham produjo toda una serie de brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas y textos filosóficos indios que articulaban claramente una orientación o visión Nyingma.

Los textos incluyen sus comentarios sobre el Mulamadhyamakakarika o Estancias Fundamentales sobre la Sabiduría de Nagarjuna ; la Introducción al Camino Medio (sánscrito: Madhyamakāvatāra ) de Chandrakirti ; la Quintaesencia de todos los Cursos de Sabiduría Suprema (Jnanasarasamuccaya) de Aryadeva ; comentarios sobre las principales obras de los lógicos budistas indios Dharmakirti y Dignaga ; comentarios sobre los Cinco Tratados de Maitreya , más notablemente, el Abhisamayalamkara ; comentarios sobre varias obras de Vasubandhu , incluido el Abhidharmakosha . Comentario de Mipham sobre el noveno capítulo del Bodhicaryavatara de Shantideva , el Shertik Norbu Ketaka ( tibetano : ཤེར་ཊཱིཀ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ , Wylie : sher ṭīk nor bu ke ta ka ), ^[24] "arrojó a los círculos eruditos tibetanos a varias décadas de acalorada controversia", pero "no fue la única tempestad que levantaron las nuevas exposiciones de Mipham". Su comentario sobre el Madhyamakalamkara de Śāntarakṣita también fue considerado muy controvertido.

El comentario de Mipham sobre el Guhyagarbha Tantra se titula La esencia de la luz clara o núcleo del resplandor interior ( Wylie : od gsal snying po ) —está basado en el comentario de Longchenpa, Disipando la oscuridad en las diez direcciones (Wylie : gsang snying 'grel pa phyogs bcu mun sel) que explica el Guhyagarbha desde el punto de vista Dzogchen.

Mipham mostró un interés particular por el Kalachakra y el reino de Shambhala , y una de sus últimas y más extensas obras esotéricas son sus dos volúmenes de comentarios, iniciación y sadhana relacionados con el Tantra de Kalachakra , la enseñanza esotérica de Shambhala . Antes de morir en 1912, dijo a sus estudiantes que ahora iba a Shambhala .

A lo largo de su vida, Mipham mostró un interés particular en la leyenda del rey guerrero Gesar de Ling , una figura del siglo XII cuya epopeya es muy conocida y ampliamente celebrada en el este del Tíbet, y sobre quien Mipham escribió extensamente.

La práctica de Gesar, conocida como "El logro rápido de la actividad iluminada a través de la invocación y la ofrenda" ( Wylie : gsol mchod phrin las myur 'grub ) surgió en la mente de Mipham como gong-ter y fue escrita en el transcurso de tres años desde la edad de 31 a 34. Esta práctica invoca a Gesar y su séquito y le pide que ayude a los practicantes. ^[25]

Las obras médicas de Mipham siguen gozando de gran prestigio hasta el día de hoy. ^[23]

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Mipham también escribió extensamente sobre astrología, que era, en sus palabras, un "juego encantador" que dominó en su adolescencia pero que luego aplicó a temas más serios como la medicina; estos dos temas, con varios textos sobre temas de adivinación más o menos relacionados, ocupan quizás 2.000 páginas de sus escritos. Un volumen entero de Mipham está dedicado a Ju-thig o adivinación mediante nudos, un método que podría denominarse " Bon " en origen, a falta de un término más preciso; este puede haber sido el legado de su familia, que fueron médicos durante varias generaciones. A lo largo de sus escritos hay muchos recursos para la adivinación, además de la astrología, incluidos varios rituales para mirarse en espejos (pra-mo), uno que usa dados (mo), sacar "flechas" de diferentes longitudes (Wylie: da dar) de un carcaj, etc., obligar a un "pájaro" no humano a susurrar noticias futuras en el oído, etc. En un texto breve prescribe varios métodos de adivinación (todos extraídos, enfatiza Mipham, de escrituras y comentarios tántricos) que hacen uso de fuentes inusuales de augurio tales como: el parloteo de mujeres escuchado indirectamente; la aparición repentina de varios animales, especialmente pájaros; fenómenos meteorológicos; la forma, el tamaño y el color de las llamas en el agnihotra o puja de fuego; la calidad de las lámparas de mantequilla encendidas, especialmente el tamaño de la llama, la cantidad y la forma del humo que se levanta; y el tamaño y la forma del depósito de carbón en la mecha.

Cuando algunos de sus rivales eruditos pensaron que no era apropiado que un monje dedicara tanto tiempo a asuntos de eventos futuros, Mipham escribió un breve ensayo explicando el propósito de la adivinación, citando fuentes en los Sutras y Tantras donde se explican la utilidad y el valor de la adivinación.

Los estudiantes más importantes de Mipham fueron Dodrub Rinpoche, Terton Sogyal, el Quinto Dzogchen Rinpoche, Gemang Kyab Gon, Khenpo Padmavajra, Katog Situ Rinpoche, Sechen Rabjam, Gyaltsab Tulku, Palyul Gyaltrul, Karma Yangtrul, Palpung Situ Rinpoche, Ling Jetrung, Adzom Drukpa (1842) -1924), Togdan Shakya Shri, Ngor Ponlob y otros. Los grandes tulkus de Sechen, Dzogchen, Katog, Palyul, Palpung, Dege Gonchen, Repkong y otros de todos los linajes, Sakya, Gelug, Kagyu y Nyingma, se convirtieron en sus discípulos.

Según un relato, poco antes de morir, Mipham le dijo a su asistente:

Hoy en día, si dices la verdad, no hay nadie que te escuche; si dices mentiras, todo el mundo cree que es verdad. Nunca he dicho esto antes: no soy una persona común; soy un bodhisattva que ha renacido a través de la aspiración. El sufrimiento experimentado en este cuerpo es sólo el residuo del karma; pero a partir de ahora nunca más tendré que experimentar el oscurecimiento kármico. … Ahora, en esta era final, los bárbaros más allá de la frontera están cerca de socavar la enseñanza. [Por lo tanto] no tiene ningún sentido que renazca aquí… No tengo ninguna razón para nacer en reinos impuros nunca más. ^[26]

Esto puede interpretarse como una declaración de que su corriente mental no tendría más 'emanaciones' (Wylie: sprul pa ( cuerpo de emanación ); sprul sku ( tulku )). Por el contrario, según otro relato en el que menciona la corriente mental de pasada y profetiza lo que ocurrirá poco antes de su muerte a su estudiante Khenpo Kunphel:

Ahora bien, no permaneceré mucho tiempo en este cuerpo. Después de mi muerte, dentro de un par de años, la guerra y la oscuridad cubrirán la tierra, lo que tendrá su efecto incluso en esta aislada tierra nevada del Tíbet . Dentro de treinta años, una loca (smyo) tormenta de odio crecerá como una feroz nube de tormenta negra en la tierra de China, y en una década más este mal se extenderá al propio Tíbet, de modo que los lamas, los eruditos, los discípulos y los yoguis serán objeto de una terrible persecución. Debido a que el rey demonio Pehar ha tomado el poder en China, la oscuridad y el terror ('bog) llegarán a nuestra tierra sagrada, con el resultado de que la muerte violenta se extenderá como una plaga por cada aldea. Entonces los tres señores del materialismo (gsum-gyi-kla-klos) y sus primos tomarán el poder en el Tíbet, extendiendo la guerra, el hambre y la opresión. Nadie estará a salvo. Ahora, muy pronto, mi corriente mental se reunirá en la tierra pura de Tusita , de donde surgirán muchas emanaciones [de mí] en los años futuros. No renaceré en el Tíbet. Dentro de veinte años, búscame en las tierras septentrionales de la lejana Uttarakuru y en otros lugares, al este, al oeste, al norte y al sur. No temas, nos reuniremos de nuevo, como padre e hijo. ¡Ahora vete! ^[27]

En el relato anterior, poco después de la partida de Khenpo Kunphel, él declaró públicamente: "Ahora, pronto partiré. No renaceré de nuevo en el Tíbet, por lo tanto no me busquen. Tengo motivos para ir a Shambhala en el norte". ^[27]

Posteriormente se han reconocido una serie de emanaciones.

Según E. Gene Smith, "se reconocieron al menos tres renacimientos en la década posterior a su muerte: 1) Zhe chen Mi pham (sobrino nieto de Mi pham rgya mtsho); 2) Tshe dbang bdud 'dul (1915/16-42), el último príncipe de Sde dge; 3. Khyung po Mi pham, una encarnación reconocida por Rdzong gsar Mkhyen brtse 'Jam dbyangs chos kyi blo gros". ^[28]

El siguiente (tercer) Mipham en la línea del Príncipe Dege que murió en 1942 nació aparentemente en el Tíbet en 1949 y fue reconocido por Tengye Rinpoche de Lab en 1959 ^{[ cita requerida ]} En ese momento fue entronizado y se le dio la responsabilidad de todos los monasterios anteriormente ocupados por la primera y segunda encarnaciones. Esta tercera encarnación también fue confirmada por Patrul Rinpoche , quien le dio reliquias de las encarnaciones anteriores y por Dilgo Khyentse Rinpoche, a quien había reconocido en una encarnación anterior. Este Mipham encarnado es el padre de Thaye Dorje , uno de los dos candidatos a ser reconocidos como el 17º Karmapa , y del 14º Sonam Tsemo Rinpoche, un importante tulku Gelug/Sakya. ^[29]

En 1995, Ösel Rangdröl Mukpo (nacido en 1962), el hijo mayor del renombrado maestro del dharma Chogyam Trungpa Rinpoche y Ani Könchok Palden, fue reconocido como una reencarnación de Mipham Rinpoche ^[30] por SS Drubwang Padma Norbu Rinpoche , en ese momento el líder del linaje Nyingma. Actualmente se lo conoce como Sakyong Mipham Rinpoche y es el líder espiritual de Shambhala Internacional. ^[31]

En la erudición contemporánea, la nomenclatura "Mi-pam" y "Mipam" se ha convertido en una alternativa aceptada. Escritores como Hopkins y Duckworth han adoptado esta convención. También se lo conoce por los siguientes nombres alternativos: ^{[ cita requerida ]}

• Jamgon Ju Mipham Gyatso ('Jam-mgon' Ju Mi-pham rgya-mtsho)
• Jamgön Mipham ('Jam-mgon Mi-pham)
• Ju Mipham ('Ju Mi-pham)
• Mipham Gyatso (mi pham rgya mtsho)
• Ju Mipham Jampal Gyepa'i Dorje (ʼJu Mi-pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje)
• Ju Mipham Namgyal Gyatso (ʼju mi ​​pham rnam rgyal rgya mtsho)
• Mipham Namgyal Gyatso (mi pham rnam rgyal rgya mtsho)
• Jamgon Mipham Gyatso ('jam mgon mi pham rgya mtsho)
• Mipham el Grande (mi-pham chen-po)
• Lama Mipham (bla-ma mi-pham)
• Mipham Rinpoche (mi-pham rin-po-che)

• La filosofía budista en teoría y práctica: resumen de los sistemas filosóficos tal como se detallan en el Yid-bzhin-mdzod (extractos). Trad. Herbert V. Guenther . Shambala Publications, Inc./Penguin, 1971/72
• Calma y claridad, de Lama Mipham. Trad. Tarthang Tulku . Dharma 1973
• Céfiro dorado: instrucciones de un amigo espiritual . Nagarjuna y Lama Mipham. Trad. Leslie Kawamura. Dharma 1975
• Comentario de Lama Mipham a las Estrofas para un monje novicio de Nagarjuna . Trad. Glenn H. Mullin y Lopsang Rabgay. LTWA 1978
• El poder de la verdad del rey pez: un cuento de Jataka contado por Lama Mipham. Arreglos de Tarthang Tulku. Dharma 1990
• Las instrucciones esenciales de la mente: El Buda no está más allá de la palma de la mano. En El yoga de los sueños y la práctica de la luz natural, Namkhai Norbu y Michael Katz. Snow Lion 1992, 2002; Shambhala 2025
• Caminos de iluminación: estudios budistas en el Instituto Nyingma, basados ​​en el libro mkhas 'jug de Mipham. Compilado y editado por el personal de Dharma Publishing. Dharma 1993
• Puerta de entrada al conocimiento. Trans. Erik Pema Kunsang . Rangjung Yeshe 1997-2012
  • Volumen 1 (1997) ISBN  978-9627341291
  • Volumen 2 (2002) ISBN 978-9627341420 
  • Volumen 3 (2002) ISBN 978-9627341468 
  • Volumen 4 (2012) ISBN 978-9627341680 
• El faro de certeza de Mipham: iluminando la visión del Dzogchen , la Gran Perfección. Trad. John Whitney Pettit. Wisdom 1999
• Mo: El sistema de adivinación tibetano. Traducido por Jay Goldberg. Snow Lion 2000.
• Instrucciones de meditación del Camino Medio de Mipham Rinpoche. Trad. Thrangu Rinpoche. Namo Buddha 2001
• Introducción al Camino Medio: Madhyamakavatara de Chandrakirti con comentarios de Jamgön Mipham. Trad. Padmakara Translation Group. Shambhala 2002
• Discurso de deleite: comentario de Mipham sobre El ornamento del camino medio de Shantarakshita . Trad. Thomas H. Doctor. Snow Lion 2004
• Los fenómenos distintivos y el ser puro de Maitreya con comentarios de Mipham. Trad. Jim Scott. Snow Lion 2004
• El adorno del camino medio. Trad. Padmakara Translation Group. Shantarakshita y Jamgon Mipham. Shambhala 2005
• La gema que aclara las aguas: una investigación sobre los descubridores de tesoros. En "Literatura tibetana sobre tesoros", trad. Andreas Doctor. Snow Lion 2005. págs. 56-71
• Mente fundamental: la visión nyingma de la Gran Completitud, por Mi-pam-gya-tso, comm. por Khetsun Sangpo Rinbochay. Trad. por Jeffrey Hopkins. Snow Lion 2006
• Medio más allá de los extremos: Madhyantavibhaga de Maitreya con comentarios de Khenpo Shenga y Ju Mipham. Trans. Comité de Traducción del Dharmachakra. León de nieve 2007
• Mipam sobre la naturaleza búdica: la base de la tradición nyingma. Traducciones seleccionadas de Douglas S. Duckworth. SUNY 2008
• Loto blanco: explicación de la oración de siete líneas al Gurú Padmasambhava, de Jamgön Mipham. Trad. Padmakara Translation Group. Shambhala 2008
• Guirnalda de joyas: Los ocho grandes bodhisattvas . Trad. Yeshe Gyamtso. Publicaciones KTD 2008
• El camino de los perros viejos realizados, consejos que señalan la esencia de la mente, llamado "Una lámpara que disipa la oscuridad". Trad. Tony Duff. PKTC 2009
• El método de conservación del rostro de Rigpa , la esencia de la sabiduría: un aspecto del entrenamiento en el corte minucioso. Trad. Tony Duff. PKTC 2009
• Esencia luminosa: una guía para el tantra Guhyagarbha. Trans. Comité de traducción de Dharmachakra. Snow Lion 2009
• El tesoro de la bendición: una sadhana del Buda Shakyamuni de Mipham Rinpoche. Un comentario de Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Dharma Samudra 2009.
• La rueda de la meditación analítica. Trad. Adam Pearcey. En "Las obras completas de Dilgo Khyentse ", vol. 2. Shambhala 2010.
• Esencia de la Luz Clara: Una visión general del Comentario Secreto "La completa disipación de la oscuridad en las diez direcciones". Trad. Luz de Berotsana. León de las Nieves 2010.
• Auspiciosidad sin fin: El Sutra del recuerdo de las Tres Nobles Joyas , con comentarios de Ju Mipham, Taranatha y el autor. Trad. Tony Duff. PKTC 2010.
• Jamgon Mipham: su vida y sus enseñanzas. Traducciones seleccionadas de Douglas S. Duckworth. Shambhala, 2011
• Los versos de los ocho nobles auspiciosos. CreateSpace, 2013.
• Tengye Monlam, una aspiración para la difusión de las enseñanzas Nyingma: la transmisión oral que alegra a los reyes del Dharma en "Liberando la dualidad con la manifestación de la sabiduría: las ocho emanaciones de Guru Padmasambhava". Khenchen Palden Sherab Rinpoche y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Traducido por Ann Helm. Dharma Samudra 2013.
• Ornamento de los Sutras del Gran Vehículo : Mahayanasutralamkara de Maitreya con comentarios de Khenpo Shenga y Ju Mipham. Trans. Comité de Traducción de Dharmachakra. Snow Lion 2014.
• Lluvia de bendiciones. Yeshe Gyamtso. Publicaciones Ktd 2015.
• La rueda de la investigación y la meditación que purifica por completo la actividad mental y la lámpara que disipa la oscuridad en "Instrucciones esenciales: enseñanzas y poemas seleccionados". Dilgo Khyentse . Shambhala 2015. (Disponible sólo como libro electrónico).
• Una guirnalda de visiones: una guía para la visión, la meditación y el resultado en los nueve vehículos. Padmakara Translation Group. Shambhala 2016.
• La joya de Ketaka: un comentario sobre el capítulo Prajna Cómo hacer que las palabras y el significado sean fáciles de entender. Traducido por Gawang Rinpoche y Gary Weiner. CreateSpace 2016
• El rey justo: el clásico budista tibetano sobre cómo llevar una vida ética. Traducido por José Cabezón. Shambhala 2017.
• Señalando la naturaleza de la conciencia (rtogs ldan rgan po rnams kyi lugs sems ngo mdzub tshugs kyi gdams pa mun sel sgron me), en "Una reunión de lunas brillantes". Traducido por Douglas Duckworth. Wisdom Publications, 2017. (También traducido en Duff 2009, arriba).
• El Capítulo de la Sabiduría: Comentario de Jamgön Mipham sobre el Noveno Capítulo del Camino del Bodhisattva. Traducido por el Grupo de Traducción Padmakara. Shambhala, 2017.
• La espada de la sabiduría de Mipham: el enfoque Nyingmapa para la cognición válida. Khenchen Palden Sherab. Wisdom Publications 2018.
• Un festín del néctar del vehículo supremo: una explicación del ornamento de los sutras Mahayana. Grupo de traducción de Padmakara. Shambhala 2018.
• La maravillosa conversación que surge al conversar con un amigo; las cuatro tradiciones del Dharma de la tierra del Tíbet; la instrucción profunda sobre la visión del Camino Medio; la esencia de la mente; la esencia de la sabiduría: cómo mantener el rostro de Rigpa; la naturaleza de la mente; la lámpara para disipar la oscuridad; y consejos a la encarnación Dodrup, Jigme Tenpe Nyima en "Más allá de la mente ordinaria: Dzogchen, Rimé y el camino de la sabiduría perfecta". Traducido por Adam Pearcey. Snow Lion, 2018.
• Instrucciones de un sabio que parecen soles: una aclaración de la fe que purifica la Tierra Pura, la Tierra de la Felicidad, en "Budismo tibetano de la Tierra Pura: Mipham Rinpoche sobre el poder propio y el poder de los demás". Traducido por Lowell Cook. Vajra Books, 2019.
• Desarraigando el apego: un comentario sobre la Rueda de meditación analítica de Mipham Rinpoche. Khenchen Palden Sherab y Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Dharma Samudra, 2019.
• Gesar: Prácticas tántricas del rey guerrero tibetano. Traducido por Gyurme Avertin. Snow Lion, 2023.
• El Camino de los Antiguos Realizados, las Instrucciones que Indican la Naturaleza de la Mente, la Antorcha que Disipa la Oscuridad; La Sadhana de Acala; y La Meditación y Recitación de las Seis Sílabas Avalokiteshvara, en "Pristine Awareness: Short Dzogchen Texts". Traducido por Khenpo Gawang Rinpoche y Gerry Wiener. Jeweled Lotus Publications, 2023.
• La lámpara que ilumina la realidad, un comentario verbal sobre la refinación del oro a partir del mineral, la práctica del pensamiento del despertar y Le'u bco brgyad 'grel (Comentario sobre el capítulo 18 del Tesoro de los deseos colmados de Longchenpa), en "LA NO DUALIDAD RADICAL: EL DISCURSO DE JU MIPHAM NAMGYAL GYATSO SOBRE LA REALIDAD". Traducido por Gregory Forgues. ESTUDIOS VIENESES SOBRE LA TIBETOLOGÍA Y LA MÚSICA BUDISTA. 2024

• Lotsawa House - Serie Mipham Rinpoche - Traducciones de varios textos de Mipham Rinpoche.
• El grupo de traducción Sugatagarbha - textos de Ju Mipham Rinpoché Archivado el 24 de junio de 2016 en Wayback Machine
• Canción del debate entre la vigilia y el sueño Una breve enseñanza de Mipham Rinpoche.

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• "Sherdrel Ketaka" El comentario del capítulo 9 de Bodhisattavacharya (shes rab le'u'i tshig don go sla bar rnam par bshad pa nor bu ke ta ka) [2] (consultado: domingo 8 de noviembre de 2009)
• El don rnam nges shes rab ral gri de Mipham, La espada de Prajna (DRG) y la traducción de este texto en inglés también están disponibles de forma gratuita en Lotsawa House.
• Texto raíz de "Umajen" o "Madhyamakalamkara" de Shanta Rakshita. Comentario ("Jamyang Gyepai Zhalung") de Mipham Rinpoche.

• 'Jam-mgon 'Ju Mi-pham rgya-mtsho - Biblioteca abierta
• Mipham Rinpoche - Wiki Rigpa
• Cronología de Mipham Rinpoche
• Mipham Rimpoché - Rangjung Yeshe Wiki
• TBRC P252 mi pham rgya mtsho en TBRC
• La vida y las obras de Mipham Rinpoche - de Petfit, John Whitney. El faro de certeza de Mipham: iluminando la visión de Dzochen, la gran perfección . Boston: Wisdom Publications (1999). ISBN 0-86171-157-2 pág. 19-39 
• Casa Lotsawa - Traducciones de varios textos de Mipham Rinpoche
• La vida de Mipham Jamyang Namgyal (1846–1912) Archivado el 1 de julio de 2012 en Wayback Machine
• Índice de contenidos de los 27 volúmenes de las Obras completas de Mipham - en tibetano
• Monasterio de Ju Mohar: el monasterio de Mipham Rinpoche, donde realizó Manjushri mientras estaba de retiro.
• El grupo de traducción de Sugatagarbha: textos de Ju Mipham Rinpoché