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Budismo |
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El Mūlamadhyamakakārikā [1] ( Devanagari : मूलमध्यमककारिका , iluminado. 'Versos raíz del Camino Medio '), abreviado como MMK , es el texto fundacional de la escuela Madhyamaka de la filosofía budista Mahāyāna . Fue compuesto por el filósofo indio Nāgārjuna (alrededor del año 150 d.C.). [2]
El MMK hace uso de argumentos de reductio para mostrar cómo todos los fenómenos ( dharmas ) están vacíos de svabhava (que ha sido traducido de diversas formas como esencia, ser propio o existencia inherente). [2] [3] El MMK es ampliamente considerado como uno de los textos más influyentes y estudiados en la historia de la filosofía budista. [4] El MMK tuvo un gran impacto en el desarrollo posterior del pensamiento budista, especialmente en el budismo tibetano y el budismo del este de Asia . [5]
El MMK es obra de Nāgārjuna, un monje budista indio y filósofo que escribe en sánscrito . Se sabe muy poco sobre esta figura, incluyendo exactamente dónde vivió (en algún lugar del subcontinente indio ), exactamente en qué época (alrededor del siglo II o III d.C.) y cuántos textos compuso. [6] Como sucede con muchas figuras históricas indias tempranas, la información biográfica que existe es principalmente hagiográfica y de períodos posteriores. [6] La mayoría de los estudiosos coinciden en que Nāgārjuna era un budista Mahāyāna que creía que todas las cosas ( dharmas ) estaban vacías , o sin una existencia y naturaleza intrínsecas ( svabhāva ). [7] Más allá de eso, poco se puede decir sobre él con certeza. [6]
Durante los siglos II y III, las ideas Mahāyāna fueron sostenidas por una minoría de budistas en la India que vivían dentro de las comunidades del budismo Nikāya (es decir, el budismo no Mahāyāna). [8] Aunque todas las principales escuelas budistas de la época sostenían que la persona estaba vacía de cualquier yo o alma eterna, algunas de las escuelas Abhidharma concibieron los dharmas (fenómenos transitorios, eventos impermanentes) como entidades reales en última instancia ( dravyata ) que tenían esencias o "naturalezas intrínsecas" ( svabhāva ). Estas naturalezas intrínsecas eran vistas como una parte independiente de un fenómeno, una autosuficiencia inherente que no era causada por algo más. Las escuelas Abhidharma como los Vaibhasikas aceptaron esta doctrina y no la vieron como conflictiva con la idea del origen dependiente. [9]
En el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna intentó refutar estas ideas esencialistas que se encuentran en las tradiciones budistas como Vaibhasika y Pudgalavada , así como en las escuelas de pensamiento brahmánicas como Nyaya , que también defendían una metafísica basada en la esencia. [7] Como tal, su filosofía también se denomina a menudo Niḥsvabhāvavāda (la doctrina no svabhāva ).
La principal controversia de Nāgārjuna con las teorías svabhāva era que contradecían la doctrina budista fundamental del origen dependiente ( pratītyasamutpāda ). Además, las teorías de la esencia no están de acuerdo con los sutras Mahāyāna con los que Nāgārjuna habría estado familiarizado. Estos sutras, en particular los sutras Prajñāpāramitā , enseñan una especie de ontología ilusionista integral que ve todos los dharmas, incluso el nirvana y la Budeidad , como vacíos y como una ilusión . [10] Este ilusionismo no era totalmente nuevo, ya que se pueden encontrar ideas similares sobre la vacuidad en los primeros textos budistas (véase: Samyutta Nikaya 22:95, así como Samyukta Āgama 335 y 297). [11] Sin embargo, los textos de la Prajñāpāramitā son únicos en considerar que todos los dharmas, incluido el nirvana, son vacíos y similares a ilusiones. [10] El MMK cita el Kaccānagotta Sutta , un texto budista temprano, del que extrae una de sus ideas principales sobre el camino medio: la explicación de la " visión correcta " como un camino intermedio entre decir que "todo existe" (refiriéndose a la visión de la existencia permanente: Pali: atthitā , Skt. astitva ) y decir que "todo no existe" (no existencia; Pali: n'atthitā, Skt. nāstitva ). Este camino medio se define entonces como los 12 principios ( dvādaśāṅga ) del origen dependiente . [12]
Así, el proyecto principal de Nāgārjuna fue desarrollar la posición filosófica de la enseñanza del Buda sobre el origen dependiente y el no-yo/vacuidad, así como las ideas de los sūtras de la Prajñāpāramitā de una manera lógica y sistemática refutando las teorías svabhāva y las teorías del yo. [13]
El texto es una serie de 450 versos ( karikas ) organizados en 27 capítulos. Los versos son aforísticos, a menudo enigmáticos y extremadamente cortos. Los argumentos del texto se presentan de forma muy condensada y concisa. Esto se debe a que el texto es una obra de estilo karika . Dichos textos estaban destinados a ser memorizados como una ayuda para el aprendizaje de los estudiantes. Los argumentos del texto se completarían mediante el comentario oral de un maestro. Como tal, los karikas son como un esquema en verso de los principales argumentos filosóficos de una tradición oral. [14]
El texto parece estar dirigido principalmente a un público budista, en particular a aquellos que seguían las doctrinas del Abhidharma que sostenían que los dharmas son en última instancia reales y tienen svabhava (una naturaleza intrínseca). [15] El MMK retoma numerosas categorías e ideas budistas del Abhidharma y las examina para demostrar que son vacías y no pueden tener una naturaleza intrínseca. El MMK presenta varios argumentos, en su mayoría de estilo reductio , como por ejemplo demostrar que una idea conduce a una regresión infinita . [16]
El texto comienza con el siguiente verso dedicatorio:
Saludo al Completamente Iluminado , el mejor de los oradores, que enseñó la doctrina del origen dependiente, según la cual no hay ni cese ni origen, ni aniquilación ni eternidad , ni singularidad ni pluralidad , ni venida ni ida [de ningún dharma, con el propósito del nirvana caracterizado por] el auspicioso cese de la hipostatización. [17]
La dedicatoria establece el objetivo principal del MMK, eliminar la proliferación conceptual, la reificación y la hipostatización ( prapañca ), que se expresa en diferentes conceptos filosóficos como el esencialismo, el eternalismo y el aniquilacionismo. [17] El primer capítulo trata sobre la causalidad . La tesis principal a defender se da en el primer verso:
Ni de sí mismo, ni de otro, ni de ambos, ni sin causa: jamás, de ninguna manera, hay cosa alguna existente que haya surgido. [18]
Dicho de otro modo, la tesis principal que Nāgārjuna defenderá aquí es que los fenómenos (dharmas) no surgen de ninguna de las cuatro maneras siguientes: [18]
La principal concepción que MMK se centra en debatir es la segunda, sostenida por los teóricos del Abhidharma budista, que proponen cuatro formas principales de condicionalidad : la causa primaria ( hetu-pratyaya ), el apoyo objetivo ( ārambaṇa-pratyaya ), la condición próxima ( samanantara - pratyaya ) y la condición dominante ( adhipati-pratyaya ). El MMK retoma cada una de ellas para refutarlas, argumentando que, para quienes sostienen que causa y efecto son distintos, la relación productora solo puede ser una construcción conceptual.
Los 27 capítulos del MMK son los siguientes:
La autenticidad de los dos últimos capítulos es objeto de controversia y es posible que se trate de añadidos posteriores, no compuestos por Nāgārjuna. Sin embargo, la mayoría de los comentarios antiguos los consideran canónicos. [19]
Los distintos estudiosos dividen la obra en diferentes partes principales. Según Jay Garfield, el MMK se puede dividir en cuatro secciones principales: [20]
Como texto de estilo kārikā, el Mūlamadhyamakakārikā presenta solo versos aforísticos, a menudo enigmáticos y extremadamente cortos, muy parecidos a las obras sutra de las diversas escuelas filosóficas hindúes . Dado que servían principalmente como ayudas pedagógicas o mnemotécnicas para los maestros, se requerían comentarios para hacer más explícito el significado de este tipo de texto para el lector no iniciado. [7]
Según el autor indio Avalokitavrata, se escribieron ocho comentarios sobre el MMK: el comentario de Nagarjuna, y los de Buddhapalita, Candrakirti, Devasharman, Gunashri, Gunamati, Sthiramati y Bhavaviveka. [21] No todos ellos han sobrevivido íntegros o en su versión original. Los comentarios de Devasharman y Gunamati solo sobreviven en fragmentos y no se sabe nada de los de Gunashri. [21]
El comentario indio llamado Akutobhayā , cuya autoría se desconoce, aunque se atribuye a Nagarjuna en la tradición, es considerado por Ames como el comentario más antiguo sobre el MMK. [22] CW Huntington ha sugerido que este comentario puede no haber sido considerado un texto separado, sino que puede haber sido un conjunto de notas que pueden remontarse a explicaciones orales del texto raíz por parte del propio Nāgārjuna. [23]
El comentario más antiguo conocido sobre el MMK por otro autor se conserva en la primera traducción china del Kārikā, conocida como el " Tratado Medio " (中論 Zhong Lun ), traducido por Kumarajiva en 409. El autor de este comentario aparece como "Ojos Azules" (青目; traducido al revés como *Vimalākṣa) o *Piṅgala (賓伽羅). Este es, con diferencia, el comentario más conocido de la tradición Mādhyamaka del este de Asia , y forma uno de los tres comentarios que componen la escuela Sanlun ("Tres Tratados"). Una figura influyente de la escuela Sanlun es Jízàng (549-623), que escribió un comentario sobre el Tratado Medio en chino, el Zhongguanlun shu (中觀論疏).
Otros comentarios indios sobrevivientes e influyentes sobre el MMK incluyen " Madhyamakvr̩tti " de Buddhapālita (c. 470-550) y " Prajñāpradīpa" ( Lámpara de la sabiduría ) de Bhāviveka (c. 500-578 ). [7] Estos dos sobreviven en traducción tibetana. [21]
El comentario más influyente sobre el budismo tibetano es Prasannapadā ( Palabras claras) de Candrakirti (c. siglo VII) , que sobrevive en traducción sánscrita y tibetana. [24]
También sobrevive en traducción china un comentario del MMK del filósofo indio Yogacara Sthiramati . [24] Se trata del Comentario sobre el Mahāyāna Madhyamaka ( Dasheng zhongguan shilun大乘中觀釋論) que comenta el texto desde un punto de vista Yogacara. [25] [26]
En el Tíbet se escribieron varios comentarios influyentes en lengua tibetana sobre el MMK. Un comentario temprano e importante es El ornamento de la razón de Mabja Jangchub Tsöndrü (siglo XII). En la escuela Gelug, el comentario clave y definitivo es El océano de la razón de Je Tsongkhapa (1357-1419) . Mientras tanto, en la escuela Nyingma , los comentarios más importantes son de figuras más recientes, principalmente Ju Mipham y Khenpo Shenga .
Durante los períodos moderno y contemporáneo, se han escrito nuevos comentarios desde diferentes perspectivas. David Kalupahana , un erudito de Sri Lanka, escribió un comentario (Kalupahana 1986) que interpreta el texto desde una perspectiva budista temprana. Mientras tanto, Jay Garfield ha publicado una traducción y comentario en inglés (Garfield 1995) que, aunque influenciado por las interpretaciones tibetanas, también intenta explicar el texto a los filósofos occidentales. Gudo Nishijima escribió un comentario desde una perspectiva Soto Zen , mientras que Siderits y Katsura han publicado una traducción y comentario (2013) que siguen principalmente la tradición sánscrita clásica.
Como señala Ruegg, la erudición occidental ha dado una amplia variedad de interpretaciones del pensamiento Madhyamaka de Nagarjuna en el MMK, incluyendo: " nihilismo , monismo , irracionalismo , misología , agnosticismo , escepticismo , crítica, dialéctica, misticismo , acosmismo , absolutismo , relativismo , nominalismo y análisis lingüístico con valor terapéutico". [27]
Algunas de las principales interpretaciones académicas del MMK de Nagarjuna incluyen las siguientes: [28]
Autor | Título | Editor | Fecha | ISBN | Notas |
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Richard Jones | Nagarjuna: el filósofo más importante del budismo | Libros de Jackson Square | 2014 | ISBN 978-1502768070 | Traducción del sánscrito del Mūlamadhyamakakārikā y otros textos sánscritos disponibles de Nagarjuna. |
Mark Siderits y Shōryū Katsura | El Camino Medio de Nāgārjuna: Mūlamadhyamakakārikā | Publicaciones de Sabiduría | 2013 | ISBN 978-1-61429-050-6 | Una nueva traducción del sánscrito. Los versos sánscritos se presentan en caracteres romanos antes de su traducción. Los autores han creado un breve comentario continuo que transmite las interpretaciones dadas en los comentarios indios existentes para capturar las primeras perspectivas indias sobre la obra. |
Gudo Wafu Nishijima y Brad Warner | Sabiduría fundamental del Camino Medio: Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna | Publicación de libros de Monkfish | 2011 | Número de publicación: 978-0-9833589-0-9 | Una interpretación moderna desde una perspectiva zen. |
Mabja Jangchub Tsöndrü | El ornamento de la razón: el gran comentario sobre la raíz del camino medio de Nagarjuna | León de nieve | 2011 | Número de publicación : 978-1-55939-368-3 | Comentario traducido por el Comité de Traducción del Dharmachakra. |
Grupo de traducción Padmakara | Las estrofas fundamentales del Camino Medio | Ediciones Padmakara | 2008 | Número de publicación: 978-2-916915-44-9 | Una traducción del tibetano que sigue (pero no incluye) el comentario del maestro nyingma y rimé Jamgön Mipham Rinpoche . Este volumen, que contiene tanto el texto tibetano como la traducción, se realizó para conmemorar la visita del Dalai Lama a Francia en agosto de 2008 y como apoyo a las enseñanzas programadas para esa ocasión. |
Luetchford, Michael J. | Entre el cielo y la tierra: de Nagarjuna a Dogen | Publicaciones Windbell | 2002 | Número de publicación : 978-0-9523002-5-0 | Una traducción e interpretación con referencias a la filosofía del maestro zen Dogen . |
Licenciado, Stephen | Versos del centro | Editorial Diane | 2000 | ISBN 978-0756760977 | La traducción de Batchelor es la primera versión idiomática y no académica del texto en inglés. |
McCagney, Nancy | Nagarjuna y la filosofía de la apertura | Rowman y Littlefield | 1997 | Número de publicación: 978-0-8476-8626-1 | Texto romanizado, traducción y análisis filosófico. |
Garfield, Jay L. | La sabiduría fundamental del Camino Medio | Prensa de la Universidad de Oxford | 1995 | Número de publicación : 978-0-19-509336-0 | Una traducción de la versión tibetana junto con comentarios. |
Rechazando, Brian | Nagarjuna en China: una traducción del tratado medio | Prensa de Edwin Mellen | 1995 | Número de publicación: 978-0-7734-8981-3 | Versión china de Kumarajiva con comentarios de Blue Eyes. |
Kalupahana, David J. | Nagarjuna: La filosofía del Camino Medio | Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York | 1986 | Número de publicación: 978-81-208-0774-7 | Texto romanizado, traducción y comentario. Interpretación del texto a la luz del Canon. |
Saltó, Mervyn | Exposición lúcida del Camino Medio | Prensa Prajna, Boulder | 1979 | ISBN 978-0-7100-0190-0 | Traducción parcial de los versos junto con el comentario de Chandrakirti . |
Inada, Kenneth K. | Nagarjuna: Una traducción de su Mulamadhyamakakarika con un ensayo introductorio | La prensa de Hokuseido | 1970 | Número de publicación: 978-0-89346-076-1 | Texto romanizado y traducción. |
Fuerza, Frederick | El vacío: un estudio sobre el significado religioso | Prensa de Abdingdon | 1967 | (es anterior al ISBN) | Traducción y análisis considerable. |
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