Budismo y psicología

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Budismo
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Historia Cronología El Buda Budismo presectario Consejos Transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda Declive en el subcontinente indio Budistas posteriores Modernismo budista
Dharma Conceptos Cuatro nobles verdades Noble Óctuple Sendero Rueda del Dharma Five Aggregates Impermanence Suffering Not-self Dependent Origination Middle Way Emptiness Morality Karma Rebirth Saṃsāra Cosmology
Buddhist texts Buddhavacana Early Texts Tripiṭaka Mahayana Sutras Pāli Canon Sanskrit literature Tibetan canon Chinese canon Post-canon
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Buddhism Buddhist meditation Sati Anussati Sampajañña Satipatthana Anapanasati Mental noting Appamāda Vipassanā Zen
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Other Buddhism and psychology Mindful Yoga
Similar concepts Wakefulness Attention Alertness Prudence Conscientiousness Contemplation Epoché Awareness Observation Choiceless awareness Isolation tank
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El budismo incluye un análisis de la psicología humana, la emoción, la cognición , el comportamiento y la motivación junto con prácticas terapéuticas . La psicología budista está inserta en el gran sistema ético y filosófico budista , y su terminología psicológica está teñida de matices éticos. ^{[1] : 3} La psicología budista tiene dos objetivos terapéuticos: la vida sana y virtuosa de un cabeza de familia ( samacariya , "vida armoniosa") y el objetivo último del nirvana , el cese total de la insatisfacción y el sufrimiento ( dukkha ). ^{[1] : 107}

El budismo y la moderna disciplina de la psicología tienen múltiples paralelismos y puntos de superposición. Esto incluye una fenomenología descriptiva de los estados mentales, las emociones y los comportamientos, así como teorías de la percepción y los factores mentales inconscientes . Los psicoterapeutas como Erich Fromm han encontrado en las experiencias de iluminación budista (por ejemplo, el kensho ) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de un significado existencial. Algunos profesionales de la salud mental contemporáneos, como Jon Kabat-Zinn, encuentran que las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena ) tienen un valor terapéutico empírico ^[2] , mientras que los maestros budistas como Jack Kornfield consideran que la psicología occidental proporciona prácticas complementarias para los budistas.

El establecimiento del budismo es anterior al campo de la psicología en más de dos milenios; por lo tanto, cualquier evaluación del budismo en términos de psicología es necesariamente una invención moderna. ^[a] Una de las primeras evaluaciones de este tipo se produjo cuando los indólogos británicos comenzaron a traducir textos budistas del pali y el sánscrito . El crecimiento moderno del budismo en Occidente y, en particular, el desarrollo del modernismo budista en todo el mundo ha llevado a la comparación y el contraste de la psicología y la psiquiatría europeas con la teoría y la práctica budistas. Según el psicólogo austríaco Gerald Virtbauer, ^[3] el contacto del budismo y la psicología europea ha seguido generalmente tres enfoques principales: ^[4]

1. La presentación y exploración de partes de las enseñanzas budistas como psicología y método psicológico para analizar y modificar la experiencia humana.
2. La integración de partes de las enseñanzas budistas en líneas de pensamiento psicológico o psicoterapéutico ya existentes (como en la terapia cognitiva basada en la atención plena y en la terapia de aceptación y compromiso ).
3. Integración budista del conocimiento psicológico y de las ciencias sociales occidentales en el sistema budista (por ejemplo, el modernismo budista , el movimiento Vipassana )

Los primeros escritos budistas se conservan en colecciones de tres partes llamadas Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka ). La primera parte, el Sutta Pitaka, contiene una serie de discursos atribuidos al Buda que contienen mucho material psicológico.

Una característica central de la psicología budista es su metodología , que se basa en la experiencia personal a través de la introspección y la autoobservación fenomenológica. ^{[1] : 13} Según el Buda, aunque inicialmente no es fiable, la mente de uno puede ser entrenada, calmada y cultivada para hacer de la introspección un método refinado y fiable. Esta metodología es la base para la comprensión personal de la naturaleza de la mente que se dice que el Buda alcanzó. Si bien la introspección es un aspecto clave del método budista, la observación del comportamiento de una persona también es importante. ^{[1] : 15}

Los primeros textos budistas describen una teoría de la percepción y la cognición basada en los ayatanas (bases sensoriales, medios sensoriales, esferas sensoriales) que se clasifican en órganos sensoriales , objetos sensoriales y conciencia. El contacto entre estas bases conduce a un evento perceptivo como se explica en los textos budistas: "cuando el ojo interno está intacto y las formas visibles externas entran en su alcance y cuando hay un acto apropiado de atención por parte de la mente, surge la conciencia perceptiva". ^{[1] : 22}

El proceso habitual de cognición sensorial está enredado con lo que el Buda llama " papañca " (proliferación conceptual), una distorsión y elaboración en el proceso cognitivo de la sensación o sentimiento crudo ( vedana ). ^{[1] : 236–254} Este proceso de confabulación retroalimenta el proceso perceptivo mismo. Por lo tanto, la percepción para los budistas no solo se basa en los sentidos sino también en nuestros deseos, intereses y conceptos y, por lo tanto, es en cierto modo irreal y engañosa. ^{[1] : 21} El objetivo de la práctica budista es entonces eliminar estas distracciones y obtener conocimiento de las cosas tal como son ( yatha-bhuta ñānadassanam ).

Este proceso psicofísico está vinculado además con el anhelo psicológico, manas (vanidad) y ditthi (dogmas, puntos de vista). Uno de los puntos de vista más problemáticos según el Buda es la noción de un Ser permanente y sólido o "ego puro". Esto se debe a que en la psicología budista primitiva no existe un yo fijo (atta; sánscrito atman ), sino que el engaño del yo y el apego a un concepto del yo afecta a todos los comportamientos de uno y conduce al sufrimiento. ^{[1] : 236–254} Para el Buda no hay nada uniforme o sustancial en una persona, solo una corriente de eventos o procesos en constante cambio categorizados en cinco categorías llamadas skandhas (montones, agregados), que incluyen la corriente de conciencia ( Vijñāna -sotam). La falsa creencia y el apego a una entidad egoica permanente son la raíz de la mayoría de las emociones negativas.

El psicólogo Daniel Goleman afirma:

La noción de un “yo vacío” postula que no existe un “director ejecutivo de la mente”, sino algo así como comités que compiten constantemente por el poder. Desde este punto de vista, el “yo” no es una entidad estable y duradera que ejerce el control, sino más bien un espejismo de la mente, que no es real en realidad, sino que sólo lo parece. Si bien esa noción parece contraria a nuestra propia experiencia cotidiana, en realidad describe la deconstrucción del yo que la neurociencia cognitiva descubre al diseccionar la mente (la más famosa, la “sociedad de la mente” de Marvin Minsky ). De modo que el modelo budista del yo puede resultar mucho más adecuado a los datos que las nociones que han dominado el pensamiento psicológico durante el último siglo. ^[5]

El Buda consideraba que la mente humana era un complejo psicofísico, un continuo dinámico llamado namarupa . Nama se refiere a los elementos no físicos y rupa a los componentes físicos. Según Padmasiri de Silva, "los constituyentes mentales y físicos forman un complejo, y existe una dependencia mutua de la mente respecto del cuerpo y del cuerpo respecto de la mente". ^{[1] : 16}

La teoría de Buda sobre la motivación humana se basa en ciertos factores clave que comparten todos los seres humanos y se centra principalmente en la naturaleza de la insatisfacción humana ( dukkha ) y en cómo disiparla. En los suttas, se dice que los seres humanos están motivados por el anhelo ( tanha , literalmente 'sed') de tres tipos: ^{[1] : 236–254}

• Kama tanha: ansia de gratificación sensorial, sexo, estímulos nuevos y placer.
• Bhava tanha: anhelo de supervivencia o existencia continua, también incluye hambre y sueño, así como el deseo de poder, riqueza y fama.
• Vibhava tanha – ansia de aniquilación, de no existencia, también asociada con la agresión y la violencia hacia uno mismo y hacia los demás ^{[1] : 37}

Estos tres impulsos básicos se han comparado con la teoría freudiana de los impulsos de la libido, el ego y el tánatos respectivamente (de Silva, 1973). La excitación de estos tres antojos se deriva de sentimientos agradables o desagradables ( vedana ), reacciones a impresiones sensoriales con tono hedónico positivo o negativo . Los antojos condicionan el apego u obsesión (upadana) a las impresiones sensoriales, lo que conduce a un círculo vicioso de mayor ansia y esfuerzo, que en última instancia es insatisfactorio y estresante.

Los suttas también enumeran tres "raíces malsanas" ( akusala mulas ) del sufrimiento, las emociones y el comportamiento negativos: raga (pasión o lujuria); dosa (odio o malicia); y moha (engaño o creencia falsa). ^{[1] : 236–254} A estas se oponen tres raíces saludables: liberalidad, bondad y sabiduría.

El sentimiento o reacción afectiva (vedana) también está en la fuente de las emociones y se clasifica de varias maneras; como físico o mental, como agradable, desagradable o neutral; y como arraigado en los diferentes sentidos. ^{[1] : 41} El Buda también hace una distinción entre sentimientos mundanos y no mundanos o espirituales, viendo los sentimientos espirituales como superiores. De estas reacciones inmediatas básicas, así como de nuestro contexto situacional, conceptualización e historia personal, surgen emociones más complejas , como el miedo, el odio, la esperanza o la desesperación. La teoría budista de las emociones también destaca la importancia ética y espiritual de las emociones positivas como la compasión y la amabilidad como antídotos para las emociones negativas y como vehículos para el desarrollo personal.

Según Padmasiri de Silva, en los primeros textos budistas las emociones se pueden dividir en cuatro grupos: "las que obstruyen el ideal de la vida virtuosa que busca el laico, las emociones que interfieren con el recluso que busca el camino de la perfección, las emociones que mejoran el ideal del laico de la vida virtuosa y las emociones desarrolladas por el recluso que busca el camino de la perfección". ^{[1] : 46}

Los primeros textos budistas, como el Canon Pali, presentan una teoría sobre las tendencias mentales latentes ( Anusaya , "predisposición", "prejuicio latente") que son preconscientes o no conscientes ^{[1] : 236–254  [6].} Estos patrones habituales son denominados posteriormente " Vāsanā " (impresión) por los budistas Yogacara posteriores y se sostenía que residían en una capa mental inconsciente. El término " cadena " también se asocia con las tendencias latentes.

Un texto Theravada posterior, el Abhidhammattha-sangaha (siglos XI-XII), dice: “Las disposiciones latentes son impurezas que ‘se encuentran junto’ al proceso mental al que pertenecen y que salen a la superficie como obsesiones siempre que se encuentran con las condiciones adecuadas” (Abhs 7.9). ^[6] La escuela Theravada también sostiene que existe una corriente subconsciente de conciencia denominada Bhavanga .

Otro conjunto de factores mentales inconscientes responsables de influir en la conducta de uno son los asavas (del sánscrito asrava, "influjo, úlcera, afluencia"). Se dice que estos factores "intoxican" y "confunden" la mente. El Buda enseñó que uno tenía que eliminarlos de la mente a través de la práctica para alcanzar la liberación. Se dice que los asavas surgen de diferentes factores: la sensualidad, la agresión, la crueldad, el cuerpo y la individualidad son algunos de los factores mencionados. ^{[1] : 236–254}

La escuela Yogacara del budismo Mahayana (que comenzó entre los siglos III y V d. C.) extendió estas ideas a lo que se ha denominado una teoría budista de la mente inconsciente . ^[7] Este concepto se denominó ālaya-vijñāna (la conciencia fundamental) que almacena las semillas kármicas (bija) y experimenta renacimiento. Esta teoría se incorporó a una teoría Yogacara más amplia de las Ocho Conciencias y también se sostiene en el budismo tibetano .

Según Padmal de Silva, “las estrategias budistas representan un modelo terapéutico que trata a la persona como su propio agente de cambio, en lugar de como el receptor de intervenciones impuestas externamente”. ^[8] Silva sostiene que el Buda consideraba que cada persona era responsable de su propio desarrollo personal y considera que esto es similar al enfoque humanista de la psicología. La psicoterapia humanista pone mucho énfasis en ayudar al cliente a lograr la autorrealización y el crecimiento personal (por ejemplo, Maslow). ^[8]

Dado que la práctica budista también abarca la sabiduría práctica, las virtudes espirituales y la moral, no puede considerarse exclusivamente como otra forma de psicoterapia. Es más preciso considerarla como una forma de vida o una forma de ser ( Dharma ).

El desarrollo personal en el budismo se basa en el Noble Óctuple Sendero , que integra la ética , la sabiduría o comprensión ( pañña ) y las prácticas psicológicas como la meditación ( bhavana , cultivo, desarrollo). ^[9] La autorrealización en el budismo tradicional se basa en las ideas del Nirvana y la Budeidad . El estado más elevado que puede alcanzar un ser humano (un Arahant o un Buda) se considera como estar completamente libre de cualquier tipo de insatisfacción o sufrimiento, todas las tendencias mentales negativas, raíces e influjos han sido eliminados y solo hay emociones positivas como la compasión y la bondad amorosa presentes. ^{[1] : 236–254}

La meditación budista es de dos tipos principales: Samatha tiene como objetivo calmar y relajar la mente, así como desarrollar el enfoque y la concentración mediante el entrenamiento de la atención en un solo objeto; Vipassana es un medio para obtener conocimiento o comprensión de la naturaleza de los procesos mentales y sus cualidades impermanentes, estresantes y desinteresadas mediante la aplicación de la atención plena y la comprensión continuas y estables ( Sampajañña ). ^{[1] : 236–254} Aunque el objetivo final de estas prácticas es el nirvana , el Buda afirmó que también aportan beneficios mundanos como la relajación, el buen sueño y la reducción del dolor. ^{[1] : 236–254}

Los textos budistas también contienen estrategias mentales de modificación del pensamiento que son similares a las técnicas de la terapia cognitivo-conductual . ^{[10] El profesor William Mikulas [11]} y Padmal de Silva ^[12] han analizado una comparación de estos sistemas de modificación cognitivo-conductual .

Según Padmal de Silva, estas similitudes incluyen: "reducción del miedo mediante exposición gradual e inhibición recíproca; uso de recompensas para promover el comportamiento deseable; modelado para inducir el cambio de comportamiento; uso del control de estímulos para eliminar el comportamiento indeseable; uso de la aversión para eliminar el comportamiento indeseable; entrenamiento en habilidades sociales; autocontrol; control de pensamientos intrusivos mediante distracción, cambio/detención, pensamientos incompatibles y exposición prolongada a ellos; enfoque intenso, encubierto, centrado en los aspectos desagradables de un estímulo o las consecuencias desagradables de una respuesta, para reducir el apego al primero y eliminar el segundo; enfoque graduado para el desarrollo de sentimientos positivos hacia los demás: uso de señales externas en el control del comportamiento; uso del costo de respuesta para ayudar a la eliminación del comportamiento indeseable; uso de miembros de la familia para llevar a cabo programas de cambio de comportamiento; y métodos cognitivo-conductuales, por ejemplo, para el duelo". ^{[1] : 236–254}

Un texto temprano e importante sobre estos métodos terapéuticos cognitivos es el Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (La eliminación de los pensamientos que distraen) y su comentario, el Papancasudani. Para eliminar los pensamientos negativos o intrusivos , el Buda recomendó cinco métodos en este sutta:

1. Concéntrese en un pensamiento u objeto opuesto o incompatible.
2. Reflexione sobre los peligros y desventajas del pensamiento y sus consecuencias dañinas.
3. Ignora el pensamiento y distráete de él mediante alguna otra actividad.
4. Reflexione sobre la eliminación o detención de las causas del pensamiento objetivo.
5. Haz un esfuerzo mental fuerte.

Otra técnica recomendada es la del Satipatthana Sutta , que describe la práctica de la atención plena , que no es solo una meditación formal, sino una habilidad de conciencia atenta y autocontrol. Para desarrollar la atención plena, se aconseja ser consciente de todos los pensamientos y sensaciones que surgen, incluso los no deseados o desagradables, y prestar atención continuamente a dichos pensamientos. Con el tiempo, a través de la habituación y la exposición, la intensidad y el desagrado de dichos pensamientos desaparecerán. ^{[1] : 236–254} Los textos budistas también promueven el entrenamiento de emociones positivas como la bondad amorosa , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad .

El Canon Pali registra que el Buda distinguió entre dos tipos de enfermedad ( rogo ): enfermedad física ( kāyiko rogo ) y enfermedad mental ( cetasiko rogo ). El Buda atribuyó la enfermedad mental al surgimiento de impurezas mentales ( kleshas ) que en última instancia se basan en las raíces malsanas ( tres venenos ) de la codicia, el odio y la confusión. ^[13] Desde la perspectiva del Buda, la enfermedad mental es una cuestión de grado y, en última instancia, todo aquel que no es un ser despierto está en algún sentido enfermo mental. Como afirma el Buda en el canon Pali: "es difícil encontrar en el mundo seres que puedan admitir la libertad de la enfermedad mental incluso por un momento, salvo aquellos en los que los asavas están destruidos". ^[14] Otro conjunto de cualidades negativas descritas por el Buda son los cinco obstáculos , que se dice que impiden el cultivo mental adecuado, estos son: el deseo sensorial, la hostilidad, la pereza-letargo, la inquietud-preocupación y la duda.

Según Edwina Pio, los textos budistas consideran que las enfermedades mentales son principalmente de naturaleza psicógena (arraigadas principalmente en "el estrés ambiental y el aprendizaje inadecuado"). ^{[15] : 127}

El canon Pali también describe a monjes budistas (personificados por el monje Gagga) con síntomas de lo que hoy se llamaría enfermedad mental . Buda decía que un acto contrario al código de disciplina del monje (Vinaya) cometido por alguien que estaba "ummatta" - "fuera de sí" - era perdonable. Esto se denominaba la licencia del loco ( ummattakasammuti ) ^[16]. Los textos también suponen que esta "locura" se puede curar o recuperar, o que es al menos un fenómeno impermanente, tras el cual, durante la confesión, la sangha considera que el monje está cuerdo una vez más. ^{[15] : 127}

También hay historias de laicos que muestran un comportamiento anormal debido a la pérdida de sus seres queridos. ^{[15] : 128} Otras fuentes budistas como el Milinda Panha se hacen eco de la teoría de que la locura es causada principalmente por circunstancias personales y ambientales. ^{[15] : 128}

Otras conductas anormales descritas por las fuentes tempranas incluyen discapacidad intelectual , epilepsia , alcoholismo y suicidio . Buddhagosa postula que la causa del suicidio es la enfermedad mental basándose en factores como la pérdida de relaciones personales y la enfermedad física. ^{[15] : 148}

La tercera parte (o pitaka , literalmente "canasta") del Tripitaka se conoce como Abhidhamma (Pali; Skt. Abhidharma ). Las obras del Abhidhamma son históricamente posteriores a las otras dos colecciones del Tipitaka (siglo III a. C. y posteriores) y se centran en la psicología fenomenológica . Las obras budistas del Abhidhamma analizan la mente en factores elementales de la experiencia llamados dharmas (Pali: dhammas). Los dhammas son factores fenomenales o "eventos psicofísicos" cuyas interrelaciones y conexiones conforman todas las corrientes de la experiencia humana. Hay cuatro categorías de dharmas en el Abhidhamma Theravada : Citta ( conciencia ), Cetasika ( factores mentales ), Rūpa ( sucesos físicos, forma material ) y Nibbāna ( cesación ). ^[17] Los textos del Abhidhamma son entonces un intento de enumerar todos los posibles factores de la experiencia y todas las posibles relaciones entre ellos. Entre los logros de los psicólogos del Abhidhamma estaba el desarrollo de una teoría de las emociones , una teoría de los tipos de personalidad y una psicología del comportamiento ético .

El Venerable Bhikkhu Bodhi , presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas , ha resumido el Abhidhamma de la siguiente manera:

El sistema que articula el Abhidhamma Pitaka es simultáneamente una filosofía, una psicología y una ética, todas integradas en el marco de un programa para la liberación... El intento del Abhidhamma de comprender la naturaleza de la realidad, al contrario de lo que hace la ciencia clásica en Occidente, no parte del punto de vista de un observador neutral que mira hacia el mundo exterior. La preocupación principal del Abhidhamma es comprender la naturaleza de la experiencia, y por lo tanto la realidad en la que se centra es la realidad consciente... Por esta razón, la empresa filosófica del Abhidhamma se desvía hacia una psicología fenomenológica. Para facilitar la comprensión de la realidad experimentada, el Abhidhamma emprende un análisis elaborado de la mente tal como se presenta a la meditación introspectiva. Clasifica la conciencia en una variedad de tipos, especifica los factores y funciones de cada tipo, los correlaciona con sus objetos y bases fisiológicas, y muestra cómo los diferentes tipos de conciencia se vinculan entre sí y con los fenómenos materiales para constituir el proceso continuo de la experiencia. ^[18]

El budismo y la psicología se superponen en la teoría y en la práctica. Desde principios del siglo XX han surgido cuatro corrientes de interacción:

• Fenomenología descriptiva: los estudiosos ^[19] han encontrado en las enseñanzas budistas una psicología fenomenológica introspectiva detallada (particularmente en el Abhidhamma que describe varios rasgos, emociones y tipos de personalidad ).
• Significado psicoterapéutico: los psicoterapeutas humanistas han encontrado en el enfoque no dualista del budismo y en las experiencias de iluminación (como en el Zen Kensho ) el potencial para la transformación, la curación y la búsqueda de un significado existencial. Esta conexión se explicó mediante una modificación de la teoría del desarrollo cognitivo de Piaget que introdujo el proceso de iniciación. ^[20]
• utilidad clínica: algunos profesionales de la salud mental contemporáneos consideran cada vez más que las antiguas prácticas budistas (como el desarrollo de la atención plena ) tienen un valor terapéutico empíricamente probado. ^[21]
• Psicología popular y espiritualidad: la psicología se ha popularizado ^[22] y se ha mezclado con la espiritualidad en algunas formas de espiritualidad moderna . Las nociones budistas forman un ingrediente importante de esta mezcla moderna.

El contacto entre el budismo y la psicología comenzó con el trabajo de los eruditos de la Pali Text Society , cuyo trabajo principal fue traducir el Canon Pali budista . En 1900, la indóloga Caroline AF Rhys Davids publicó a través de la Pali Text Society una traducción del primer libro del Theravada Abhidhamma , el Dhamma Sangani , y tituló la traducción, "Manual budista de ética psicológica". ^[23] En la introducción a esta obra seminal, Rhys Davids elogió la sofisticación del sistema psicológico budista basado en "un complejo continuo de fenómenos subjetivos" ( dhammas ) y las relaciones y leyes de causalidad que los unían (Rhys Davids, 1900, pp. xvi-xvii.). ^[b] La orientación psicológica del budismo es un tema que Rhys Davids estudió durante décadas, como lo evidencian sus publicaciones posteriores, Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature (1914) y The Birth of Indian Psychology and its Development in Buddhism (1936).

Un acontecimiento importante en el intercambio entre Oriente y Occidente se produjo cuando el psicólogo estadounidense William James invitó al budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala a dar una conferencia en sus clases de la Universidad de Harvard en diciembre de 1903. Después de que Dharmapala diera una conferencia sobre el budismo, James comentó: "Esta es la psicología que todo el mundo estará estudiando dentro de 25 años". ^[24] Estudiosos posteriores como David Kalupahana (Los principios de la psicología budista, 1987), Padmal de Silva (Budismo y modificación de la conducta, 1984), Edwina Pio ^[15] y Hubert Benoit (Zen y la psicología de la transformación, 1990) escribieron sobre el budismo y la psicología y los compararon directamente. Los autores del campo de la psicología transpersonal (que trata de la experiencia religiosa , los estados alterados de conciencia y temas similares), como Ken Wilber, también integraron el pensamiento y la práctica budistas en su obra.

Las décadas de 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento del budismo occidental , especialmente en los Estados Unidos. En la década de 1970, se desarrollaron técnicas psicoterapéuticas que utilizan "mindfulness", como la terapia Hakomi de Ron Kurtz (1934-2011), posiblemente la primera terapia basada en mindfulness. ^[24] La reducción del estrés basada en mindfulness (MBSR) de Jon Kabat-Zinn fue un desarrollo muy influyente, introduciendo el término en la práctica de la terapia cognitiva conductual occidental. Los estudiantes de Kabat-Zinn, Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams y John D. Teasdale, desarrollaron más tarde la terapia cognitiva basada en mindfulness (MBCT) en 1987. ^[24] A principios de la década de 2000, Vidyamala Burch y su organización Breathworks desarrollaron el manejo del dolor basado en mindfulness (MBPM).

Los trabajos más recientes se han centrado en la investigación clínica de prácticas particulares derivadas del budismo, como la meditación consciente y el desarrollo de la compasión (por ejemplo, el trabajo de Jon Kabat-Zinn y Daniel Goleman ) y en prácticas psicoterapéuticas que integran prácticas meditativas derivadas del budismo. Desde la perspectiva del budismo, varios maestros budistas modernos, como Jack Kornfield y Tara Brach, tienen títulos académicos en psicología .

La aplicación de las herramientas de la neuropsicología moderna (EEG, fMRI) al estudio de la meditación budista es también un área de integración. Una de las primeras figuras en este ámbito fue el neurólogo James H. Austin , que escribió Zen and the Brain (1998). Otros que han estudiado y escrito sobre este tipo de investigación son Richard Davidson , B. Alan Wallace , Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) y Zoran Josipovic. ^[26] Una revisión reciente de la literatura sobre los mecanismos neuronales de la meditación de atención plena concluye que la práctica "ejerce efectos beneficiosos sobre la salud física y mental, y el rendimiento cognitivo", pero que "los mecanismos neuronales subyacentes siguen sin estar claros". ^[27]

En Japón , se desarrolló una corriente diferente de pensamiento comparativo, que comenzó con la publicación de "Psicología de la secta zen" (1893) y "Psicología budista" (1897), de Inoue Enryō (1858-1919). ^[28] En 1920, Tomosada Iritani (1887-1957) administró un cuestionario a 43 personas que trataban con la práctica zen, en lo que probablemente fue el primer estudio psicológico empírico del zen. ^[28] En el campo de la psicoterapia, la terapia Morita fue desarrollada por Shoma Morita (1874-1938), quien fue influenciado por el budismo zen .

Koji Sato (1905-1971) comenzó la publicación de la revista Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient en 1957 con el objetivo de proporcionar un diálogo psicológico comparativo entre Oriente y Occidente (con contribuciones de Bruner, Fromm y Jung). En la década de 1960, Kasamatsu y Hirai utilizaron la electroencefalografía para monitorear los cerebros de los meditadores zen. Esto llevó a la promoción de varios estudios que abarcaban la psiquiatría, la fisiología y la psicología del zen por parte del Ministerio de Educación japonés , que se llevaron a cabo en varios laboratorios. ^[28] Otro investigador importante en este campo, el profesor Yoshiharu Akishige, promovió la psicología zen, la idea de que las ideas del zen no solo deberían estudiarse, sino que deberían informar la práctica psicológica. La investigación en este campo continúa con el trabajo de psicólogos japoneses como Akira Onda y Osamu Ando. ^[28]

En Japón, una psicoterapia popular basada en el budismo es la terapia Naikan , desarrollada a partir de la introspección budista Jōdo Shinshū por Ishin Yoshimoto (1916-1988). La terapia Naikan se utiliza en instituciones penitenciarias, en el ámbito educativo, para tratar la dependencia del alcohol y también por personas que buscan el desarrollo personal. ^[24]

El budismo tiene algunas ideas que son comparables a la teoría psicoanalítica . Entre ellas se incluyen una visión de la mente inconsciente y de los procesos de pensamiento inconscientes, la idea de que fuerzas inconscientes malsanas causan gran parte del sufrimiento humano y la idea de que uno puede obtener una visión de estos procesos de pensamiento a través de diversas prácticas, incluida lo que Freud llamó "atención uniformemente suspendida". Una variedad de maestros, clínicos y escritores como DT Suzuki , Carl Jung , Erich Fromm , Alan Watts , Tara Brach , Jack Kornfield y Sharon Salzberg han intentado tender un puente e integrar el psicoanálisis y el budismo. El abogado británico Christmas Humphreys se ha referido a las colaboraciones de mediados del siglo XX entre psicoanalistas y eruditos budistas como un encuentro entre: "Dos de las fuerzas más poderosas que operan en la mente occidental hoy en día". ^[c]

Una de las influencias más importantes en la difusión del budismo en Occidente fue el erudito zen D. T. Suzuki , que colaboró ​​con los psicoanalistas Carl Jung , Karen Horney y Erich Fromm .

Carl Jung escribió el prólogo de Introducción al budismo zen de Suzuki , publicado por primera vez en conjunto en 1948. ^[d] En su prólogo, Jung destaca la experiencia de iluminación del satori como la "transformación insuperable hacia la plenitud" para los practicantes del zen. Y si bien reconoce la insuficiencia de los intentos de los psicólogos de comprender el satori a través de la lente del intelectualismo, ^[e] Jung sostiene, no obstante, que debido a su objetivo compartido de autotransformación: "El único movimiento dentro de nuestra cultura que en parte tiene, y en parte debería tener, alguna comprensión de estas aspiraciones [de tal iluminación] es la psicoterapia". ^[29]

El filósofo humanista y psicoanalista Erich Fromm, haciendo referencia a la colaboración de Jung y Suzuki, así como a los esfuerzos de otros, señaló que: "Hay un interés inconfundible y creciente en el budismo zen entre los psicoanalistas". Una psicoanalista influyente que exploró el zen fue Karen Horney , quien viajó a Japón en 1952 para reunirse con Suzuki y quien aconsejó a sus colegas que escucharan a sus clientes con una "concentración y un desapego similares al zen". ^{[30] [31] [f]}

Suzuki, Fromm y otros psicoanalistas colaboraron en un taller sobre "Budismo Zen y Psicoanálisis" en Cuernavaca, México, en 1957. ^[g] Fromm sostiene que, a principios del siglo XX, la mayoría de los pacientes psicoterapéuticos buscaban tratamiento debido a síntomas de tipo médico que obstaculizaban su funcionamiento social. Sin embargo, a mediados de siglo, la mayoría de los pacientes psicoanalíticos carecían de síntomas evidentes y funcionaban bien, pero en cambio sufrían de una "muerte interior" y una "alienación de uno mismo". ^[32] Parafraseando a Suzuki en términos generales, Fromm continúa:

El Zen es el arte de ver dentro de la naturaleza de nuestro ser; es un camino desde la esclavitud hacia la libertad; libera nuestras energías naturales; ... y nos impulsa a expresar nuestra facultad para la felicidad y el amor . ^[33] ... Lo que se puede decir con mayor certeza es que el conocimiento del Zen, y el interés por él, pueden tener una influencia sumamente fértil y clarificadora en la teoría y la técnica del psicoanálisis. El Zen, aunque es diferente del psicoanálisis en su método, puede agudizar el enfoque, arrojar nueva luz sobre la naturaleza de la introspección y aumentar el sentido de lo que es ver, lo que es ser creativo, lo que es superar las contaminaciones afectivas y las falsas intelectualizaciones que son los resultados necesarios de la experiencia basada en la división sujeto-objeto" ^[34]

El diálogo entre el budismo y el psicoanálisis ha continuado con el trabajo de psiquiatras como Mark Epstein , Nina Coltart , Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier y Jeffrey B. Rubin.

Nina Coltart (1927-1997) fue directora de la Clínica de Psicoanálisis de Londres, una neofreudiana y budista . Teorizó que existen similitudes distintivas en la transformación del yo que ocurre tanto en el psicoanálisis como en el budismo . ^[35] Creía que la práctica del budismo y el psicoanálisis se "refuerzan y clarifican mutuamente" (Coltart, La práctica del psicoanálisis y el budismo ).

Mark Epstein es un psiquiatra estadounidense que practicó el budismo en Tailandia con Ajahn Chah y desde entonces ha escrito varios libros sobre psicoanálisis y budismo ( Thoughts Without a Thinker 1995, Psychotherapy Without the Self , 2008). ^[36] Epstein relaciona las Cuatro Nobles Verdades budistas con el narcisismo primario tal como lo describe Donald Winnicott en su teoría sobre el yo verdadero y el yo falso . ^{[37] [38]} La primera verdad resalta la inevitabilidad de la humillación en nuestras vidas de nuestra autoestima narcisista. La segunda verdad habla de la sed primaria que hace inevitable tal humillación. La tercera verdad promete liberación mediante el desarrollo de una autoimagen realista, y la cuarta verdad explica los medios para lograrlo. ^{[39] [40]}

Jeffrey B. Rubin también ha escrito sobre la integración de estas dos prácticas en Psychotherapy and Buddhism, Toward an Integration (1996). En este texto, critica la idea budista de la iluminación como una purificación total de la mente: "Desde la perspectiva psicoanalítica, una esfera estática, libre de conflictos -una "casa segura" psicológica- más allá de las vicisitudes del conflicto y el condicionamiento donde la mente es inmune a varios aspectos de la vida afectiva como el interés propio, el egocentrismo, el miedo, la lujuria, la codicia y el sufrimiento es quijotesca. Dado que el conflicto y el sufrimiento parecen ser aspectos inevitables de la vida humana, el ideal de la Iluminación puede ser asintótico, es decir, un ideal inalcanzable". ^{[41] : 90} Señala como ejemplos los escándalos y abusos de los maestros budistas estadounidenses . Rubin también describe un estudio de caso del tratamiento psicoanalítico de un meditador budista y señala que la meditación ha sido en gran medida ignorada y devaluada por los psicoanalistas. ^{[41] : 117} Sostiene que la meditación budista puede proporcionar una contribución importante a la práctica de la escucha psicoanalítica al mejorar la capacidad de atención del analista y recomienda la meditación para los psicoanalistas. ^{[41] : 124}

Axel Hoffer ha contribuido a esta área como editor de Freud y el Buda , que recoge varios ensayos de psicoanalistas y un erudito budista, Andrew Olendzki. Olendzki describe una problemática importante entre los dos sistemas, la práctica freudiana de la asociación libre , que desde la perspectiva budista se basa en: "La tendencia reflexiva de la mente a hacer incesantemente una narrativa de todo lo que surge en la experiencia es en sí misma la causa de gran parte de nuestro sufrimiento, y la meditación ofrece un refugio refrescante para no mapear cada dato de entrada sensorial a la macroconstrucción de un yo significativo". ^[42] Olendzki también sostiene que para el budista, el enfoque psicoanalítico en la narratividad lingüística nos distrae de la experiencia inmediata.

David Brazier es un psicoterapeuta que combina la psicoterapia y el budismo (Terapia Zen, 1995). Brazier señala varias traducciones posibles de los términos pali de las Cuatro Nobles Verdades , que ofrecen una nueva perspectiva de estas verdades. Las traducciones tradicionales de samudhaya y nirodha son "origen" y "cesación". Junto con la traducción de dukkha como "sufrimiento", esto da lugar a una explicación causal del sufrimiento y a la impresión de que el sufrimiento puede terminarse por completo. La traducción dada por David Brazier ^[43] da una interpretación diferente de las Cuatro Nobles Verdades.

1. Dukkha : la existencia es imperfecta, es como una rueda que no está recta en su eje;
2. Samudhaya: simultáneamente con la experiencia de dukkha surge tanha , sed: la insatisfacción con lo que es y el anhelo de que la vida sea diferente de lo que es. Nos quedamos prisioneros de este anhelo cuando no vemos la realidad tal como es, es decir, imperfecta y siempre cambiante;
3. Nirodha: podemos confinar este anhelo (que la realidad es diferente de lo que es), y percibir la realidad como es, con lo cual nuestro sufrimiento por la imperfección queda confinado;
4. Marga: este confinamiento es posible siguiendo el Óctuple Sendero .

En esta traducción, samudhaya significa que la inquietud inherente a la vida surge junto con el anhelo de que el acontecimiento de la vida sea diferente. La traducción de nirodha como confinamiento significa que este anhelo es una reacción natural, de la que no se puede escapar ni cesar por completo, pero se puede limitar, lo que nos da la libertad. ^[43]

La terapia Gestalt , un enfoque creado por Fritz Perls , se basó en la fenomenología, el existencialismo y también en el budismo zen y el taoísmo. ^[44] Perls pasó algún tiempo en monasterios zen japoneses y sus técnicas terapéuticas incluyen prácticas de atención plena y centrarse en el momento presente. ^[45] Las prácticas descritas por el propio Perls en Ego, Hunger and Aggression (1969), como la "concentración en comer" ("tenemos que ser plenamente conscientes del hecho de que estamos comiendo") y el "continuum de conciencia" son sorprendentemente similares al entrenamiento de atención plena budista. ^[46] Otros autores de la terapia Gestalt que fueron influenciados por el budismo son Barry Stevens (terapeuta) y Dick Price (que desarrolló la práctica de la Gestalt al incluir la meditación budista ).

Según Crocker, un elemento budista importante de la Gestalt es que "una persona simplemente permite que lo que está en el momento presente se le revele y a partir de esa receptividad responde con ' no-mente '". ^[44]

Más recientemente, Claudio Naranjo ha escrito sobre la práctica de la Gestalt y el budismo tibetano.

Tanto el modelo existencialista como el humanista de la psicología humana destacan la importancia de la responsabilidad personal y la libertad de elección, ideas que son fundamentales para la ética y la psicología budistas . ^{[1] : 109}

El enfoque de la psicología humanista en el desarrollo de la "persona plenamente funcional" (Carl Rogers) y la autorrealización (Maslow) es similar a la actitud budista del desarrollo personal como fin último del ser humano. La idea de la terapia centrada en la persona también puede compararse con la visión budista de que el individuo es en última instancia responsable de su propio desarrollo, que un maestro budista es sólo un guía y que el paciente puede ser "una luz para sí mismo". ^[45]

La idea de Carl Rogers de "consideración positiva incondicional" y su énfasis en la importancia de la empatía se han comparado con las concepciones budistas de la compasión ( Karuṇā ). ^{[47] [48]}

La meditación de atención plena se ha considerado una forma de ayudar a la práctica de la psicoterapia centrada en la persona. El terapeuta centrado en la persona Manu Buzzano ha escrito que "parecía claro que la práctica regular de la meditación me ayudaba a ofrecer congruencia, empatía y consideración positiva incondicional". ^[49] Posteriormente entrevistó a otros terapeutas centrados en la persona que practicaban la meditación y descubrió que mejoraba su empatía, su apertura sin prejuicios y la calidad de la relación con sus clientes. ^[49]

También se ha hecho una comparación entre la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg y los ideales budistas del habla correcta , tanto en teoría como en la manifestación de los ideales budistas en la práctica. ^{[50] [51] [52]}

Padmasiri de Silva ve el enfoque de la psicología existencial en el "sentido trágico de la vida" sólo una expresión diferente del concepto budista de dukkha . El concepto existencial de ansiedad o angustia como respuesta a la condición humana también resuena con el análisis budista del miedo y la desesperación. ^{[1] : 109} El monje budista Nanavira Thera en el prefacio de sus "Notas sobre el Dhamma" escribió que el trabajo de los filósofos existencialistas ofrecía una manera de abordar los textos budistas, ya que plantean el tipo de preguntas sobre los sentimientos de ansiedad y la naturaleza de la existencia con las que el Buda comienza su análisis. Nanavira también afirma que aquellos que han comprendido el mensaje del Buda han ido más allá de los existencialistas y ya no ven sus preguntas como válidas. Edward Conze también ve el paralelismo entre budistas y existencialistas sólo como preliminar: “En cuanto a las Cuatro Verdades, los existencialistas sólo tienen la primera, que enseña que todo es malo. De la segunda, que atribuye el origen del mal al deseo, sólo tienen una comprensión muy imperfecta. En cuanto a la tercera y la cuarta, son completamente desconocidas... Al no conocer ninguna salida, son fabricantes de sus propios males”. ^[53]

El creciente campo de la psicología positiva comparte con el budismo un enfoque en el desarrollo de emociones positivas y fortalezas y virtudes personales con el objetivo de mejorar el bienestar humano . La psicología positiva también describe la futilidad de la " rutina hedónica ", la búsqueda de placeres y ganancias efímeras en busca de una felicidad duradera. El budismo sostiene que este mismo esfuerzo es la raíz misma de la infelicidad humana. ^[54]

El concepto y la práctica budistas de la meditación consciente han sido adoptados por psicólogos como Rick Hanson ( Buda's Brain , 2009), TB Kashdan y J. Ciarrochi ( Mindfulness, acceptation, and positive psychology , 2013) e Itai Ivtzan ( Mindfulness in Positive Psychology , 2016). Kirk W. Brown y Richard M. Ryan de la Universidad de Pensilvania han desarrollado una "escala de conciencia de atención consciente" de 15 ítems para medir la atención plena disposicional. ^[55]

El concepto de flujo estudiado por Mihaly Csikszentmihalyi ha sido comparado con estados meditativos budistas como el samadhi y la atención plena. Ronald Siegel describe el flujo como "atención plena mientras se logra algo". ^[56] Nobo Komagata y Sachiko Komagata, sin embargo, son críticos con la caracterización de la noción de "flujo" como un caso especial de atención plena, señalando que la conexión es más complicada. ^[57] El budismo zen tiene un concepto llamado Mushin (無心, sin mente) que también es similar al flujo.

Christopher K. Germer, instructor clínico de psicología en la Facultad de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia, ha afirmado: "La psicología positiva, que se centra en el desarrollo humano más que en las enfermedades mentales, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular de qué manera la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y nosotros simplemente estamos añadiendo una perspectiva científica". ^[58]

Martin Seligman y el monje budista Thanissaro Bhikkhu han señalado que el marco de la psicología positiva es éticamente neutral y, por lo tanto, dentro de ese marco, se podría argumentar que "un asesino en serie lleva una vida placentera, un hábil sicario de la mafia lleva una vida buena y un terrorista fanático lleva una vida significativa". ^[59] Thanissaro sostiene que la psicología positiva también debería examinar las dimensiones éticas de la buena vida. Con respecto al ejemplo de los estados de flujo, escribe:

Una suposición común es que lo que uno hace para inducir una sensación de fluidez es una cuestión puramente personal y, en última instancia, lo que uno hace no importa realmente. Lo que importa es el hecho de la fluidez psicológica. Es más probable que experimentes fluidez allí donde tengas la habilidad, y es más probable que desarrolles la habilidad allí donde tengas la aptitud, ya sea en la música, el deporte, la caza, la meditación, etc. Sin embargo, desde el punto de vista del Buda, realmente sí importa lo que uno hace para obtener gratificación, ya que algunas habilidades son más propicias a la felicidad estable y duradera que otras, debido a sus consecuencias a largo plazo. ^[59]

Las habilidades que, según Thanissaro, son más propicias para la felicidad incluyen virtudes budistas como la inofensividad, la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad, así como la atención plena, la concentración y el discernimiento.

En la introducción a su libro de 1975, Vislumbres del Abhidharma , Chogyam Trungpa Rinpoche escribió:

Muchos psicólogos modernos han descubierto que los descubrimientos y explicaciones del abhidharma coinciden con sus propios descubrimientos recientes y nuevas ideas; como si el Abhidharma, que se enseñó hace 2.500 años, hubiera sido desarrollado nuevamente en el idioma moderno. ^[60]

El libro de Trungpa Rinpoche continúa describiendo la secuencia fenomenológica de nanosegundos mediante la cual una sensación se vuelve consciente utilizando los conceptos budistas de los " cinco agregados ".

En 1974, Trungpa Rinpoche fundó el Instituto Naropa, hoy llamado Universidad Naropa . Desde 1975, esta universidad acreditada ofrece títulos en "psicología contemplativa". ^{[61] [i]}

Cada dos años, desde 1987, el Dalai Lama ha convocado reuniones de budistas y científicos sobre "Mente y Vida" . ^[j] Reflexionando sobre una sesión de "Mente y Vida" en marzo de 2000, el psicólogo Daniel Goleman señala:

Desde la época de Gautama Buda en el siglo V a.C., el análisis de la mente y su funcionamiento ha sido central en las prácticas de sus seguidores. Este análisis fue codificado durante el primer milenio después de su muerte dentro del sistema llamado, en el idioma pali de la época de Buda, Abhidhamma (o Abhidharma en sánscrito), que significa 'doctrina última'... Cada rama del budismo actual tiene una versión de estas enseñanzas psicológicas básicas sobre la mente, así como sus propios refinamientos. ^[62]

Durante más de un milenio, en todo el mundo, las prácticas budistas se han utilizado con fines no budistas. ^[k] Más recientemente, los psicólogos clínicos, los teóricos y los investigadores han incorporado prácticas budistas en psicoterapias formalizadas generalizadas. Las prácticas budistas de atención plena se han incorporado explícitamente en una variedad de tratamientos psicológicos. ^[63] De manera más tangencial, las psicoterapias que tratan la reestructuración cognitiva comparten principios básicos con los antiguos antídotos budistas contra el sufrimiento personal.

Fromm ^[64] distingue dos tipos de técnicas meditativas que se han utilizado en psicoterapia:

1. autosugestión utilizada para inducir la relajación;
2. meditación “para alcanzar un grado superior de desapego, de no codicia y de no ilusión; en resumen, aquellas que sirven para alcanzar un nivel superior del ser” (p. 50).

Fromm atribuye las técnicas asociadas con este último a las prácticas de atención plena budista. ^[l]

Dos prácticas terapéuticas cada vez más populares que utilizan técnicas de mindfulness budista son la Reducción del estrés basada en mindfulness (MBSR) de Jon Kabat-Zinn y la terapia dialéctica conductual (DBT) de Marsha M. Linehan . Otras terapias destacadas que utilizan mindfulness incluyen la Terapia de aceptación y compromiso (ACT) de Steven C. Hayes , la Práctica de adaptación fundada en 1978 por el psiquiatra británico y budista zen Clive Sherlock y, basada en MBSR, la Terapia cognitiva basada en mindfulness (MBCT) (Segal et al ., 2002).

Kabat-Zinn desarrolló el programa MBSR de ocho semanas durante un período de diez años con más de cuatro mil pacientes en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. ^[65] Al describir el programa MBSR, Kabat-Zinn escribe:

Este «trabajo» implica, sobre todo, la práctica regular y disciplinada de la conciencia o atención plena momento a momento , la «apropiación» total de cada momento de tu experiencia, sea bueno, malo o feo. Ésta es la esencia de vivir plenamente una catástrofe. ^[66]

Según Kabat-Zinn, un antiguo practicante zen , ^[m]

Aunque en la actualidad la meditación consciente se enseña y se practica con mayor frecuencia en el contexto del budismo, su esencia es universal... Sin embargo, no es casualidad que la meditación consciente surja del budismo, que tiene como preocupaciones primordiales el alivio del sufrimiento y la disipación de las ilusiones. ^[68]

Se basaría en un entrenamiento relativamente intensivo en meditación budista sin budismo (como me gusta decir) y yoga. ^[69]

Kabat-Zinn describe el programa MBSR, así como su base científica y la evidencia de su eficacia clínica, en su libro de 1990 Full Catastrophe Living , que fue revisado y reeditado en 2013. ^[70]

El manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es una intervención basada en la atención plena (MBI) que ofrece aplicaciones específicas para personas que viven con dolor y enfermedad crónicos. ^{[71] [72]} Adaptando los conceptos y prácticas centrales de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), MBPM incluye un énfasis distintivo en la práctica de la " bondad amorosa ", y ha sido visto como sensible a las preocupaciones sobre la eliminación de la enseñanza de la atención plena de su marco ético original dentro del budismo . ^{[71] [73]} Fue desarrollado por Vidyamala Burch y se entrega a través de los programas de Breathworks . ^{[71] [72]} Ha sido objeto de una variedad de estudios clínicos que demuestran su eficacia. ^{[74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [71]}

Al escribir sobre la TCD, el practicante zen ^[n] Linehan ^[82] afirma:

Como sugiere su nombre, su característica principal es un énfasis en la "dialéctica", es decir, la reconciliación de los opuestos en un proceso continuo de síntesis... Este énfasis en la aceptación como un equilibrio para el cambio surge directamente de la integración de una perspectiva extraída de la práctica oriental (zen) con la práctica psicológica occidental. ^[o]

De manera similar, Linehan ^[83] escribe:

Las habilidades de atención plena son fundamentales para la TCD... Son las primeras habilidades que se enseñan y se revisan... cada semana... Las habilidades son versiones psicológicas y conductuales de las prácticas de meditación de la formación espiritual oriental. Me he basado principalmente en la práctica del zen.

Estudios clínicos controlados han demostrado la eficacia de la TCD en personas con trastorno límite de la personalidad . ^[p]

La ACT no surgió explícitamente del budismo, pero sus conceptos a menudo son paralelos a ideas de las tradiciones budistas y místicas. ^{[84] [85]} La ACT ha sido definida por sus creadores como un método que "utiliza procesos de aceptación y atención plena, y procesos de compromiso y activación conductual para producir flexibilidad psicológica". ^[86]

La atención plena en ACT se define como una combinación de cuatro aspectos del modelo de flexibilidad psicológica , que es la teoría aplicada de ACT:

1. Aceptación (apertura y compromiso con la experiencia presente);
2. Desfusión cognitiva (prestar atención al proceso continuo de pensamiento en lugar de interactuar automáticamente con los eventos tal como están estructurados por la predicción, el juicio y la interpretación);
3. Contacto con el momento presente (atención al mundo externo e interno presente de manera flexible, fluida y voluntaria);
4. Un sentido trascendente del yo o del “yo como contexto” (un sentido interconectado de conciencia que mantiene contacto con el “Yo/Aquí/Ahora” de la conciencia y su interconexión con “Tú/Allí/Entonces”). ^[86]

Se sostiene que estos cuatro aspectos de la atención plena en la ACT se derivan de la teoría de marcos relacionales , el programa de investigación sobre el lenguaje y la cognición que sustenta la ACT en el nivel básico. Por ejemplo, se sostiene que el "yo como contexto" surge de relaciones verbales deícticas como Yo/Tú o Aquí/Allí, que los laboratorios de RFT han demostrado que ayudan a establecer habilidades de toma de perspectiva e interconexión con otros. ^{[87] [88]}

La mayoría de los libros de autoayuda ACT (por ejemplo, ^[89] ) y muchos protocolos ACT probados enseñan habilidades formales de práctica contemplativa, pero según esta definición de atención plena, habilidades de defusión como la repetición de palabras (tomar un pensamiento difícil, resumirlo en una sola palabra y decirlo repetidamente en voz alta durante 30 segundos) también se consideran métodos de atención plena.

El psiquiatra británico Clive Sherlock , formado en la tradicional escuela Rinzai del zen , desarrolló la práctica de adaptación, la base de la atención plena, en 1977 basándose en el profundo entrenamiento de atención plena/conciencia de la práctica de la vida cotidiana y la meditación zen. La práctica de adaptación se utiliza para el alivio a largo plazo de la depresión, la ansiedad, la ira, el estrés y otros problemas emocionales.

La terapia existencial , que tiene su origen en la escuela filosófica del existencialismo , busca revisar la naturaleza fundamental del ser humano. Antes de iniciar el tratamiento, se plantea la siguiente pregunta: ¿qué significa ser humano? ^[1] Esto hace que la terapia existencial se distinga de otras técnicas terapéuticas, que se centran más en técnicas específicas y hacen una evaluación crítica limitada de su eficacia sobre el sujeto. ^[90]

Esto arroja luz sobre el papel que desempeña el budismo en la psicoterapia. P. de Silva sostiene que la psicología budista está «orientada a la terapia», ya que no solo proporciona una explicación de nuestra mala salud mental y nuestro sufrimiento, sino que también ofrece tratamientos efectivos para ellos. Por ejemplo, el budismo puede diagnosticar nuestra ansiedad, depresión y otros síntomas de enfermedad mental como derivados de la codicia y la aversión, al tiempo que nos anima a tratarlos mediante la adopción del Noble Óctuple Sendero , desarrollando la tranquilidad y la introspección, a través de las prácticas meditativas de samatha y vipassana . ^[1]  Además, SN Goenka reconoce que el objetivo último de emprender la enseñanza de Buda es purificar la mente, como se expone en Dhammapada 183:  

Abstenerse de acciones malsanas,

realizar acciones saludables;

purifica tu propia mente  

Ésta es la enseñanza de los Budas. ^{[91] [92]}

Si es así, entonces uno comprenderá que, si bien los síntomas de la enfermedad mental a menudo se tratan indirectamente mediante la práctica de las enseñanzas de Buda, estos objetivos son sólo muy superficiales y no son el foco principal de la práctica. ^{[93] [94]}

El Dr. Albert Ellis , considerado el "abuelo de la terapia cognitivo-conductual " (TCC), ha escrito:

Muchos de los principios incorporados en la teoría de la psicoterapia racional-emotiva no son nuevos; algunos de ellos, de hecho, fueron enunciados originalmente hace varios miles de años, especialmente por los filósofos estoicos griegos y romanos (como Epicteto y Marco Aurelio ) y por algunos de los antiguos pensadores taoístas y budistas (véase Suzuki, 1956, y Watts, 1959, 1960). ^{[95] [q]}

Por dar un solo ejemplo, el budismo identifica la ira y la mala voluntad como obstáculos básicos para el desarrollo espiritual (ver, por ejemplo, los Cinco Obstáculos , los Diez Grilletes y las kilesas ). Un antídoto budista común para la ira es el uso de la contemplación activa de pensamientos amorosos (ver, por ejemplo, metta ). Esto es similar al uso de una técnica de TCC conocida como "entrenamiento emocional" que Ellis ^[96] describe de la siguiente manera:

Piensa en una experiencia intensamente placentera que hayas tenido con la persona con la que ahora te sientes enojado. Cuando hayas fantaseado con esa experiencia agradable y, como resultado de ese recuerdo, hayas tenido sentimientos inusualmente buenos e intensamente cálidos hacia esa persona, continúa el proceso. Recuerda experiencias agradables y buenos sentimientos, e intenta que estos sentimientos prevalezcan sobre tus sentimientos de hostilidad. ^[r]

Algunos practicantes budistas han expresado su preocupación por el hecho de que los intentos de ver el budismo a través de la lente de la psicología disminuyen el mensaje liberador del Buda.

Patrick Kearney ha escrito que el esfuerzo por integrar las enseñanzas del Buda interpretándolas a través de la visión de las psicologías ha llevado a "una creciente confusión sobre la naturaleza de las enseñanzas budistas y una voluntad de distorsionar y diluir estas enseñanzas". ^{[97] [98]} Critica a Jack Kornfield y Mark Epstein por sostener que las técnicas psicológicas son una necesidad para algunos budistas y a Jeffrey Rubin por escribir que la iluminación podría no ser posible. Kearney escribe:

Epstein y Rubin quieren reescribir el budismo en sus propios términos, tomando el océano de la sabiduría de Buda y reduciéndolo a un charco lo suficientemente pequeño como para dar cabida a las opiniones de Freud y sus sucesores. ^[97]

El monje estadounidense Theravada Thanissaro Bhikkhu ^[99] también ha criticado la interpretación del budismo a través de la psicología, que tiene valores y objetivos diferentes, derivados de raíces como el romanticismo europeo y el cristianismo protestante. También identifica amplios puntos en común entre la "psicología romántica/humanista" y el budismo temprano: creencias en la intervención humana (versus la divina) con un enfoque experiencial, pragmático y terapéutico. Thanissaro Bhikkhu rastrea las raíces de los ideales espirituales modernos desde el filósofo de la era romántica alemana Immanuel Kant hasta el psicólogo y filósofo estadounidense William James , Jung y el psicólogo humanista Abraham Maslow . ^[100] Thanissaro ve su visión como centrada en la idea de curar el "yo dividido", una idea que es ajena al budismo. ^[100] Thanissaro afirma que también existen diferencias fundamentales entre la psicología romántica/humanista y el budismo. Estas se resumen en la tabla adyacente. Thanissaro considera implícitamente "románticos budistas" a quienes imponen objetivos románticos/humanistas al mensaje del Buda.

David McMahan reconoció las mismas similitudes al describir el modernismo budista . ^[101]

Reconociendo la alienación generalizada y la fragmentación social de la vida moderna, Thanissaro Bhikkhu escribe:

"Cuando el Romanticismo budista habla de estas necesidades, abre la puerta a áreas del dharma [las enseñanzas del Buda] que pueden ayudar a muchas personas a encontrar el consuelo que buscan. Al hacerlo, aumenta el trabajo de la psicoterapia... Sin embargo, el Romanticismo budista también ayuda a cerrar la puerta a áreas del dharma que desafiarían a las personas en su esperanza de una felicidad última basada en la interconexión. El dharma tradicional exige renuncia y sacrificio, sobre la base de que toda interconexión es esencialmente inestable, y cualquier felicidad basada en esta inestabilidad es una invitación al sufrimiento. La verdadera felicidad tiene que ir más allá de la interdependencia y la interconexión hacia lo incondicionado... La puerta [del Romanticismo budista] cierra áreas radicales del dharma diseñadas para abordar niveles de sufrimiento que permanecen incluso cuando se ha dominado un sentido de plenitud". ^[99]

Otro monje Theravada, Bhikkhu Bodhi, también ha criticado la presentación de ciertas enseñanzas budistas mezcladas con puntos de vista psicológicos y humanistas como si fueran budismo auténtico. Esto corre el riesgo de perder la esencia del mensaje liberador y radical del Buda, que se centra en la consecución del nirvana :

Lo que me preocupa es la tendencia, común entre los maestros budistas actuales, de reformular los principios básicos de las enseñanzas del Buda en términos principalmente psicológicos y luego decir: "Esto es Dhamma". Cuando se haga esto, es posible que nunca lleguemos a ver que el verdadero propósito de la enseñanza, en su propio marco, no es inducir la "curación", la "plenitud" o la "autoaceptación", sino impulsar la mente en la dirección de la liberación, y hacerlo atenuando y finalmente liberando todos esos factores mentales responsables de nuestra esclavitud y sufrimiento. Debemos recordar que el Buda no enseñó el Dhamma como un "arte de vivir" -aunque lo incluye- sino sobre todo como un camino hacia la liberación, un camino hacia la liberación final y la iluminación. Y lo que el Buda quiere decir con iluminación no es una celebración de las limitaciones de la condición humana, no es una sumisión pasiva a nuestras debilidades, sino una superación de esas limitaciones haciendo un avance radical y revolucionario hacia una dimensión completamente diferente del ser. ^[102]

En 1961, el filósofo y profesor Alan Watts escribió:

Si analizamos en profundidad formas de vida como el budismo y el taoísmo , el vedanta y el yoga , no encontramos ni filosofía ni religión tal como se entienden en Occidente. Encontramos algo más parecido a la psicoterapia... La principal semejanza entre estas formas de vida orientales y la psicoterapia está en el interés de ambas por producir cambios de conciencia, cambios en nuestras formas de sentir nuestra propia existencia y nuestra relación con la sociedad humana y el mundo natural. El psicoterapeuta, en su mayor parte, se ha interesado en cambiar la conciencia de individuos peculiarmente perturbados. Las disciplinas del budismo y el taoísmo, sin embargo, se ocupan de cambiar la conciencia de personas normales y socialmente adaptadas. ^[103]

Desde las primeras observaciones y reflexiones de Watts, ha habido muchos otros contribuyentes importantes a la popularización contemporánea de la integración de la meditación budista con la psicología, entre ellos Kornfield (1993), Joseph Goldstein , Tara Brach , Epstein (1995) y Nhat Hanh (1998).

• Fryba, Mirko (1995). La práctica de la felicidad: ejercicios y técnicas para desarrollar la atención plena, la sabiduría y la alegría . Boston: Shambhala. ISBN 1-57062-123-3 . 
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• Sarunya Prasopchingchana y Dana Sugu, 'El carácter distintivo de la identidad budista invisible' (Revista internacional de ideología humanística, Cluj-Napoca, Rumania, vol. 4, 2010)

• Burns, Douglas (sin fecha). "La meditación budista y la psicología profunda"

• "Romanticismo budista", tratado de Ṭhānissaro Bhikkhu
• "Romanticismo budista", charla de Ṭhānissaro Bhikkhu (25/03/02)
• "Discusión sobre el Romanticismo Budista", continuación de la charla de Thanissaro Bhikkhu a cargo de Gil Fronsdal (04/01/02)

Kohut

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• FREDRIK FALKENSTRÖM, Una contribución budista a la psicología psicoanalítica del yo
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Bhante Kovida

• Bhante Kovida El viaje de una mente inquisitiva