Abhayākaragupta | |
---|---|
Personal | |
Nacido | C. 1064 d. C. |
Fallecido | C. 1125 d. C. |
Religión | Budismo |
Escuela | |
Educación | |
Puesto de alto nivel | |
Maestro | Ratnakaragupta |
Abhayākaragupta ( Wylie : 'jigs-med 'byung-gnas sbas-pa) fue un monje budista, erudito y maestro tántrico ( vajracarya ) y abad del monasterio de Vikramasila en la actual Bihar , en la India. Nació en algún lugar del este de la India, [1] y se cree que floreció a finales del siglo XI y principios del XII d. C., y murió en 1125 d. C. [2] [3]
La obra magna de Abhayākaragupta, el Vajravali , es una "gran síntesis de la liturgia tántrica" que desarrolló un único sistema ritual tántrico armonizado que podría aplicarse a todos los mandalas budistas tántricos . [4]
Según AK Warder, Abhayākaragupta desarrolló la doctrina Mantrayana - Madhyamaka hasta su forma índica final. [5] Matthew Kapstein lo considera como "uno de los últimos grandes maestros del budismo en la India". [6]
Algunas fuentes tibetanas identifican su lugar de nacimiento como Jarikhanda , que Taranatha sitúa junto a Odisha. Gudrun Bühnemann identifica esto como la actual Jharkhand alrededor de la meseta de Chota Nagpur y Rahul Sankrityayan identificó su lugar de nacimiento con la actual ciudad de Deoghar . [7] La traducción tibetana de su obra, Vajrayãnâpattimanjari, afirma que era "de Magadha ", lo que probablemente se refiere al lugar donde trabajó alrededor de los monasterios de Nalanda y Vikramashila . [7] Se dice que se convirtió en monje budista después de una visión profética después de la cual se formó ampliamente en tantra . [8]
Nacido en 1064 d. C., siendo joven, y por consejo de una joven yogini , fue al país de Magadha , "donde aprendió las cinco ciencias y se hizo muy conocido como pandit ". [9] Durante el reinado del rey Rāmapāla (c. 1075-1120), [10] hubo un gran renacimiento del budismo bajo Abhayākaragupta. Enseñó en Vikramashila Mahavihara , así como en Vajrāsana ( Bodh Gaya ) y Odantapuri . Se le atribuyen muchos milagros, entre ellos, alimentar a los hambrientos de la ciudad de Sukhavati con su cuenco mendicante que se reponía desde el cielo, y devolver la vida a un niño muerto en el gran cementerio de Himavana. [11]
La erudición de Abhayākaragupta se extendió desde la doctrina y filosofía Mahayana hasta los rituales y prácticas budistas tántricos. David Seyfort Ruegg, escribiendo sobre una de sus principales obras académicas, escribe:
El Munimatalamkara es uno de los últimos tratados más completos del budismo indio y presenta un tratamiento del pensamiento mahayanista basado en las tradiciones Prajnaparamita , Madhyamaka y Yogacara . Aunque como tal no es en el sentido más estricto una obra del Madhyamaka, da testimonio de los esfuerzos realizados por los Madhyamikas posteriores para elaborar sistemáticamente una síntesis de toda la tradición mahayanista. [13]
El Munimatalamkara sobrevive en tibetano y fue ampliamente estudiado en el Tíbet hasta el siglo XIV, cuando fue reemplazado por tratados nativos sobre temas similares. [14]
Otro texto importante de Abhayākaragupta es la gran obra tántrica, el Vajravalimandopayika , que es una exposición sistemática del ritual budista tántrico (un mandalavidhi ) como un sistema genérico aplicable a todos los tantras. [15] Esta obra trata de la preparación del espacio sagrado, las "ceremonias de instalación", la construcción del mandala tántrico ( mandalakarman ) y la realización de la consagración o iniciación tántrica ( abhiseka ). [16] [17] Es probablemente la primera obra genérica de su tipo que no está vinculada a una tradición tántrica individual, sino que fue pensada para ser utilizada con todos los tantras y mandalas. [17] En el Vajravali, Abhayākaragupta sintetizó tradiciones rituales tántricas anteriores como las de Pundarika y Padmavajra y creó una "secuencia de rituales" estandarizada ( prakriya ). [18] Al comienzo de esta obra, Abhaya resume su intención al componerla de esta manera:
El mandala y otros rituales enseñados por el maestro se han dividido en dos clases (yogatantra y yoginitantra). Los resumiremos aquí de la forma más clara y sistemática posible. Además, los tratados rituales recopilados por (otros) preceptores (acarya) carecen de integridad, núcleo temático, expresión lúcida y, a veces, de autenticidad y coherencia. Por lo tanto, los adornaremos con todas esas buenas cualidades. [19]
Abhaya compuso esta obra seleccionando sistemas de mandalas y rituales de diferentes tradiciones y textos tántricos, e intentando lograr un equilibrio entre los yoginitantras y las obras de yogatantra . [20]
Sus otras obras tántricas explican en detalle prácticas particulares en el Vajravali ; el Niṣpannayogāvalī (Guirnalda de Yogas Completados), contiene descripciones detalladas del dibujo de 26 mandalas mientras que el Jyotirmañjari detalla la práctica de los rituales de fuego recomendados en el Vajravali . [16]
Abhayakaragupta defendía la autoridad de los textos Mahayana sobre los textos de otras escuelas de pensamiento, a los que denomina " Śrāvakayāna " (Vehículo de los Discípulos). El último capítulo del Munimatālaṃkāra contiene una discusión en la que Abhayakaragupta sostiene que el Mahayana es grande debido a los "siete puntos de grandeza" establecidos por Asanga en su Abhidharma-samuccaya . Contrasta los textos Mahayana con el Tripiṭaka , que según él se contradicen entre sí y, por lo tanto, no pueden ser una representación de las palabras del Buda . [21]
Abhayakaragupta se basó en el trabajo de autoridades anteriores, entre ellas Nagarjuna , Bhāviveka y Vasubandhu, quienes también señalaron las afirmaciones contradictorias dentro de los textos de otras escuelas. Lo que es único acerca de los argumentos de Abhayakaragupta es que sostiene que el Śrāvakayāna no puede considerarse las palabras del Buda y que los textos Mahayana no pueden agruparse con ellos porque estos últimos son inherentemente superiores. [21]
En el Munimatālaṃkāra , Abhayakaragupta afirmó que la doctrina de las dos verdades es la más crucial de las enseñanzas. Su postura era que todos los demás puntos y enseñanzas doctrinales importantes podían ser incluidos bajo el estandarte de la doctrina de las dos verdades. Estas incluyen los cinco dharmas, las tres naturalezas ( Trisvabhāva ), las Ocho Conciencias y las dos ausencias de identidad. [21]
En cuanto a la doctrina de la naturaleza búdica , Abhayakaragupta opinaba que todos los seres sensibles, independientemente de la creencia que adopten, pueden alcanzar la naturaleza búdica según la teoría Ekayāna . Afirma en el Munimatālaṃkāra : “todo ser sensible tiene la naturaleza búdica (tathāgatagarbha)”; es decir, todos los seres sensibles son capaces de alcanzar el estado del despertar perfecto”. [21] Esta visión es similar a la expuesta por Kamalaśīla en el siglo VIII en su obra Madhyamakāloka. Al igual que Kamalaśīla, también considera que la naturaleza búdica está desprovista de cualquier naturaleza intrínseca.
La interpretación de Abhayakaragupta de la naturaleza de Buda tuvo un impacto en pensadores budistas indios posteriores, incluidos Daśabalaśrīmitra, Ratnarakṣita y Jayānanda. [21]
La escuela de budismo de Abhayākaragupta floreció en la India hasta que las invasiones de los turcos en el siglo XIII los mataron o dispersaron; pero sus enseñanzas continuaron y fueron veneradas en el Tíbet. A través de sus obras en Vikramasila, ejerció una gran influencia en la formación del budismo tibetano , particularmente durante los siglos XII al XIV. [22]
En el linaje de los Panchen Lamas tibetanos se considera que hubo cuatro encarnaciones indias y tres tibetanas del Buda Amitabha antes de Khedrup Gelek Pelzang , quien es reconocido como el primer Panchen Lama. El linaje comienza con Subhuti , uno de los discípulos originales de Gautama Buda . Se considera que Abhayākaragupta es la cuarta encarnación india del Buda Amitabha en esta línea. [23] [24]
Se le atribuyen 26 obras a Abhayakaragupta, de las cuales veinticinco se han conservado en lengua tibetana y trece todavía existen en sánscrito original . De sus obras, veintidós han sido clasificadas como tántricas y cuatro como no tántricas. Sus obras no tántricas se centran principalmente en la filosofía Madhyamaka . [21]
Entre sus obras se incluyen: