Hebreo yemení

El hebreo yemení ( hebreo : עִבְרִית תֵּימָנִית ‎ ʿĪvrīṯ Tēmŏnīṯ ), también conocido como hebreo temani , es el sistema de pronunciación del hebreo utilizado tradicionalmente por los judíos yemeníes . El hebreo yemení ha sido estudiado por eruditos en lenguas, muchos de los cuales creen que conserva características fonéticas y gramaticales más antiguas perdidas en otros lugares. ^[1] Los hablantes yemeníes de hebreo han recibido elogios considerables de los puristas del lenguaje debido a su uso de características gramaticales del hebreo clásico. ^[2]

Algunos eruditos creen que su fonología fue fuertemente influenciada por el árabe yemení hablado . ^{[ cita requerida ]} Otros eruditos, incluidos Yosef Qafih y Abraham Isaac Kook , sostienen la opinión de que el árabe yemení no influyó en el hebreo yemení, ya que este tipo de árabe también lo hablaban los judíos yemeníes y es distinto del hebreo litúrgico y conversacional de las comunidades. ^[3] Entre otras cosas, Qafih señaló que los judíos yemeníes hablaban árabe con un marcado sabor judío, que incluía la pronunciación de muchas palabras árabes con vocales ajenas al idioma árabe, por ejemplo, qamatz ( hebreo : קָמַץ ) y tzere ( hebreo : צֵירִי ‎). ^[4] Sostiene que la pronunciación del hebreo yemení no solo no estaba influenciada por el árabe, sino que influyó en la pronunciación del árabe de esos judíos, a pesar de la presencia judía en Yemen durante más de un milenio.

El hebreo yemení puede haberse derivado del hebreo de las academias talmúdicas de Babilonia o haber sido influenciado por él : los manuscritos yemeníes más antiguos utilizan la vocalización babilónica , que se cree que es anterior a la vocalización tiberiana . ^[5] Tan tarde como en 937, Jacob Qirqisani escribió: "Las lecturas bíblicas que están muy difundidas en Yemen pertenecen a la tradición babilónica". ^[6] De hecho, en muchos aspectos, como la asimilación de paṯaḥ y səġūl , la pronunciación yemení actual se ajusta mejor a la notación babilónica que a la tiberiana (aunque la notación babilónica no refleja la aproximación entre holam y sere en algunos dialectos yemeníes). Esto se debe a que en la tradición babilónica de vocalización no hay un símbolo distintivo para el səġūl . ^[7] De esto no se deduce, como afirman algunos eruditos, que la pronunciación de las dos comunidades fuera idéntica, así como la pronunciación de los sefardíes y los ashkenazíes no es la misma porque ambos utilicen los símbolos tiberianos.

El siguiente cuadro muestra los siete paradigmas vocálicos que se encuentran en la puntuación supralineal babilónica , que se reflejan hasta el día de hoy en la pronunciación yemení de las lecturas y liturgias bíblicas, aunque ahora utilizan los símbolos tiberianos. Por ejemplo, no existe un símbolo separado para el səġūl tiberiano y el pataḥ y entre los yemeníes tienen el mismo sonido fonético. ^[8] En este sentido, los signos vocálicos babilónicos siguieron utilizándose en Yemen mucho después de que se hubiera abandonado la tradición bíblica babilónica, casi hasta nuestros días. ^[9]

Vocales con ב
Equivalente tiberiano	qamaṣ [10]	paṯaḥ , ( səġūl )	Serê [11]	shewā móvil (šĕwā naʻ) [12] [13]	Holam	Irak	Suraq , qubbūṣ
Niqqud tiberiano	בָ	בַ ‎, בֶ	בֵ	בְ	בֹ	בִ	בֻ ‎, בוּ
Valor	/ ɔː /	/ æ (ː)/	/ eː /	/ æ (ː)/	/ øː /	/ i /	/ tu /

La siguiente tabla muestra los valores fonéticos de las letras hebreas en la tradición de pronunciación hebrea yemení.

Entre los yemeníes se han conservado los sonidos de cada una de las seis consonantes de doble sonido: bəged-kəfet ( בג״ד כפ״ת ‎). Los siguientes son ejemplos de su peculiar forma de pronunciar estas y otras letras:

• El fonema gímel/ğimal ( גּ ‎) con dāḡēš/dageš se pronuncia en la tradición judía yemenita como la "j" inglesa en la palabra "Jack". Así, el verso וּמִי, גּוֹי גָּדוֹל ‎ ( Deut. 4:8) se realiza como, u'mi, ğoi ğaḏol ( [u'mi dʒoi dʒaðol] ) (como en árabe sanʽani ج ğīm /d͡ʒ/ pero a diferencia de Taʽi zzi-adeni árabe /g/). ^[14]
• gímel/gimal ( ג ‎) sin dāḡēš/dageš se pronuncia غ /ɣ/ como el árabe ġayn .
• dāleṯ/dal ( ד ‎) sin dāḡēš/dageš se pronuncia ذ /ð/ como la "th" en "este". Por lo tanto, la palabra אֶחָדֿ ‎ ("uno") en Shemá Israel siempre se pronuncia aḥoḏ ( [æħɔð] ). ^[15]
• La pronunciación de tāv/taw ( ת ‎) sin dāḡēš/dageš como ث /θ/ es como el sonido "th" en "thick" o "thank" (compartido por otros dialectos hebreos mizrajíes como el iraquí). Por lo tanto, el día de reposo se pronuncia en hebreo yemení, Yom ha-Shabboth ( [jom haʃ-ʃabɔθ] ). ^[16]
• Vāv/Waw ( ו ‎) se pronuncia /w/ como la "w" española (como también en hebreo iraquí y و en árabe).
• Las letras enfáticas y guturales tienen casi los mismos sonidos y se producen desde lo profundo de la garganta, como en árabe.
• La fricativa faríngea sorda de ḥêṯ/ħet ( ח ‎) es equivalente al carácter árabe ح /ħ/ , con un sonido ligeramente aspirado pero nunca como la "ch" de Bach .
• El fonema ʻáyin/зajin ( ע ‎) es idéntico al fonema árabe ع /ʕ/ y es una fricativa faríngea sonora . (La pronunciación sefardí de ע, sin embargo, es de naturaleza más débil).
• La tsadi hebrea ( צ ‎) no es una africada sibilante alveolar sorda "ts" entre los yemenitas, sino más bien una "s" de sonido profundo (fricativa faringealizada).
• El fonema hebreo /q/ ( ק ‎) ( qof ) es pronunciado por los yemeníes (excepto los judíos de Shar'ab) como una /g/ sonora, como en "go" (como en árabe sanʽani ق gāf /g/ pero a diferencia del árabe taʽizzi-adeni /q/) y está en consonancia con su tradición (asumiendo que sea correcta) de que se da un sonido fonético diferente para gímel / gimal (ver supra ).
• El fonema resh ( ר ), o lo que también se conoce como la consonante rótica hebrea /r/, se pronuncia en la tradición judía yemení como un trino alveolar , en lugar del trino uvular [ʀ], y es idéntico al árabe ر rāʾ y sigue las convenciones del hebreo antiguo. ^[17]
• El kaf sofit con punto / dagesh ( ךּ ‎) se pronuncia así, como en el raro ejemplo de la última palabra del Salmo 30.

• Qāmaṣ gāḏôl/Qamac qadol se pronuncia /ɔː/ , como en hebreo asquenazí y hebreo tiberiano . La pronunciación yemenita de Qamats gadol ( קמץ גדול ) y Qamats qatan ( קמץ קטן ) es idéntica (ver infra ).
• No hay distinción entre las vocales paṯaḥ/pataħ y səḡôl/segol, que se pronuncian todas /æ(ː)/ , como la fatḥa árabe (una característica que también se encuentra en el antiguo hebreo babilónico, que usaba un solo símbolo para las tres). ^[7] Sin embargo, un šəwâ nāʻ/šwa naз es idéntico a un חטף פתח y a un חטף סגול.
• La hê/hej final con mappîq/mefiq (un punto en el centro) tiene un sonido aspirado, generalmente más fuerte que la hê/hej regular . Aleph ( אַלַף ) con un dagesh (un punto), una ocurrencia rara, se pronuncia con una oclusión glotal , por ejemplo, la palabra וַיָּבִיאּוּ en Génesis 43:26. ^[18] Por el contrario, algunas palabras en hebreo que se escriben con la terminación hê final (sin mappîq ) se realizan mediante una oclusión glotal secundaria y, por lo tanto, se cortan abruptamente, como para contener la respiración. ^[19]
• Se oye un sonido semivocálico antes de paṯaḥ gānûḇ/pataħ ganuv ( paṯaḥ entre una vocal larga y una gutural final): así, ruaħ (espíritu) suena como rúwwaḥ y siaħ (habla) suena como síyyaḥ . (Esto es algo que comparten otras pronunciaciones mizrajíes, como la siria ).

La pronunciación yemení no es uniforme y Morag ha distinguido cinco subdialectos, siendo el más conocido probablemente el sana'ani, hablado originalmente por judíos en Saná y sus alrededores . A grandes rasgos, los puntos de diferencia son los siguientes:

• En algunos dialectos, ḥōlem/ħolam (o larga en hebreo moderno) se pronuncia /øː/ (desde la "er" no rótica del inglés hasta la diéresis de o- del alemán ), pero en otros se pronuncia /eː/ como ṣêrệ/cerej . (Esta última pronunciación la comparten los judíos lituanos ).
• Algunos dialectos (por ejemplo, Sharab) no diferencian entre bêṯ/bet con dāḡēš/dageš y sin él. ^{[ cita requerida ]} Esto ocurre en la mayor parte del hebreo mizrahi .
• El hebreo sana'ani pone el acento principalmente en la penúltima sílaba, ^{[ cita requerida ]} como en el hebreo asquenazí.

Los yemeníes, en sus prácticas de lectura, siguen las convenciones ortográficas de los primeros gramáticos, como Abraham ibn Ezra y Aaron Ben-Asher. Una regla básica de la gramática establece que cada palabra con un sonido vocálico largo, es decir, uno de los cinco sonidos vocálicos cuya mnemotecnia es "p ī t ū ḥ e ḥ ö th o m" (es decir, ḥiraq , šūraq , ṣeré , ḥölam y qamaṣ ), siempre que junto a uno de estos sonidos vocálicos largos se escriba un meteg (o lo que también se llama ga'ayah ) y se denota por una pequeña línea vertical debajo de la palabra (como se muestra aquí זָ _| כְרוּ ), indica que la vocal (en ese caso, qamaṣ ) debe alargarse con un sonido prolongado. Por ejemplo, ōōōōōō, en lugar de ō, (p. ej. zoː— kh ^ǝ ru ). Sin embargo, en la tradición sefardí, la práctica es completamente diferente, y también alterarán el sonido fonético de la vocal corta qamaṣ qattön siempre que la vocal aparezca junto a un meteg (una pequeña línea vertical), leyéndola como la vocal larga qamaṣ gadöl , dándole el sonido de "a", como en c a r, en lugar de "ōōōōō". Así, para el versículo en כָּל עַצְמוֹתַי תֹּאמַרְנָה ‎ ( Salmo 35:10) , los judíos sefardíes pronunciarán la palabra כָּל como "kal" (por ejemplo, k a l ʕaṣmotai , etc.), en lugar de k o l ʕ aṣmotai pronunciado por las comunidades judías yemenita y asquenazí. ^[20]

El meteg , o ga'ayah , tiene en realidad dos funciones: (1) extiende el sonido de la vocal; (2) hace que cualquier šewa que se escriba inmediatamente después de la vocal sea una šewa móvil , es decir, la propia šewa se convierte en una vocal schwa y normalmente adquiere el sonido de una vocal reducida en las lenguas germánicas , equivalente a ə , o "a" en la palabra "sobre". Por ejemplo: אוֹמְרים ‎ = ʔö m ^ǝ rim , שׁוֹמְרים ‎ = šö m ^ǝ rim , סִיסְרָא ‎ = sī s ^ǝ ra , שׁוּבְךָ ‎ = šū v ^ǝ kha , y טוּבְךָ ‎ = tū v ^ǝ kha . Ejemplos con meteg/ga'ayah : שָֽׁמְרָה ‎ = šoː m ^ǝ ro , ּיֵֽרְדו ‎ = ye r ^ǝ du.

El qatan Qamats se realiza como el sonido "o" no extendido en el primer qamats ( qamaṣ ) en la palabra, חָכְמָה ⇒ ḥokhma (sabiduría).

El qamaṣ ⟨  ָ  ‎ ⟩  yemení , representado en los textos transliterados por el diafonema / oː / , se pronuncia como el sonido "a" inglés en " a ll" o como en "h a lt", o "c au ght", y este fonema es siempre el mismo, ya sea para una vocal larga o corta, pero el sonido de la vocal larga siempre se prolonga.

Una característica distintiva del hebreo yemení es que existe cierto grado de aproximación entre el ḥōlam y el ṣêrệ . Para el oído inexperto, pueden sonar como el mismo fonema, pero los gramáticos yemeníes señalarán la diferencia. La característica varía según el dialecto:

• En la pronunciación provincial estándar que utilizan la mayoría de los judíos yemeníes, holam se pronuncia como /øː/ . Por ejemplo, la palabra " shalom " ( שָׁלוֹם ‎), se pronuncia sholøm , y la /øː/ tiene un sonido fonético que se encuentra entre una "er" no rótica en inglés y la ö en alemán . A todos los efectos prácticos, el sonido es similar a la "i" en girl .
• En algunos dialectos provinciales, en particular el de Adén , holam se convierte en una e larga y, de hecho, es indistinguible de sere , y algunos manuscritos tempranos a veces confunden o intercambian los símbolos de los dos sonidos. ^[21]

Algunos ven la asimilación de las dos vocales como una variante local dentro de la familia babilónica más amplia, que los yemeníes siguieron. ^[22]

El rabino Abraham Isaac Kook y el rabino Jacob Saphir han elogiado a los yemeníes por su correcta pronunciación del hebreo. ^[23] Todavía leen las lecturas bíblicas y las liturgias de acuerdo con lo que se prescribe para la gramática hebrea y son meticulosos al pronunciar la šĕwā móvil שוא נע en cada una de sus formas cambiantes. Si bien la mayoría de las otras comunidades también se adhieren a la regla de la šĕwā móvil siempre que se escriban dos šĕwā una después de la otra, como en יִכְתְּבוּ , la mayoría ha olvidado sus otros usos.

Aharon Ben-Asher , en su tratado sobre el uso apropiado de las vocales hebreas y los símbolos de los tropos, escribe sobre la šĕwā : "[Es] la sirvienta de todas las letras en todas las Escrituras, ya sea al principio de la palabra, o en el medio de la palabra, o al final de la palabra; ya sea que se pronuncie con la lengua o no, porque tiene muchas maneras... Sin embargo, si se une con una de las cuatro letras [guturales], א ח ה ע, su manera [de pronunciación] será como la manera de la vocal de la segunda letra en esa palabra, como: בְּֽהֹנוֹת ידיהם ורגליהם ‎ ( Jue. 1:7) = b ^ö honoth ; מתי פתים תְּֽאֵהֲבוּ פתי ‎ ( Prov. 1:22) = t ^e 'ehavu ; עיניו לְֽחֵלְכָה יצפנו ‎ ( Sal. 10:8) = l ^e ḥeləkhah ; שריה רְֽעֵלָיָה מרדכי ‎ ( Esdras 2:2) = r ^e ʻeloyoh .” ^[24]

Sobre la šĕwā móvil y su uso entre los judíos yemeníes, el gramático israelí Shelomo Morag escribió: ^[25] "La pronunciación de la šĕwā móvil que precede a א, ה, ח, ע o ר en la tradición yemení se realiza de acuerdo con la vocal que sigue a la gutural; cuantitativamente, sin embargo, esta es una vocal ultracorta. Por ejemplo, una palabra como וְחוּט se pronuncia w ^u ḥuṭ . Una šĕwā que precede a un yōḏ se pronuncia como un ḥīreq ultracorto : la palabra בְּיוֹם se pronuncia b ⁱ yōm . Esta es la forma en que se sabe que la šĕwā se pronunciaba en la tradición tiberiana".

Otros ejemplos de palabras del móvil šĕwā en la misma palabra que toman el sonido fonético de la vocal asignada a la letra gutural adyacente ^[26] o de un móvil šĕwā antes de la letra yod (י) que toma el sonido fonético de la yod , se pueden ver en lo siguiente:

• (Gén. 48:21) וְהֵשִׁיב ‎ = w ^e heshiv
• (Gén. 49:30) בַּמְּעָרָה ‎ = bam ^o ʻoroh
• (Gén. 50:10) בְּעֵבֶר ‎ = b ^e ʻevar
• (Éxodo 7:27) וְאִם ‎ = w ⁱ 'im
• (Éxodo 20:23) מִזְבְּחִי ‎ = mizb ⁱ ḥī
• (Deuteronomio 11:13) וְהָיָה ‎ = w ^o hoyoh
• (Salmo 92:1–3)

מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת. טוֹב לְהֹדוֹת לַה' וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיון. לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת

(vs. 1) l ⁱ yöm – (vs. 2) l ^o hödöth – (vs. 3) l ^a hağīd

La regla anterior se aplica sólo cuando una de las cuatro letras guturales (אחהע), o una yod (י) o una resh (ר) sigue a la šĕwā móvil , pero no se aplica a las otras letras; entonces, la šĕwā móvil siempre se lee como un pataḥ de sonido corto .

Los judíos yemeníes, geográficamente aislados durante siglos, constituyeron un fenómeno peculiar dentro de la diáspora judía. En su aislamiento, preservaron tradiciones específicas tanto del hebreo como del arameo. Las tradiciones, transmitidas de generación en generación a través de la enseñanza y recitación de la Biblia, la literatura hebrea posbíblica (principalmente la Mishná ), los tárgumes arameos de la Biblia y el Talmud babilónico , aún están vivas. ^[27] Se manifiestan en la manera tradicional de leer el hebreo que practica la mayoría de los miembros de la comunidad. Las tradiciones yemeníes de lectura de la Biblia se basan ahora en el texto y la vocalización tiberianos, ^[27] tal como lo corrigió el masoreta , Aaron ben Asher , con la única excepción de que la vocal sǝġūl se pronuncia como pataḥ , ya que el sǝġūl no existía en la tradición ortográfica babilónica a la que los judíos de Yemen habían estado acostumbrados anteriormente. En lo que respecta a la ortografía bíblica, con la única excepción del sǝgūl , la comunidad judía yemení no se diferencia de cualquier otra comunidad judía. ^[27]

Aunque la gran mayoría de las palabras hebreas y arameas postbíblicas se pronuncian de la misma manera o casi de la misma manera por todos los diversos grupos étnicos de Israel, incluidos los judíos de Yemen, todavía hay otras palabras cuyo sistema fonémico difiere en gran medida de la forma en que se usa en hebreo moderno, siendo el sentido aquí la tradición de vocalización o dicción de palabras hebreas selectivas que se encuentran en la Mishná y la literatura midráshica, o de palabras arameas que se encuentran en el Talmud, y que ha sido preservada meticulosamente por los judíos de Yemen . Dos de las pronunciaciones yemenitas más reconocidas son las de las palabras רבי y גברא , la primera pronunciada como Ribbi , en lugar de Rabbi (como en Rabbi Meir), y la segunda pronunciada guvra , en lugar de gavra . En el primer caso, el arqueólogo Benjamin Mazar fue el primero en descubrir su uso lingüístico en los epigramas funerarios de los siglos III y IV d.C., durante las excavaciones en las catacumbas de Beit She'arim (pueblo judío de la época romana) . Nahman Avigad , hablando de lo mismo, escribió: "De especial interés es el título Rabbi y su transliteración griega ( griego : ΡΑΒΙ ). En las inscripciones de Beth She'arim encontradas en las temporadas anteriores, ריבי y ביריבי son habituales, y solo una vez encontramos רבי , que ha sido considerado como una forma defectuosa de ריבי , ya que en griego generalmente encontramos la forma ( griego : ΡΙΒΒΙ ). La transliteración ( griego : ΡΑΒΙ ) que se encuentra aquí muestra que el título se pronunciaba en Palestina de diferentes maneras, a veces Rabbi (ΡΑΒΒΙ, ΡΑΒΙ), a veces Ribbi (ΡΙΒΒΙ, ΡΙΒΙ) y ocasionalmente incluso Rebbi (ΒΗΡΕΒΙ)." ^{[28] [29]} En el último caso, el Talmud de Jerusalén ocasionalmente incluye la palabra גברא en plene scriptum , גוברייא (pl. para גברא ), mostrando que su pronunciación era la misma que la utilizada por los yemenitas. ^[30] Algunos han planteado la propuesta de que la tradición lingüística yemenita se remonta a los Amoraim . ^[31]

R. Yehudai Gaon , en su Halakhot Pesukot (Hil. Berakhot ), usa yod como mater lectionis para mostrar la vocal hiriq , después del qoph ( ק ) en Qiryat Shema ( hebreo : קִירְיַת שְׁמַע ). ^[32] El editor de la edición crítica, A. Israel, que sitúa su composición en Babilonia, señala que "los lingüistas se interesarían" por las variantes ortográficas de las palabras de Yehudai Gaon, donde especialmente se utiliza matres lectionis en lugar de vocales, "representado por un plene alef ( א ), waw ( ו ) y yod ( י )". ^[33] El uso de matres lectionis en lugar de la vocal hiriq en el caso constructivo de las palabras קִרְיַת שְׁמַע ("recitado de Shemaʻ" = קירית שמע) refleja aparentemente la tradición babilónica de pronunciación y, hoy en día, la misma tradición es reflejado en la pronunciación yemenita de Qiryat shemaʻ . ^[34]

Los siguientes diagramas muestran algunas de las diferencias más notorias en la tradición yemení de vocalización y que el lingüista israelí, Shelomo Morag , cree que refleja una forma antigua de vocalizar los textos y que alguna vez fue conocida y utilizada por todos los hablantes de hebreo. ^[35]

Notas sobre la transliteración: En la tradición judía yemení, la vocal qamaṣ ⟨  ָ  ‎ ⟩  , representa / oː / . El carácter hebreo Tau ( hebreo : ת ), sin un punto de acentuación, representa / θ / . El carácter hebreo Gimal ( hebreo : גּ ), con un punto de acentuación, representa / dʒ / . La palabra hebrea גנאי (en la columna central de arriba, y que significa 'algo detestable'), se escribe en la tradición judía yemení con una vocal qamaṣ debajo del hebreo : נ , pero como va seguida de las letras אי representa / ɔɪ / . ^[64] La vocal ḥolam en el dialecto yemení se transcribe aquí con ⟨o⟩ , y representa una vocal frontal redondeada. Otra peculiaridad del dialecto yemení es que la gran mayoría de los judíos yemeníes (excluyendo a los judíos de Sharab en Yemen) reemplazarán / q / , usado aquí en la transliteración de textos, con el sonido fonético de [ ɡ ] .

En la tradición yemenita, las terminaciones plurales de las palabras זָכִיּוֹת ( méritos ), מַלְכִיּוֹת ( reinos ), גָּלִיּוֹת ( exiliados ), טעִיּוֹת ( errores ), טרפִ יּוֹת ( animales defectuosos ) y עֵדִיּוֹת ( testimonios ), todos difieren en la forma en que se vocalizan. en hebreo moderno. En hebreo moderno, estas palabras están marcadas con un shuraq , de la siguiente manera: זָכֻיּוֹת – מַלְכֻיּוֹת – גָּלֻיּוֹת – טעֻיּוֹת – טרפֻיּוֹת – עֵדֻיּוֹת . Aunque la palabra hebrea : מַלְכֻיוֹת ( reinos ) en Daniel 8:22 se vocaliza malkhuyoth , como lo es en hebreo moderno, Shelomo Morag piensa que la tradición yemenita refleja un fenómeno fonológico conocido como disimilación , por el cual consonantes o vocales similares en una palabra se vuelven menos similar. ^[97] Otros explican la discrepancia como una consecuencia de una regla general de práctica, prevaleciente en el siglo II d.C., donde el hebreo en la literatura rabínica se distinguía del hebreo bíblico y se ponía en una clase y categoría enteras propias. , con sus propias reglas de vocalización (ver infra ).

El sustantivo hebreo חֲתִיכָּה ( ḥăṯīkkah ), en la columna superior izquierda, es una palabra que significa "rebanada/pedazo" (en estado absoluto), o חֲתִיכַּת בשר ("pedazo de carne") en estado constructivo. El sustantivo tiene la misma métrica que קְלִיפָּה ( qǝlipah ), una palabra que significa "cáscara" o "cáscara" de una fruta. Tanto la kaph como la pe en estos sustantivos se escriben con un dagesh . Sin embargo, las mismas raíces aplicadas a diferentes metros, sirviendo como gerundios, como en "cortar/rebanar" [carne] y "pelar" [una manzana], las palabras serían respectivamente חֲתִיכָה ( ḥăṯīḫah ) y קליפָה ( qǝlīfah ), sin un dagesh en los caracteres hebreos Kaph y Pe (es decir, letras rafe ), como cuando el verbo se usa con la preposición "después": por ejemplo, "después de pelar la manzana" = אחרי קליפת התפוח , o "después de cortar la carne" = אחרי חתיכת הבשר .

En el Talmud ( Hulin 137b; Avodá Zarah 58b) , los Sabios de Israel tenían la práctica de leer las palabras derivadas de las Escrituras en su propia forma, mientras que las mismas palabras derivadas del Talmud o en otra literatura exegética (conocida como el Midrash ) de una manera diferente: "Cuando Isse, el hijo de Hinei, subió [allí], encontró a Rabí Yoḥanan enseñando [cierta Mishná] a las creaciones, diciendo, raḥelim (es decir , רחלים = la palabra hebrea para "ovejas"), etc. Le dijo: '¡Enséñalo [por su nombre mishnáico = רחלות ], raḥeloth !' Él respondió: '[Lo que digo es] como está escrito [en las Escrituras]: Ovejas ( raḥelim ), doscientas.' (Gén. 32:15) Él le respondió: '¡El lenguaje de la Torá es en sí mismo, y el lenguaje empleado por los Sabios es en sí mismo!'" ( לשון תורה לעצמה, לשון חכמים לעצמן ). ^[131]

Este pasaje del Talmud es citado a menudo por gramáticos de origen yemení para explicar ciertas "discrepancias" encontradas en la vocalización de palabras donde se puede encontrar una fuente comparable en la Biblia hebrea, como la tradición yemení en la literatura rabínica de decir hebreo : מַעְבִּיר ( maʻbīr ), ^[132] en lugar de hebreo : מַעֲבִיר ( maʻăvīr ) - aunque la última traducción aparece en las Escrituras (Deuteronomio 18:10) , o decir hebreo : זִיעָה ( zīʻah ), con ḥīraq , ^[133] en lugar de, hebreo : זֵיעָה ( zeʻah ), con ṣerê , aunque también aparece en las Escrituras (Génesis 3:19) , o decir hebreo : ברכת המזון ( birkhath ha-mazon ) (= kaph rafe ), en lugar de como la palabra "bendición" en el estado constructivo que aparece en las Escrituras (Génesis 28:4, et al.) , por ejemplo, birkath Avraham ( ברכת אברהם ). ), con kaph dagesh . Otros, sin embargo, dicen que estas anomalías reflejan una tradición anterior a los textos masoréticos tiberianos . ^{[134] [135]}

En la misma línea, el Texto Masorético de la Biblia hebrea traduce las palabras ( hebreo : יַבְנֶה ), en II Crónicas 26:6, y ( hebreo : לוֹד ), en Nehemías 7:37; 11:35, como Y ävn ɛ y L ō ð , respectivamente. Sin embargo, en sus formas demóticas , los yemenitas pronunciarán estas palabras como ( hebreo : יָבְנֵה ) y ( hebreo : לוּדּ ) = Y ovn ei y L ū d , respectivamente. El uso del fonema " ṣerê ", representado por los dos puntos "◌ֵ", en lugar de "pataḥ-səġūl" ( ֶ ) para la palabra "Yavneh", puede haber sido influenciado por el dialecto palestino hablado en la Tierra de Israel en el siglo I d.C.

En la tradición yemení, muchas palabras tanto en hebreo bíblico como en hebreo mishnaico que se escriben con la terminación hê final (sin mappîq ) se realizan mediante una oclusión glotal secundaria , es decir, se cortan abruptamente, como cuando uno contiene la respiración. Shelomo Morag, que trata sobre esta peculiaridad en la tradición yemení de vocalización, trae dos ejemplos del Libro de Isaías, aunque de ninguna manera exclusivos, donde muestra la transliteración de las palabras תִּפָּדֶה en Isaías 1:27 y וְנֵלְכָה en Isaías 2:5, y ambas representan / ʔ / , como en tippoːdä(ʔ) y wǝnel ^ă χoː(ʔ) respectivamente. ^[166] La palabra פָרָשָׁה (Códice Bíblico ^[167] ) en la columna superior central se pronuncia de la misma manera, por ejemplo, f oː r oː sh oː ʔ .

Excursus: La preposición ( hebreo : שֶׁלְּ... שֶׁלַּ... שֶׁלִּ... שֶׁלָּ ... ), traducida como de o perteneciente a en español, es única en la tradición judía yemení. La preposición hebrea siempre se escribe con el sustantivo, unidos como una sola palabra, y el lamed siempre se acentúa con un dagesh . Por ejemplo, si el sustantivo, מלך ⇒ rey , normalmente se hubiera escrito con el artículo definido "el", como en הַמֶּלֶךְ ⇒ el rey , y el sustantivo debía mostrar posesión, como en la oración: "el palacio del rey", se omiteel artículo definido "el" (hebreo: ה ), pero la misma vocal pataḥ del artículo definido se traslada al lamed , como en שֶׁלַּמֶּלֶךְ , en lugar de של המלך. La vocal en el lamed a veces diferirá, dependiendo de qué sustantivo viene después de la preposición. Por ejemplo, el artículo definido "el" en sustantivos hebreos que comienzan con aleph o resh y a veces ayin , como en הָאָדָם y en הָרִאשׁוֹן , o en הָעוֹלָם , se escribe con la vocal qamaṣ , en cuyo caso, la vocal qamaṣ se transfiere. a los cojos , como en שֶׁלָּאָדָם y en שֶׁלָּרִאשׁוֹן y en שֶׁלָּעוֹלָם . Otra regla general es que siempre que un sustantivo posesivo se escribe sin el artículo definido "el", como en las palabras "el cetro de un rey" o "el cetro de un rey" (heb. מלך ), el lamed en la preposición se escribe con la vocal shǝwa (es decir, shǝwa móvil), como en שרביט שֶׁלְּמֶּלֶךְ , y como en "si pertenece a Israel" ⇒ אם הוא שֶׁלְּיִשְׂרַאֵל . Siempre que el sustantivo comienza con shǝwa , como en el nombre propio Salomón (heb. שְׁלֹמֹה ) y se quiere mostrar posesión, el lamed en la preposición se escribe con ḥiraq , como en ( Cantares de los Cantares 3:7): מטתו שֶׁלִּשְׁלֹמֹה ⇒ "la cama de Salomón", o como en עונשם שֶׁלִּרְשָׁעִים ⇒ "el castigo de los malvados",o en חבילה שֶׁלִּתְרוּמָה ⇒ "un paquete deofrenda mecida." ^[186]

Otra regla de práctica en la gramática hebrea es que nunca se escriben dos shǝwa s חְ uno después del otro al principio de ninguna palabra; tampoco se pueden escribir dos ḥaṭaf pataḥ s חֲ o dos ḥaṭaf sǝġūl s חֱ al principio de una palabra uno después del otro. La implicación práctica que surge de esta regla es que cuando hay un sustantivo que comienza con ḥaṭaf pataḥ , como en la palabra, חֲבִרְתָּהּ ⇒ "su compañera", y uno desea agregarle la preposición "a" - como en, "a su compañera" ⇒ לַחֲבִרְתָּהּ , el lamed se escribe con la vocal pataḥ , en lugar de una shǝwa (es decir, una shǝwa móvil ), ya que la shǝwa al comienzo de una palabra y el ḥaṭaf pataḥ , así como el ḥaṭaf sǝġūl , son todos en realidad una y la misma vocal (en la tradición babilónica), y es como si hubiera escrito dos shǝwa s una tras otra. Asimismo, en el caso posesivo, "perteneciente a su compañero" ⇒ שֶׁלַּחֲבִרְתָּהּ , lamed en la preposición של se escribe con la vocal pataḥ .

El manuscrito de Leiden del Talmud de Jerusalén es importante porque conserva algunas variantes anteriores de las lecturas textuales de ese Talmud, como en el Tratado Pesaḥim 10:3 (70a), que elimina la antigua palabra hebreo-palestina para charoseth (el dulce condimento que se come en Pascua), a saber, dūkeh ( hebreo : דוכה ), en lugar de rūbeh/rabah ( hebreo : רובה ), diciendo con un juego de palabras: "Los miembros de la casa de Isse decían en nombre de Isse: ¿Por qué se llama dūkeh ? Es porque ella machaca [los ingredientes especiados] con él". La palabra hebrea para "machacar" es dakh ( hebreo : דך ), lo que descarta la ortografía de " rabah " ( hebreo : רבה ), como se encuentra en las ediciones impresas. Hoy en día, los judíos del Yemen , en su lengua vernácula hebrea, todavía llaman al charoseth con el nombre de dūkeh . ^[187]

Otras palabras hebreas por excelencia que han sido preservadas por los judíos del Yemen es su manera de llamar a un recibo de compra por el nombre, ro ʔ oː y oː ( hebreo : רְאָיָה ), en lugar de la palabra " qabbalah " que ahora se usa en hebreo moderno. ^[188] La lectura bíblica semanal que se lee en los días de reposo se llama por el nombre seder ( hebreo : סדר ), ya que la palabra parashá ( hebreo : פרשה ) tiene un significado completamente diferente, que denota un Códice Bíblico que contiene los primeros Cinco Libros de Moisés (plural: códices = פרשיות ). ^[189]

Caridad; limosna ( hebreo : מִצְוָה , miṣwoː ), así llamada en el lenguaje judío yemení, ^[190] era usualmente en forma de pan, recogido en canastas cada viernes antes del Shabat por aquellos designados para esta tarea para distribuirlo entre los necesitados, sin que estos sean avergonzados. La misma palabra se usa a menudo en todo el Talmud de Jerusalén , así como en la literatura midráshica, para significar lo que se da a los pobres y necesitados. ^[191] Hoy, en hebreo moderno , la palabra rara vez se usa para implicar caridad, reemplazada ahora por la palabra, ts'dakah (heb. צְדָקָה ). En contraste, la palabra צדקה entre los judíos de Saná era un impuesto que se cobraba a los jefes de familia judíos, particularmente a aquellos cuya profesión era la carnicería, y que consistía en pieles y sebo de animales sacrificados, y que el tesorero vendía diariamente, y el dinero que se obtenía de la venta se destinaba al fondo público para los judíos pobres de la ciudad, dinero que se distribuía entre los pobres de la ciudad dos veces al año: una en Pésaj y otra en Sucot. ^[192] El fondo en sí era conocido con el nombre de toː ḏer ( hebreo : תָּדֵיר ) , literalmente "los [ingresos] constantes". ^[193]

Aunque los judíos en Yemen utilizaban ampliamente la palabra árabe del sur mukhwāṭ ( árabe : المُخْوَاط ) para el "aguja de metal" (estilete) usado para señalar las letras de las escrituras sagradas, también conocían la antigua palabra hebrea para lo mismo, que llamaban makhtev ( hebreo : מַכְתֵּב ). ^[194] La siguiente historia se relata acerca de este instrumento en Midrash Rabba : "Rabban [Shimon] Gamliel dice: 'Había quinientas escuelas en Beter , mientras que la más pequeña de ellas no tenía menos de trescientos niños. Solían decir: 'Si el enemigo alguna vez nos ataca, con estas agujas de metal ( en hebreo : מַכְתֵּבִין ) ¡saldremos contra ellos y los apuñalaremos!'..." ^[195]

En otras palabras peculiares de interés, hicieron uso de la palabra, shilṭön ( hebreo : שִׁלְטוֹן ), para "gobernador" o "rey", en lugar de "gobierno", siendo esta última palabra ahora el uso más común en hebreo moderno; ^[196] kothev ( hebreo : כּוֹתֵב ), para "escribano", o copista de textos religiosos, en lugar de la palabra "sofer" (escriba); ^[197] ṣibbūr ( hebreo : צִבּוּר ), para "un quórum de al menos diez varones adultos", una palabra usada en Yemen en lugar de la palabra hebrea moderna, minyan ; ^[198] ḥefeṣ ( hebreo : חֵפֶץ ), un sustantivo que significa "cosa deseable", fue usado por ellos para describir cualquier "libro" (especialmente uno de naturaleza profiláctica), aunque ahora en hebreo moderno significa "objeto"; ^[199] fiqfūq ( hebreo : פִקְפוּק ) tenía la connotación de "conmoción", "agitación violenta" o "sacudida", aunque hoy, en hebreo moderno, tiene el significado de "duda" o "escepticismo"; ^[200] la palabra, harpathqe ( hebreo : הַרְפַּתְקֵי ), fue usada para describir "grandes dificultades", aunque en hebreo moderno la palabra ha llegado a significar "aventuras". ^[201] La palabra fazmūn ( hebreo : פַזְמוּן ), cualquier poema litúrgico alegre, como los cantados en Simhat Torá , difiere de la palabra hebrea moderna actual, pizmon ( hebreo : פִּזְמוֹן ), que significa "coro" de una canción. ^[202] Otro aspecto peculiar del hebreo yemení es lo que concierne a los verbos denominativos. Uno de los sustantivos utilizados para el pan (hecho de trigo) es himmuṣ ( hebreo : הִמּוּץ ), derivado de la bendición que se dice siempre que se parte el pan, המוציא [לחם מן הארץ] = El que produce [pan de la tierra]. ^[203] Siempre que querían decir su forma imperativa, "¡romper el pan!", hacían uso del verbo denominativo hammeṣ ! ( hebreo : הַמֵּץ ). De manera similar, el sustantivo para la comida del Tercer Shabat era qiyyūm ( hebreo : קְיּוּם ), que literalmente significa "observancia," en el que hicieron uso del verbo denominativo, tǝqayyem ( hebreo :תְּקַיֵּם מענא ) = ¿Comerás con nosotros (la comida del Tercer Sábado)?, o, נְקַיֵּם = Comamos (la comida del Tercer Sábado), ^[204] o, qiyam ( hebreo : קִיַּם ) = Él comió (la comida del Tercer Sábado). ^[205]

• Poesía judía yemení

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• Sifra en la puntuación supralineal babilónica, Manuscrito: Vaticani ebraici 66 (finales del siglo IX-mediados del siglo X)
• Tabla de pronunciación, Tabla de pronunciación (continuación)
• Lectura de la Torá con el Targum Onkelos, leída por el anciano yemení Mori Shalom Cohen
• Grabación de Aleph be (publicada por http://www.temoni.org/?p=3652).
• Aharon Amram – Grabaciones:
  • Melodías de Yemen – Aharon Amram para Android.
    • Cantilación de שביעי en la parashá Miketz (publicada por Nosach Teiman).
    • Lectura del Salmo 119 (publicado por Nosach Teiman).
    • Lectura yemení del Hallel completo (publicada por Nosach Teiman).
    • Piyyutim para Simjat Torá disco 1.
    • Meguilá Eijá (partes de ella publicadas por Nosaj Teiman):
      • Capítulo 2
      • Capítulo 4
      • Capítulo 5
    • Canción de Purim: שמח דודי ביום פורים (publicada por Nosach Teiman).
  • Selijot de 1988 en una sinagoga de Rosh HaAyin
  • שבח אשיר
• Rabino Yosef 'Amar – Grabaciones y trabajos:
  • הקלטת וידאו משנת תשכ"ו – אופן טעמי המקרא, וכן קטעי הדגמה לאופן בתורה (publicado por Nosach Teiman).
  • דוגמה לקריאות מהתנ"ך
  • Los mejores libros de la historia
  • Los mejores consejos de seguridad
  • Talmud babilónico vocalizado según la tradición de los judíos del Yemen
    • הקדמה, סימני הניקוד, מבוא, מסורת תימן של לשון התלמוד ועוד
    • (de Nosach Teiman)
    • (de Nosach Teiman)
• Rabino Yosef Qafih: Lectura de la Meguilat Esther de Purim 1996 (hasta 2:5, del CD)
• Rabino Ratson 'Arusi - Grabaciones:
  • סעודת מצווה חתן וכלה בנוסח יהודי תימן
  • קינון והספד תימני
  • Ashmuroth en 1975 – Sinagoga Shabbazi, Kiryat Ono (precedido por sus comentarios introductorios)
  • ברכת חמה
  • גמרא בצוותא עם חברי כולל יום השישי
• Vocabulario de pronunciaciones yemeníes, David Ben-Abraham, 2005
• Sobre la lengua hebrea del Yemen Archivado el 7 de junio de 2011 en Wayback Machine , 2005 (en su mayor parte sin referencias)
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