Poesía judía yemení

Música judía e israelí
Religioso
Contemporáneo Piyut Zemirot Nigun Pizmonim Baqashot
Secular
Klezmer Sefardí Mizrají Mainstream and jazz Classical Jewish art music
Israel
Hatikvah Jerusalem of Gold We Are Both from the Same Village
Dance
Israeli folk dancing Ballet Horah Yemenite dancing
Music for holidays
Shabbat Hanukkah Blessings Oh Chanukah Dreidel song Al Hanisim Mi Y'malel Ner Li Passover (Haggadah) Ma Nishtana Dayenu Adir Hu Chad Gadya Echad Mi Yodea L'Shana Haba'ah Lag BaOmer Bar Yochai
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La poesía judía yemení , a menudo denominada " poesía paralitúrgica " debido a su naturaleza religiosa, ha sido una parte integral de la cultura judía yemení desde tiempos inmemoriales. Los judíos de Yemen han conservado un arreglo de canto bien definido que no solo incluye la creación poética en sí, sino que también implica una actuación vocal y de danza, acompañada en ciertas aldeas fuera de Saná por tambores en una lata vacía ( tanakeh ) o una bandeja de cobre. Los judíos de Yemen, manteniendo una estricta adherencia a la halajá talmúdica y maimónideana , observaron la gezeirah que prohibía tocar ^[1] instrumentos musicales, ^[2] y "en lugar de desarrollar la ejecución de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo". ^[3] (Para el fenómeno musical yemení-israelí moderno, véase Música judía yemení ). Este arreglo se integró en los ámbitos de la vida familiares para los judíos de Yemen. Los textos utilizados en el arreglo se pusieron por escrito y más tarde ^[4] se incluyeron en colecciones de canciones separadas ( dīwāns ). Las estructuras y normas sociales de la cultura judía yemení establecen espacios separados para hombres y mujeres, en los que los sexos nunca se mezclan. Las canciones de los hombres solían expresar las aspiraciones nacionales del pueblo judío ^[5] y estaban muy alejadas de las canciones asociadas con el entorno musulmán , mientras que las canciones populares de las mujeres judías se cantaban de memoria (poesía no escrita) y expresaban la felicidad y las penas inherentes a su vida diaria y eran, por regla general, más cercanas a las de las mujeres musulmanas ^{[6] .}

En términos de estructura formal, las canciones de los hombres durante las reuniones sociales entre los judíos yemeníes son de tres géneros: nashīd (introducción), shirah (poema) y hallel (alabanza). ^[7] El nashīd está escrito en forma de qaṣīda árabe clásica . ^[8] Todas las canciones de alabanza siempre están precedidas por una canción de súplica y de súplicas, conocida en árabe como nashīd . El shirah (poema) es un término hebreo que denota dos estructuras conocidas tomadas de la poesía árabe, a saber, el muwashshaḥ (lit. "poema de la faja", ^[9] siendo la forma poética más común en Yemen) ^[10] y el andaluz zajal . ^[8] En el muwashshaḥ , la primera estrofa del poema establece una rima específica, y cada estrofa que sigue está compuesta de cuatro versos, cuyo último rima con la estrofa original. ^[11] Estos géneros poéticos fueron compuestos estrictamente en hebreo, o bien con una mezcla de las dos lenguas (hebreo y judeoárabe ), aunque, ocasionalmente, se los pudo encontrar únicamente en judeoárabe. La gran mayoría de estas composiciones están contenidas en una antología conocida como el Dīwān .

El nashīd es un canto que, de principio a fin, utiliza un solo compás y una sola rima. Lo cantan uno o, como máximo, dos miembros de un grupo, a quienes responden los demás presentes. El nashīd es un canto serio, a menudo triste. ^[12] Su contenido es más religioso que secular, el tono es lento y monótono, mientras que el lenguaje empleado es generalmente el hebreo. ^[12]

Las shirot constituyen el componente principal y esencial de la interpretación del canto. Si el ambiente es agradable, se interpretan varias shirot (plural de shirah , o poemas) una tras otra. "Cuando el ambiente se carga, el cantante cambia la melodía o cambia el ritmo. Cuantos más cambios haya, más exitoso será el evento y más estimado será el cantante". ^[13]

En el dīwān , la disposición estructural de la shirah (poema), como las que se interpretan en las celebraciones de bodas, es la doble muwaššaḥ , una estructura que es característica de la poesía musulmana y judía de Yemen, por igual. El sentido aquí es que el qufl , o simṭ (las líneas que concluyen la rima), se compone de dos partes: (a) tres o cuatro líneas cortas, que incorporan una sola rima que cambia de una estrofa rimada a otra; (b) dos líneas largas cuya rima es idéntica en todas las estrofas. ^[8] En la tradición judía yemení, estas líneas cortas se llaman tawšīḥ . ^[8] La interpretación de la shirah (poema) en las celebraciones de bodas por parte del meshorer (precentor) profesional comienza con una melodía; Las líneas del ghuṣn (las primeras líneas que abren la rima en la primera estrofa) son por naturaleza lentas y llenas de anhelo. ^[8] Cuando el chantre llega a la tercera línea del ghuṣn , el ritmo se vuelve más intenso. En este punto, otra persona se suma a la interpretación, no necesariamente un chantre experimentado, que canta la segunda parte de cada línea o repite las líneas cortas del tawshīḥ .

Los halleloth (plural de Hallel ) son breves cánticos de bendición que comienzan y concluyen con la palabra Aleluya . En lo que se refiere a la entonación y la interpretación musical, el hallel (alabanza) se considera el más simple de los tres géneros. Un hombre del grupo comienza con las palabras iniciales del hallel , mientras que todo el grupo se une a él en voz alta y con entusiasmo en una melodía monótona y entrecortada, y quien prolonga audiblemente el final de los marcos textuales y musicales. ^[8]

La poesía yemení suele estar impregnada de expresiones alegóricas extraídas de la Cábala y de escritos esotéricos. ^[14] Aunque puede incorporar temas de vino y de amor, o de un novio y una novia, no obstante, se distingue claramente de las canciones de hedonismo cantadas en juergas y borracheras. En la poesía yemení, estos temas tienen un significado místico, que no debe entenderse en su contexto literal de un matrimonio entre un hombre y una mujer en la carne, sino del novio siendo el Santo, bendito sea, y su novia, el pueblo de Israel ( Knesset Yisroel ). ^[14] El contenido principal del poema es la súplica de la novia, es decir, Israel que fue desterrado en el exilio de la herencia del novio, de la ciudad santa de Jerusalén, y también las palabras éticas de reproche del novio (Dios) indignado y su anhelo por su novia. ^[14] El archipoeta Shalom Shabazi , muchos de cuyos poemas constituyen una gran parte del dīwān , ha escrito una advertencia para no pensar en su poesía en términos sensuales o seculares, ya que todo había sido escrito como una alegoría. ^[15]

El nashīd (plural: nashwad ) es esencialmente religioso, generalmente una súplica a Dios. La shirah (poema) es el género principal que se canta en diferentes ocasiones alegres, especialmente bodas. Es una canción larga que incorpora diferentes temas –principalmente filosofía, alabanza y súplica– ^[16] y tiene una estructura de apertura fija en la que se alaba a Dios, y un final en el que se alaba al grupo de hombres reunidos en esa ocasión alegre. De hecho, en tales ocasiones se cantan varias shirot (canciones) una tras otra. ^[8]

Los cantos de redención ocupan un lugar destacado en el repertorio yemení de poesía paralitúrgica. Un ejemplo es Sapari Tamo , del cual se describen dos estrofas, en las que se utilizan pájaros alegóricamente para las naciones gentiles:

En Yemen (como también en Israel), la reunión social exclusivamente masculina siempre tiene lugar alrededor de mesas preparadas, en las que se han dispuesto una variedad de manjares, con bebidas (nunca alimentos sólidos), y tradicionalmente comienza con un nashīd . El primero en realizarlo es el más distinguido de los invitados a la reunión social, generalmente el rabino, incluso si no es un hombre con una voz agradable, ni un experto en términos de interpretación musical, ya que la música del nashīd es simple, similar a la música de los poemas litúrgicos ( piyyutim ) recitados en las sinagogas, expresando anhelo y emoción. Después de que comienza con el nashīd , la ejecución pasa a un hombre más experimentado en la congregación, conocido por sus talentos musicales y que es llamado por la palabra hebrea, meshorer ( precentor ; cantante de poesía, generalmente alguien con un fuerte natural para el canto).

El chantre canta el primer hemistiquio de la estrofa, mientras que otra persona, o toda la congregación, responde después de él en concierto. A menudo, una parte de la canción es cantada por el cantante principal, mientras que otra parte es respondida en compañía. ^[18] En casi todas las canciones, se utiliza la repetición de la línea en un verso, algo a lo que también se alude en el Talmud de Babilonia ( Berajot 31a). ^[19] El meshorer (chantre) experimentado improvisa la interpretación cambiando la melodía, pero mantiene el ritmo pausado de la música. ^[8] En el transcurso de la interpretación, los meshorerim (“chantre”) pueden cambiar y, ocasionalmente, incluso por aquellos que no son intérpretes profesionales. La interpretación al final de la canción regresa a quien la comenzó.

Durante la ejecución del nashīd o de la shirah , reina un silencio absoluto, puesto que estos cantos se consideran cantos sagrados. Sólo al concluir el nashīd o la shirah está permitido que los que están descansando participen de los manjares y las bebidas, y bendigan en voz alta a cada uno de sus vecinos. ^[8]

Las celebraciones nupciales se llevan a cabo en presencia de un gran grupo de personas y requieren un nivel más alto de interpretación del canto. La apertura es similar a la de las comidas del Shabat y de las fiestas , pero pronto pasan a la parte más esencial de las shirot , como se señaló, interpretadas por el meshorer (precentor) profesional, acompañadas por un golpe rítmico de un plato de cobre ( ṣaḥn ) y por bailes realizados por bailarines bien educados. Las melodías del Shabat y de las comidas festivas son muy similares ^[8] a las relacionadas con las oraciones y los poemas litúrgicos y que se dicen en la sinagoga, y pertenecen al antiguo patrimonio musical del pueblo judío. Según algunos eruditos que encontraron en ellas un parecido con la música litúrgica de las iglesias cristianas ortodoxas en la Tierra de Israel, su origen pertenece más bien a la música del Templo. ^[8] En cambio, las melodías de los shirot (poemas) en las celebraciones nupciales y en las danzas que las acompañan están tomadas, sin duda, del entorno musulmán. ^[8] El impacto de la poesía islámica en Yemen sobre el canto judío ya lo sintió el rabino Yiḥya Qoraḥ, uno de los sabios judíos más importantes en Ṣanʻā' durante el siglo XIX (1840-1881), quien no dudó en acudir a las fiestas de canto de los musulmanes en su ciudad para familiarizarse a fondo con el requisito poético del canto y su interpretación. ^[8]

En la tradición judía yemení, las melodías de shirot que se suelen cantar en las bodas se atribuyen al rabino Shalom Shabazi , el poeta más famoso de la judería yemení que vivió en el siglo XVII (ca. 1610-1680). Sin embargo, parece que esta tradición simplemente refleja el hecho de que él fue el poeta que jugó un papel más decisivo en la implantación del estilo de la escuela de poesía musulmana Ḥumaynī en la poesía judía yemení, aunque no fue el primer poeta judío que escribió en el estilo Ḥumaynī . ^[20] Se puede suponer que no solo tomó de la poesía Ḥumaynī los parámetros relacionados con el registro popular de la lengua árabe y con el enfoque indulgente en relación con el metro y su uso audaz de imágenes eróticas para describir el amor de Dios, sino que también tomó las melodías con las que los musulmanes habían interpretado su canto. Hay evidencia de que los judíos cantaban ocasionalmente poemas eróticos de musulmanes –conocidos como ash'ār– , un asunto que provocó duras críticas por parte de los líderes religiosos de la comunidad judía. ^[8] Parece que, de manera similar al fenómeno que es bien conocido en otras comunidades judías, Shabazi –y presumiblemente también otros poetas judíos en Yemen– escribieron poemas de contenido judío religioso y nacional, al tiempo que hacían uso de estas melodías musulmanas. El Dr. Yosef Tobi posee un video que data de la década de 1980 en el que un joven musulmán de Yemen está cantando una canción árabe con la misma melodía y llena de anhelo, como se encuentra en el poema Qiryah yafefiyah (Oh, hermosa ciudad), una emotiva canción de añoranza por Jerusalén del rabino Zechariah al-Ḍāhirī que vivió en el siglo XVI.

La poesía judía yemení, tal como se la conoce desde el siglo XII hasta mediados del siglo XV, era principalmente poesía sagrada compuesta en hebreo o en arameo, es decir, poesía litúrgica destinada a la oración en la sinagoga, o bien poesía paralitúrgica destinada a ocasiones sociales resultantes de los acontecimientos anuales o del ciclo vital de una persona. Dicha poesía fue compuesta bajo la influencia de la poesía litúrgica, tanto hebrea como aramea, en Babilonia , pero aún más bajo la influencia de la poesía litúrgica hebrea en España (es decir, los primeros poetas españoles de la Edad de Oro, Moisés ibn Ezra [n. circa 1060], Alḥarizi [1170-1235], el rabino Abraham ibn Ezra [c. 1089-1167], Salomón ibn Gabirol [c. 1020-1058], Judah Halevi [fallecido en 1150], entre otros). Incluso la poesía secular se escribió en Yemen en una medida limitada, principalmente panegíricos , influenciados por la poesía hebrea secular en España. Aunque la fuente de algunos de los valores lingüísticos, la prosodia y el contenido de la poesía judía yemení de ese período se tomó de la poesía árabe, esto no fue el resultado de ningún contacto directo entre poetas judíos y poesía árabe, sino que surgió a través de la poesía hebrea en España, cuyos compositores estaban bien familiarizados con la poesía árabe y fueron influenciados por ella. ^[21] No obstante, la poesía judía yemení, aunque influenciada por la poesía española, todavía mantuvo un enfoque lingüístico purista, es decir, hicieron uso del nivel más elocuente de la lengua hebrea, que es el nivel del hebreo bíblico .

En el estilo poético de Zechariah al-Ḍāhirī ( circa 1531 - fallecido en 1608) ^[22] se observa una marcada transición entre el tipo de poesía española temprana típica del Yemen anterior a su tiempo (representada en los escritos en prosa de Daniel berav Fayyūmī y Avraham b. Ḥalfon, ambos de procedencia judía yemení) y los escritos poéticos yemeníes clásicos posteriores (como se representa en los poemas litúrgicos compuestos por Yosef ben Israel y Shalom Shabazi ). ^[23] A diferencia de este último, que recopiló obras tanto en hebreo como en judeoárabe , el corpus de escritos en prosa de al-Ḍāhirī está escrito casi exclusivamente en hebreo. Gran parte de la poesía de al-Ḍāhirī se inspiró en los grandes poetas españoles, mientras que se dice que otras obras se inspiraron en Emanuel de Roma . ^[24] Algunos de los poemas de al-Ḍāhirī son panegíricos influidos por el árabe madiḥ , en alabanza de grandes eruditos judíos, como Rabbeinu Yerucham (1290-1350), ^[25] un rabino provenzal que se trasladó a España en 1306, tras la expulsión de los judíos de Francia. Otros panegíricos fueron escritos sobre el rabino Obadiah di Bertinoro (c. 1445-1515) y Maimónides . ^[26]

Varias fuentes indican que, a partir del siglo XII y hasta el siglo XV, los judíos del Yemen estaban familiarizados con la literatura filosófica árabe, principalmente la de los ismailitas, incluida la poesía árabe de su escuela de filósofos (Havazelet 1992). Los primeros poemas árabes recopilados por los judíos yemeníes no eran poemas líricos o emotivos, ya fueran expresiones personales de emoción o relacionadas con toda la nación, sino más bien una combinación de prosodia poética e ideas filosóficas. Es decir, su principal propósito era transmitir a la comunidad un mensaje religioso filosófico y ético, aunque no tuvieran ningún papel en la práctica religiosa relacionada con los judíos yemeníes, ya fuera en la sinagoga o en los marcos religiosos paralitúrgicos.

La contribución árabe a la poesía judía en Yemen no comenzó a notarse hasta finales del siglo XVI, proceso que se inició con la poesía de Yosef ben Israel (finales del siglo XVI – principios del siglo XVII), aunque alcanzó su clímax con la poesía de Shalom Shabazi (1619-1680+), de la que casi la mitad está escrita en árabe (con caracteres hebreos). Sin embargo, este proceso implicó otros dos fenómenos relacionados entre sí: a) la temática de los poemas escritos en árabe era muy diversa e incorporaba en ellos prácticamente todos los géneros poéticos conocidos, especialmente poemas de naturaleza épica; b) el registro lingüístico que aparece en una parte particular de la poesía escrita por Shabazī se distancia del judeoárabe clásico hablado en la Edad Media y se vuelve más parecido a una lengua coloquial. ^[21]

Estos dos fenómenos caracterizan en pequeña medida la obra poética de Yosef ben Israel, que escribió con frecuencia sobre cuestiones filosóficas y, en consecuencia, conservó la “pureza” de la lengua árabe clásica y no se dejó arrastrar por la lengua coloquial. Además, en aquellos poemas litúrgicos de naturaleza evidentemente épica, y aparentemente más próximos a la literatura popular, como el poema titulado Asabbiḥ ilāh al-kull wa-aʻla bi-ṭāʻatoh (o: bi-ḥikmatoh ), que narra la historia de José y sus hermanos, el poeta ha conservado un alto registro “clásico” del judeoárabe y se ha distanciado del coloquial (Ḥafeṣ Ḥayyim, 1966, p. 215-219).

Bajo la influencia de la poesía musulmana yemení Ḥumaynī , Yosef ben Israel y Shabazī escribieron a menudo muwaššaḥāt de doble estructura, fueron indulgentes con las rígidas reglas de la métrica árabe y ni siquiera se les impidió usar expresiones eróticas extremas para describir a un amante alegórico, ya fuera el Mesías o Dios. Algunos dicen que esto también fue el resultado de su influencia por el comentario midráshico sobre el Cantar de los Cantares y la literatura cabalística (Farrāj-Fallāh 2011). Sin embargo, estos versos nunca degeneraron en el sensual género hazl . Este es ciertamente el caso con respecto a los géneros más “clásicos” –nashīd , shīrah y hallel– que de hecho eran una parte integral de la naturaleza nacional-religiosa de la comunidad judía yemení, una experiencia que no era muy diferente de la de cualquier otra comunidad judía en la diáspora. ^[21] Los judíos de Yemen han visto tradicionalmente la poesía árabe con el enfoque selectivo de “acercamiento y rechazo”. La poesía hedonista secular fue en su mayoría rechazada por ellos, mientras adoptaban elementos de alabanza como los que se encuentran en los panegíricos y en otros géneros de la poesía árabe.

El qaṣīd (cuento poético; plural: qiṣwad ), ^[27] tal como se utiliza en las obras judías yemeníes, fue escrito principalmente en judeoárabe. Casi siempre es fruto de un solo poeta y, aunque tiene reglas precisas de métrica y rima, sigue siendo artificial y engorroso, ya que solo unos pocos pueden aprenderlo de memoria y recordarlo solo por períodos cortos de tiempo. ^[28] Se distingue en gran medida de los géneros canónicos anteriores por su contenido y, como resultado de ello, también por su designación. El uso del género qaṣīd en la poesía judía yemení era desconocido antes de Yosef ben Israel y Shalom Shabazī. En general, la categoría general del qiṣwad puede dividirse en cuatro subgéneros:

(a) Poemas escritos sobre tragedias nacionales o personales, como la expulsión de los judíos de Yemen a Mawza en 1679 (Halevi 1999–2003, págs. 331–333); la severa hambruna y los acontecimientos mortales del año 1836 (Tobi 1999).

(b) Poemas de debate entre dos interlocutores, ya sean personas, objetos, ciudades o conceptos; por ejemplo, el debate entre el cafeto y el árbol qāt , ^[29] entre el soltero y el hombre casado (Bacher 1909; Halevi 1999-2003, I, pp. 257-260), o entre la capital Ṣanʻā' y otras ciudades de Yemen (Bacher 1909; Ben Ami 2013).

(c) Poemas satíricos mediante los cuales el poeta da rienda suelta a la injusticia cometida contra él por alguna persona o por alguna comunidad, como el poema sobre la botella de vino de porcelana robada, ^[30] o la historia sobre la túnica robada. ^[31]

(d) Poemas humorísticos sobre ciertos acontecimientos sin importancia, como el rociador de perfume ( marašš ) que se rompió, ^[32] o el poema sobre el gallo que fue sacrificado y comido, aunque no por su dueño y sin su conocimiento.

Todos estos cuatro subgéneros del qaṣīd se caracterizan por sucesos reales y su relevancia; en otras palabras, se relacionan con los acontecimientos de la vida cotidiana y con la realidad de la vida que se podía sentir en Yemen. Como tal, el lenguaje empleado se adapta a este carácter y está escrito en el dialecto yemení hablado (coloquial). Sin embargo, debido a esta característica degradada y baja, el qaṣīd estaba completamente separado de la experiencia nacional-religiosa y nunca se interpretaba en las reuniones sociales antes mencionadas, excepto hacia el final, después de que los distinguidos invitados, incluidos los rabinos, habían abandonado la fiesta. Esto es absolutamente inexistente con respecto a los géneros “clásicos” de nashīd , shīrah y hallel que se interpretaban con música vocal en reuniones sociales paralitúrgicas. Vale la pena señalar que los copistas generalmente no estaban dispuestos a incluir el qiṣwad en sus dīwāns .

Este es un género literario especial que también llegó a Yemen, utilizado en compañía de hombres, pero casi exclusivamente en compañía de mujeres durante sus reuniones sociales. El poema maaneh (poema responsivo) es un término que define el hecho de que el poema se compuso combinando algunos de los versos tomados de un poema más antiguo (generalmente de un autor diferente), incluyendo en la mayoría de los casos el metro, la rima y el tempo del poema, y ​​cuyas letras se improvisaron más tarde con nuevas estrofas intercaladas entre las antiguas. ^[33] Es de singular importancia señalar que el corpus de poesía maaneh generalmente se extrajo de poemas más antiguos que tenían la estructura de un nashid , pero ninguno se extrajo de poemas de faja más antiguos. Uno de los 'poemas de respuesta' más famosos escritos en Yemen fue Ḥus Elohai mimǝ'onkha ( hebreo : חוס אלהי ממעונך ), del poeta yemenita Hisdai, y que escribió basándose en el poema Ya'avor 'Alai Rǝṣonkha ( hebreo : יעבור עלי). רצונך ), de Judá Halevi . Es muy probable que de esta manera se conservaran antiguas melodías que alguna vez fueron comunes a comunidades judías lejanas.

^[34]

El siguiente nashid fue compuesto por el gran poeta Shalom Shabazi y lleva el kunya (apodo) del autor en acrósticos; la primera letra de cada estrofa forma el nombre, Abu Shimon Al-Shabazi. En la poesía judía yemení, los acrósticos se usaban a menudo como un recurso distintivo. Huelga decir que la rima se ha perdido en la traducción, pero se puede ver en su original.

אִ ם תַּחְפְּצָה בֶּן אִישׁ לְסוֹדוֹת נִבְחֲרוּ, תִּקְנֶה לְךָ חָבֵר וְרֵעִים יָקְרוּ
בַּ עֲבוּר יְחִי לִבָּךְ וְתִשְׂמַח נַפְשְׁךָ, שֵׂכֶל וְהַנֶּפֶשׁ בְּטוֹב יִתְחַבְּרוּ
וּ לְבַשׁ עֲנָוָה מִיְּמֵי בַּחְרוּתְךָ, וּמְאַס עֲצַת רֵיקִים אֲשֶׁר יִתְיָהֲרוּ

Si deseases, oh hijo del hombre, el más selecto de todos los secretos, encontrarás que nada supera el hecho de que obtengas un compañero y te hagas querer por tus amigos;
tal logro trae consigo un avivamiento del corazón y da En ti hay un verdadero motivo de alegría para el alma; la salud mental y la elevación del yo interior estarán, por ello, indeleblemente unidas para el bien.
Además, revístete con el hermoso atuendo de la humildad, ya desde los primeros días de tu vida. tu juventud, y rechaza el consejo de personas vanas que se han jactado de sí mismas;

שֵׁ ם טוֹב לְךָ יֵצֵא וְתַשִּׂיג חֶפְצְךָ, חַפֵּשׂ בְּמַסֶּכְתּוֹת גְּאוֹנִים חִבְּרוּ
מִ שְׁנַת חֲכָמִים מֵאֲבוֹתָם קִבְּלוּ, יוֹם סָבְבוּ סִינַי בְּשִׂכְלָם נָהֲרוּ
עָ לָה אֲבִי כָל הַנְּבִיאִים עַד מְרוֹם, אֶל הָעֲרָפֶל פְּעָמָיו מִהֲרוּ
וְ גַלְגַּל וְאַדְרִיכַל מְלַוִּים לוֹ בְּחֵן, עָלָה וּפָתַח כָּל קִקְהֲלוּ
, ​גַּם מַלְאֲכֵי מַעְלָה, דְּגָלִים עָבְרוּ

Entonces se te reconocerá un buen nombre y también obtendrás lo que deseas. Busca, por tanto, en los tratados compilados por los geonim ;
[En] el relato oral de los Sabios, que recibieron de sus antepasados. , en ese mismo día cuando fueron alrededor del Sinaí, y sus mentes fueron perfectamente iluminadas;
El padre de todos los profetas subió a lo alto, incluso a la nube oscura, desde donde apresuró sus pasos;
Y desde donde una hueste de ángeles celestiales lo hizo Él subió y abrió todas las puertas que estaban cerradas.
Ante el monte Sinaí, mis tribus estaban reunidas; también los ángeles celestiales pasaban por encima de las banderas.

אֵ שׁ יָרְדָה, מֵהַשְּׁכִינָה סָחֲרָה. קוֹלוֹת וּבְרָקִים וְעָנָן נֶחְבְּרוּ
ל וּחוֹת שְׁנַיִם הֵם, בְּיוֹשֶׁר נִכְתְּבוּ. בָּם דִּבְּרוֹת עֶשֶׂר בְּעֵדוּת נֶחְקְרוּ
שָׁ מְעוּ לְאָנֹכִי וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, מִפִּי גְבוּרָה הֵם וְתוֹרָה שָׁמְרוּ
בָּ רוּךְ אֲשֶׁר זִכָּה עֲדָתוֹ לַחֲזוֹת. תּוֹרָה תְּמִימָה בָּהּ, נְפָשׁוֹת כָּשְׁרוּ
זָ כְרָה אֲדוֹן הַכֹּל לְחֵן תּוֹרָתְךָ. קַבֵּץ פְּזוּרֵנוּ, אֲשֶׁר נִתְפַּזְּרוּ
יַ שֵּׁר דְּרָכֵנוּ, לְמַעַן חַסְדְּךָ, כִּי עַל יְרֵאֶיךָ חֲסָדִים גָּבְרוּ

Fuego descendió, de la Divina Presencia dio vueltasSe juntaron truenos, relámpagos y una nube.
Las tablas son dos, escritas con equidad. En ellas hay diez mandamientos , que han sido objeto de investigación como testimonio.
Ellos oyeron: "Yo soy el Señor tu Dios" y "No tendrás otro dios delante de Mí". De la boca del Todopoderoso salieron, mientras observaban la Torá.
Bendito sea Aquel que ha hecho digno a su congregación de ver el futuro, y que por la Ley perfecta ha hecho dignas a las almas.
Recuerda, Señor de todas las cosas, la belleza de tu Torá; reúne a los que estamos dispersos, a los que hemos sido dispersados.
Endereza nuestro camino, por tu bondad; pues por causa de los que te temen, los actos de bondad han prevalecido.

—  Shalom Shabazi, Diwan ^[35]

En las dos primeras estrofas del siguiente nashid , el Rabino Shalom Shabazi deja constancia de su anhelo por la Presencia Divina en la tierra de Israel:

El amor de Hadassah (es decir, la Divina Presencia ^[36] ) está atado a mi corazón,
pero estoy en medio del exilio; mis pies se hunden en las profundidades.
Si me hubieran dado permiso, subiría y me uniría [a ella],
¡incluso en medio de las puertas de Sión que son famosas!

(original)
אַהֲבַת הֲדַסָּה עַל לְבָבִי נִקְשְׁרָה
וַאְנִי בְּתוֹךְ גּוֹלָה פְּעָמַי צוֹלְלִים
לוּ יֵשׁ רְשׁוּת לִי אֶעֱלֶה אֶתְחַבְּרָה
תּוֹךְ שַׁעֲרֵי צִיּוֹן אֲשֶׁר הֵם נֶהְלְלִים

—  Shalom Shabazi, Diwan ^[37]

• Poesía bíblica
• Historia de la música en el periodo bíblico
• Hebreo yemení

• La poesía de los judíos yemeníes, un documental con subtítulos en inglés
• Archivo cinematográfico judío de Spielberg: Yemen Música de los judíos yemeníes (inglés)
• Ḥus Elohai - "Ten piedad, Dios mío"
• Poesía yemení - cantada en conjunto
• "Sheva Brachot" yemení-israelí (22/03/2009): Canto durante la seudat mitzvá con el rabino Ratzon Arusi .
• Aharon Amram - Grabaciones a capella:
  • Canción de Purim: שמח דודי ביום פורים (publicada por Nosach Teiman [también en Tunes of Yemen de Aharon Amram para Android]).
  • שבח אשיר
• Varios intérpretes - Grabaciones a capela:
  • Nashid: Yeshkef Elohim (grabado en 1978), un poema compuesto por Yosef ben Yisrael.

• Havazelet, Meir. 1992. Comunicaciones culturales entre eruditos judíos y musulmanes a finales de la Edad Media, tal como se conservan en los midrashim yemeníes . Link-Salinger, Ruth (ed.), Torá y sabiduría; Estudios sobre filosofía judía, cábala y halajá: ensayos en honor a Arthur Hyman, Nueva York, Shengold, pág. 87–93.

• Reuben Ahroni, Tribulaciones y aspiraciones en la literatura hebrea yemení, Hebrew Union College Annual, Vol. 49 (1978), págs. 267–294.