El panteón hurrita estaba formado por dioses de orígenes variados, algunos de ellos de origen hurrita , mientras que otros los habían adoptado de otros panteones, [1] [2] por ejemplo el eblaíta [3] y el mesopotámico . [4] Al igual que los demás habitantes del Antiguo Oriente Próximo , los hurritas consideraban a sus dioses como antropomórficos. [5] Por lo general, se los representaba en forma de estatuas que sostenían los símbolos asociados con una deidad específica. [6] El santuario de Yazılıkaya , que era de origen hitita pero sirvió como centro de la práctica de la religión hurrita , se considera una valiosa fuente de información sobre su iconografía. [7]
Los hurritas organizaban a sus dioses en listas conocidas como kaluti [8] o en listas léxicas similares a las de los mesopotámicos. [9] La estructura formal del panteón probablemente se basaba en la teología mesopotámica o siria. [10] [4] El estatus de las deidades individuales [11] y la composición del panteón podían variar entre lugares individuales, pero algunas, no obstante, pueden identificarse como "panhurritas". [12]
La siguiente lista no incluye deidades atestiguadas únicamente en las dos listas de dioses hurritas cuyos nombres son transcripciones de nombres divinos mesopotámicos, ya que es poco probable que fueran adorados activamente. [13] La identificación de los relieves de Yazılıkaya utilizados en la columna de imágenes sigue el análisis de Piotr Taracha de la monografía Religiones de la Anatolia del segundo milenio . [14]
Nombre | Imagen | Centros de culto atestiguados | Origen | Equivalencias certificadas | Detalles |
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Tessub | Kumme , [15] Halab , [16] Irrite , [17] Arrapha , [18] Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušmāni [19] | Hurrita [18] [15] | Ishkur /Hadad (sirio y mesopotámico), [18] [20] Baal (ugarítico), [16] Tarhunna (hitita) [19] | Teššub era el rey hurrita de los dioses , así como una deidad del clima . [18] En las áreas hurritas, así como en aquellas donde las familias reales estaban bajo la influencia de la cultura hurrita, a menudo también era el dios tutelar de la casa gobernante. [21] Si bien se supone que no fue necesariamente considerado como la cabeza del panteón desde el principio, [4] probablemente ya adquirió este papel a fines del tercer milenio a. C. [15] Sus principales santuarios fueron Kumme, ubicado al este del Alto Tigris , [15] y Halab (la actual Alepo), donde se fusionó con el dios local del clima Hadad. [16] Su nombre podría escribirse logográficamente como d IM. [15] Un dios con un nombre cognado, Teišeba , estaba presente en el panteón de Urartu, pero su posición era diferente. [18] | |
Šauška | Nínive , [11] Nuzi , [22] Šamuha , Hattarina, Lawazantiya , [23] Tameninga [24] | Hurrita [22] | Inanna /Ishtar (mesopotámica), Ashtart (ugarítica), posiblemente Anzili (hitita) [23] | Šauška ( šwšk o šušk en la escritura alfabética ugarítica [23] ) era la diosa principal del panteón hurrita en lugares como el reino de Arrapha, Alalakh y Ugarit . [11] Nínive estaba particularmente asociada con ella, y en los mitos a menudo se la llama la "Reina de Nínive". [25] Se la consideraba hermana de Teššub, [19] y por extensión presumiblemente hija de Kumarbi y Anu , aunque también se conocen referencias al dios de la luna como su padre. [26] Sus esferas de influencia incluían la guerra, el amor, la magia y la medicina. [27] El género de Šauška podría ser ambiguo: en los relieves de Yazilikaya , Šauška está presente tanto entre dioses como diosas, mientras que en un texto ritual se mencionan tanto "atributos femeninos" como "atributos masculinos". [28] Su nombre podría escribirse logográficamente como d IŠTAR. [22] También fue introducida en el panteón mesopotámico y aparece en textos de Puzrish-Dagan , Umma , Isin y Uruk . [22] | |
Kumarbi Kumurwe [28] | Urkesh , Azuhinnu, Taite [28] | Hurrita [15] | Enlil (mesopotámico), [29] Dagan (sirio), [20] El (ugarítico), Halki (hitita) [30] | Kumarbi era considerado el "padre de los dioses" y uno de los padres de Teššub. [31] También podría haber sido el dios del grano, aunque la evidencia no es concluyente. [32] Su nombre podría significar "el de Kumar", siendo Kumar presumiblemente un nombre de lugar, aunque otras etimologías propuestas lo conectan con Kumme, el centro de culto de Teššub, y con la palabra kum , "torre". [15] También está atestiguado como una de las deidades hurritas de Taite en el ritual asirio Tākultu , junto con Nabarbi y Samnuha . [28] En los mitos, se lo describe como aliado de fuerzas hostiles al gobierno de Teššub: los "antiguos dioses" que habitaban el inframundo, dioses y monstruos que vivían en el mar, y un gigante de piedra llamado Ullikummi, "Destruye a Kumme". [33] | |
Hepat | Halab, [20] Lawazantiya [34] | Sirio [35] | Diosa del Sol de Arinna (hitita), [36] Pidray (ugarítica) [37] [38] | Ḫepat era la esposa del jefe del panteón hurrita, Teššub. [35] Inicialmente fue la esposa del dios de la tormenta de Halab (Alepo), Hadad. [20] En algunas localidades occidentales su posición en el panteón superaba a la de Šauška, [11] pero en los centros hurritas orientales solo está presente en nombres teofóricos y probablemente no era una de las deidades principales. [39] | |
Šimige | Ningún centro de culto específico, [40] atestiguado en fuentes de Urkesh, Tigunani, Alalakh, Nuzi, Arrapha, Tell al-Rimah y Chagar Bazar [41] | Hurrita [42] | Utu /Shamash (mesopotámico), [43] Shapash (ugarítico), [42] Dios del sol del cielo (hitita) [30] | Šimige era el dios sol hurrita . [12] Su nombre significa "sol". [42] También sirvió como dios de los oráculos. [30] Un encantamiento hurrita de Mari indica que se creía que tenía siete hijas. [44] Su nombre podría escribirse logográficamente como d UTU. [17] Debido al sincretismo entre él y Shamash, Aya fue adoptada en el panteón hurrita como su esposa, y un texto de Hattusa menciona a Sippar como su ciudad de culto. [42] También es posible que el dios sol hitita del cielo estuviera inspirado en él, o fuera directamente la misma deidad. [30] Un dios con un nombre cognado, Šiwini , también estaba presente en el panteón de Urartu. [42] | |
Kusuḫ Umbu [20] | Kuzina ( Harran ), [45] Šuriniwe [46] | Hurrita [47] | Sin (mesopotámico), [48] Yarikh (ugarítico), [49] Arma (anatolio) [50] | Kušuḫ era el dios hurrita de la luna . [40] También era el dios de los juramentos. [30] Su nombre podría derivar de Kuzina, [40] [47] el nombre hurrita de Harran. [45] En un solo texto se le nombra como el padre de Teššub. [51] Su nombre podría representarse logográficamente como d EN.ZU [48] o d XXX. [52] No está claro si Umbu era su nombre alternativo, una manifestación vinculada a una fase específica de la luna , o un dios lunar separado que se originó en un panteón anatolio o sirio no identificado. [53] Se ha propuesto el origen en la parte norte de Jezirah , [20] aunque una etimología hurrita tampoco es inverosímil. [54] En Kizzuwatna, Kušuḫ fue sincretizado con el dios lunar luvita Arma, y fueron representados de manera idéntica en el arte. [50] | |
Allani Allatum [55] | Haššum , Zimudar [55] | Hurrita [56] | Ereshkigal (mesopotámico), [57] Lelwani (hattic/hitita), [58] Diosa del Sol de la Tierra (hitita), [59] Arsay (ugarítico) [60] | Allani ("la dama") era la diosa del inframundo. [56] Residía en un palacio situado a las puertas de la tierra de los muertos. [61] Aunque según Gernot Wilhelm sólo era adorada en las zonas occidentales de Hurritas, [62] Tonia Sharlach en una publicación más reciente señala que las fuentes mesopotámicas parecen asociarla con Zimudar, una ciudad en el área de Diyala . [55] También está bien atestiguada en nombres teofóricos del área de Tur Abdin . [55] | |
Išḫara | Ebla , Alalakh , [63] Emar , [64] Kizzuwatna [65] [63] | Sirio (eblaíta) [66] | Išḫara fue originalmente una de las deidades de Ebla en el tercer milenio a. C., y sirvió como diosa tutelar de la familia real . [67] Más tarde llegó a ser incorporada a los panteones de varias culturas de la antigua Anatolia, Siria y Mesopotamia. [2] Tenía una variedad de funciones, incluidas las de diosa del amor, guardiana de los juramentos, deidad de la enfermedad y diosa del inframundo asociada con los antepasados divinos. [68] Se la asociaba con frecuencia con Allani, probablemente en función de su asociación compartida con el inframundo, [65] y podían ser adoradas como una díada. [59] | ||
Hayya Ea [48] | Hattusa [69] | Mesopotamia [48] | Kothar-wa-Khasis (ugarítico) [70] | Hayya era la ortografía hurrita del nombre del dios mesopotámico de la sabiduría Ea, [48] que muy probablemente fue incorporado a la religión hurrita en el período sargónico . [71] Se hacía referencia a él con sus epítetos acádios , como "señor de la sabiduría", y desempeñó el mismo papel que en Mesopotamia en las fuentes hurritas. [48] Según Alfonso Archi, su posición en el panteón hurrita era comparable a la de dioses como Kumarbi o Kušuḫ, [52] y a la que tenía en Babilonia . [72] Está bien atestiguado en las fuentes de Mitanni . [73] | |
Hutena y Hutellura | Ugarit, [74] Halab, Hattusa [75] | Hurrita [76] | Gulšes y Ḫannaḫanna (hitita), [77] [78] Kotharāt (ugarítico), [37] Šassūrātu (mesopotámico) [79] | Hutena y Hutellura eran diosas del destino [75] y parteras divinas [80] . Es posible que también se creyera que eran responsables de formar al niño durante el embarazo [81] . Se ha propuesto que Hutena significa "la que favorece" [75] y Hutellura (o Hutelluri) "partera". [76] Piotr Taracha asume que los nombres podrían referirse solo a un par de diosas [82] , pero también se ha propuesto que el término se refería a una héptada de deidades similares a la Kotharāt ugarítica [80] . También es posible que Hutena y Hutellura se basaran en este último grupo [83] . | |
Nabarbi | Taité [28] [84] | Hurrita [15] o siria [77] | Posiblemente Belet Nagar (sirio) [15] | Nabarbi ("la de Nawar", del hurrita naw , "pasto" [15] ) era una diosa adorada principalmente en el área del Alto Khabur . [84] Piotr Taracha sostiene que Nabarbi es la misma que Belet Nagar , [84] y por lo tanto cree que no debería ser considerada una deidad hurrita en origen. [77] Sin embargo, según Alfonso Archi Nawar del nombre de Nabarbi y Nagar del nombre de Belet Nagar eran dos lugares distintos. [15] Al mismo tiempo, no descarta la posibilidad de que Nabarbi y Belet Nagar se identificaran entre sí. [15] Nabarbi también está atestiguada como una de las deidades hurritas del ritual neoasirio Tākultu , junto con Kumarbi y Samnuha. [28] | |
Nergal | Arrapha , Azuhinnu, Kurruhanni , [71] Ulamme, [85] posiblemente Urkesh [17] | Mesopotamia [17] | Nergal, el dios mesopotámico de la guerra y la muerte, era adorado en varios lugares de los reinos hurritas orientales, incluida la propia ciudad de Arrapha. [71] En Azuhinnu se le consideraba el tercer miembro más destacado del panteón después de Teššub y Šauška. [71] También era adorado en Ulamme, donde se le asociaba con una diosa denominada « d IŠTAR Ḫumella», [85] cuya identidad sigue siendo desconocida. [22] Es posible que en algunos casos en Occidente su nombre sirviera como representación logográfica de uno perteneciente a un dios hurrita (las propuestas incluyen Aštabi y Kumarbi), pero tampoco se puede descartar que fuera adorado allí también con su nombre mesopotámico. [17] | ||
Nupatik Lubadag, [17] Lubadig, Nubadig, Nubandag [86] | Urkesh, Carquemis , [86] Ugarit [87] | Hurrita [86] | Nupatik era uno de los dioses "panhurritas", [12] pero su carácter, funciones y genealogía son poco conocidos. [40] [88] Aparece ya en las inscripciones del rey hurrita Atalšen de Urkesh, donde su nombre está escrito silábicamente ( d Lu-ba-da-ga ), en lugar de logográficamente. [86] También está presente en textos hurritas de Ugarit, donde su nombre está escrito en la escritura alfabética local como Nbdg . [86] | ||
Tilla | Ulamme, Nuzi, [89] Kuruḫanni [90] | Hurrita [4] | Tilla era un dios adorado en las ciudades hurritas orientales del reino de Arrapha, como Nuzi [89] [91] y Kuruḫanni (la actual Tell al-Fakhar). [90] Una sacerdotisa entu dedicada a él vivía en esta última ciudad. [90] Los documentos de Nuzi indican que era adorado muy comúnmente en el este, y aparece en nombres teofóricos con una frecuencia comparable a la de Teššub. [91] Aunque se le describe comúnmente como un "dios toro" en la literatura moderna, [92] actualmente no hay evidencia de que se le representara necesariamente como un toro. [93] La única excepción es el mito Cantar de Ullikummi , [93] donde es uno de los dos toros que tiran del carro de Teššub, siendo el otro Šeriš, pero en la mayoría de las otras fuentes, como las listas de ofrendas, Šeriš se empareja con Hurriš, no con Tilla. [94] |
Nombre | Imagen | Centros de culto atestiguados | Origen | Equivalencias certificadas | Detalles |
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Adán | Sirio (eblaíta) [95] | Adamma era una diosa considerada originalmente como la esposa de Resheph en Ebla. [95] En el panteón hurrita, en cambio, se la asociaba con Kubaba . [95] | |||
Allanzu | Allanzu era una de las dos hijas de Ḫepat y Teššub. [96] Se la podría llamar šiduri ("mujer joven"). [97] En el primer milenio a. C., los luvitas continuaron adorándola con el nombre de Alasuwa. [98] | ||||
Ammarik | Haššum [99] | Sirio [99] | Ammarik era un dios de la montaña que ya era adorado en Ebla en el tercer milenio a. C. y que más tarde fue incorporado al panteón hurrita. [99] | ||
Anatomía | Ugarit [74] | Ugarítico [74] | Anat era una diosa ugarítica considerada guerrera. [100] Aparece regularmente en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, según Daniel Schwemer, probablemente porque no tenía una contraparte cercana en el panteón hurrita, a diferencia de los otros dioses locales como Baal , Aštart , Šapšu , Yarikh o Yam . [74] La única otra deidad de origen ugarítico atestiguada en ellas es El , [74] su padre. [101] | ||
Aranzaj | Hurrita [102] [103] | Aranzaḫ era una personificación divina del río Tigris . [103] En el Cantar de Kumarbi , su nombre está escrito con el determinativo ID ("río") en lugar de con un dingir , el signo que designa los nombres divinos en cuneiforme . [104] En el mito mal conservado sobre el héroe Gurparanzaḫ, aparece en un papel activo como su aliado. [102] | |||
Astabi | Alalakh , Ugarit, originalmente Ebla [95] | Sirio (eblaíta) [105] [106] | Attar (ugarítico), [107] Ninurta , [48] Lugal-Marada (mesopotámico) [107] | Aštabi ( aštb en la escritura alfabética de Ugarit) era un dios guerrero. [95] Aunque inicialmente los investigadores lo consideraban un dios de origen hurrita, [62] descubrimientos posteriores revelaron que su origen era eblaíta. [106] Su nombre podría representarse logográficamente como d NIN.URTA. [48] Está ausente en las fuentes hurritas orientales. [108] | |
Ayakun | Hurrita [109] | Ninsun , Alammuš (Mesopotamia) [109] | Ayakun es una deidad conocida de la lista de dioses trilingües de Ugarit, donde este nombre es tratado como la explicación hurrita de dos deidades mesopotámicas , Ninsun y Alammuš. [109] Según Frank Simons, el razonamiento detrás de esta ecuación es difícil de explicar. [109] | ||
Ayu-Ikalti | Mesopotamia [48] | Ayu-Ikalti era la ortografía hurrita de Aya kallatu , "Aya, la novia", el nombre y el epíteto más común de la esposa del dios solar mesopotámico Shamash . [48] Los hurritas la consideraban la esposa de Šimige. [30] | |||
Nagar Belet | Nagar , [110] Urkesh [111] | Sirio [77] | Belet Nagar, «dama de Nagar», era una diosa siria. [110] De manera similar a lo que ocurría en el caso de la ciudad asiria Assur y su dios , su nombre derivaba de la ciudad que representaba. [110] Está atestiguada por primera vez en una inscripción del rey hurrita Tishatal [111] junto con varias deidades hurritas. [17] | ||
Papá Tadmiš [60] | Ugarit [112] | Incierto [112] | Šuzianna (mesopotamia) [60] | Dadmiš o Tadmiš ( ddmš en la escritura ugarítica, pero silábicamente d ta-ad-mi-iš ) [60] está atestiguada en textos rituales hurritas de Ugarit. [113] Su origen es actualmente desconocido. [112] Su nombre podría derivar de la palabra acadia dādmu ("viviendas"), que también se ha relacionado con Dadmum, el nombre amorreo para el área de la moderna Alepo. [114] Una propuesta diferente conecta su nombre con el de Tadmuštum , una diosa mesopotámica asociada con el inframundo. [115] Se ha sugerido que Dadmiš era una diosa curativa [112] o una deidad del inframundo asociada con Resheph. [60] | |
Damkina | Mesopotamia [48] | Damkina era la esposa del dios mesopotámico Ea, incorporada al panteón hurrita junto con su marido. [48] | |||
DINGIR.GE 6 | Kizzuwatna, Samuha [116] | Hurrita (Kizzuwatnean) [117] | Posiblemente Ishtar (mesopotamia) [118] | DINGIR.GE 6 , a la que se hace referencia provisionalmente como "Diosa de la Noche" [117] o anteriormente como la "Diosa Negra" en la erudición moderna, [116] era una deidad adorada por los hurritas que vivían en Kizzuwatna. [11] Se la asociaba con la noche y los sueños. [119] Formaba una díada con Pinikir , [120] y es posible que, como ella, estuviera asociada con Ishtar. [118] | |
Ebrimuša | Hurrita [15] | Ebrimuša (también Ibrimuša; ebrmž en textos alfabéticos ugaríticos) era un dios hurrita atestiguado en un documento asirio antiguo , en rituales hititas de origen hurrita y en textos de Ugarit. [121] Su nombre significa "rey de la justicia". [15] Estaba asociado con Ḫepat, y en los rituales también aparece con su hijo Šarruma y sukkal Tiyabenti. [121] | |||
Hašuntarhi | Kizzuwatna [95] | Hašuntarhi era una diosa que a veces figuraba junto a la díada de Kubaba y Adamma en los textos de Kizzuwatna. [95] | |||
Haburitum | Sikani [122] | Sirio [123] | Ḫabūrītum era una diosa que representaba al río Khabur . [123] Basándose en la ubicación de su presunto centro de culto y en el hecho de que fue introducida en Mesopotamia al mismo tiempo que muchas diosas hurritas, Tonia Sharlach concluye que o bien pertenecía al panteón hurrita o al menos era adorada principalmente en un área "dominada por los hurritas". [124] Alfonso Archi propone que era análoga a Belet Nagar y posiblemente por extensión también a Nabarbi. [15] | ||
Hesui | Sapinuwa [125] | Hurrita [126] | Zababa (Mesopotamia) [125] | Ḫešui era un dios de la guerra. [127] Se desconoce el significado de su nombre, [128] mientras que Annelies Kammenhauber lo consideraba un dios hurrita en origen, [126] según Alfonso Archi esto es actualmente imposible de decir con certeza. [129] Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Teššub, [125] y como tal aparece en kaluti (listas de ofrendas) relacionadas con su culto. [8] | |
Hupuštukar | Hurrita [125] | Ḫupuštukar era el sukkal de Ḫešui. [128] Su nombre se deriva del verbo hurrita ḫub- , "romper". [125] En un texto ritual, aparece junto a los sukkals de otras deidades: Izzumi, Undurumma, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. [126] | |||
Impaluri | Hurrita [130] | Impaluri era el sukkal del dios del mar ( Kiaše ). [131] Volkert Haas señala que el sufijo -luri aparece no sólo en su nombre, sino también en los de otras deidades, así como en algunos nombres de montañas y piedras. [130] | |||
Iršappa | Hattusa, Samuha [132] | Sirio [132] | Resef (sirio) [132] | Iršappa (o Aršappa; eršp en la escritura alfabética ugarítica) [132] era un dios del círculo de Teššub. [133] Estaba asociado con los mercados, [132] y en los textos hititas se lo mencionaba como damkarassi , un préstamo sumerio que significa "del comercio". [133] Procedía del dios sirio Resheph, [132] que estaba asociado con el mercado de Emar. [134] | |
Irširra | Hurrita [56] | Las Irširra eran un grupo de deidades hurritas que podrían haber sido las diosas de la enfermería y la obstetricia. [135] En el Canto de Ullikummi, la criatura de roca epónima es colocada sobre el hombro derecho del gigante primordial Ullikummi por ellos, como lo ordenó Kumarbi. [135] | |||
Iškalli | Posiblemente mesopotámico [136] | Iškalli era una deidad escasamente documentada de la corte de Ḫepat, generalmente emparejada con Uršui . [136] Se la describe como la "testigo de la diosa". [136] El nombre podría derivar del acadio ešgallu , "gran templo". [136] | |||
d IŠTAR deidades Ḫumella , Akkupaweniwe , Tupukilḫe , Putaḫḫe , Allaiwašwe , bēlat dūri [137] | Nuzi, [137] Ulamme [85] | Incierto [22] [85] | Además de Šauška, los documentos administrativos de Nuzi dan fe del culto a otras diosas a las que se hace referencia con el logograma d IŠTAR (o más bien con su forma abreviada d U 4 [90] ), identificadas por los epítetos Ḫumella , Akkupaweniwe , Tupukilḫe , Putaḫḫe , Allaiwašwe y bēlat dūri . [137] Se acepta que la mayoría de estos epítetos son etimológicamente hurritas o al menos hurrianizados, pero sus significados siguen siendo desconocidos. [22] Una excepción es bēlat dūri , que es de origen acadio y significa "dama de las murallas de la ciudad". [85] En Ulamme, otra ciudad ubicada en el reino de Arraphe, d IŠTAR Ḫumella estaba estrechamente asociada con Nergal. [85] | ||
Izzummi | Mesopotamia [48] | Izzummi es la ortografía hurrita del nombre de Isimud (Ušmu), el sukkal (deidad asistente) de Ea, que fue incorporado al panteón hurrita junto con su maestro. [48] | |||
Karhuhi | Carquemis [138] | Hurrita [139] | Karḫuḫi (o Karhuha) era un dios adorado en Carchemish, atestiguado por primera vez en el siglo XV a.C. [140] Estaba asociado con Kubaba. [138] Es posible que el logograma d LAMMA, que designa a uno de los adversarios de Teššub en el Ciclo Kumarbi , se refiera a él. [138] Si bien se propone comúnmente una conexión entre él y el dios anatolio Kurunta , [140] no se puede probar de manera concluyente, y su carácter se considera incierto. [141] | ||
d KASKAL.KUR.RA | Sirio [142] | d KASKAL.KUR.RA es una de las deidades enumeradas en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza . [143] Este logograma tiene múltiples lecturas posibles, incluida la versión deificada del río Balikh . [144] La noción de que en este documento se hace referencia a un curso de agua deificado es apoyada tentativamente por Alfonso Archi. [35] | |||
Kiaše | Ugarit [74] | Hurrita [145] | Ñame (ugarítico) [74] | El nombre Kiaše significa " mar " en hurrita. [145] Por ello, en las publicaciones modernas a veces se hace referencia al dios simplemente como "el Mar" [146] o "el Dios del Mar". [147] Se lo menciona en textos de Ugarit y Hattusa [148] y en un himno a Teššub de Halab. [149] En los mitos sobre Kumarbi, es uno de sus aliados. [150] | |
Cuba | Carquemis, [151] Alalakh [152] | Sirio [142] | Los textos hurritas aportan poca información sobre el carácter de Kubaba. [153] Según Alfonso Archi, se la consideraba la diosa de los pleitos. [154] Pertenecía al círculo de Ḫepat [99] y estaba estrechamente asociada con Adamma. [95] No debe confundirse con la reina sumeria Kubaba (Kug-Bau), [152] cuyo nombre es teofórico e invoca a la diosa tutelar de Lagash , Bau . [155] Se desconoce el origen lingüístico exacto del nombre de Kubaba. [95] Kubaba tampoco está relacionada etimológicamente con la diosa frigia Cibeles atestiguada en periodos de tiempo posteriores. [156] | ||
Kunzišalli | Kunzišalli era una de las dos hijas de Ḫepat y Teššub. [96] | ||||
Curri | Kizzuwatna [157] | Posiblemente sirio (eblaíta) [158] | Posiblemente Kura (Eblaite) [159] | Kurri era un dios que era adorado en el templo de Allani durante el festival hišuwa . [158] Se ha propuesto que es la misma deidad que el dios eblaíta Kura, cuyo culto cesó con la primera destrucción de Ebla, [159] pero es imposible establecer esto con certeza debido a la falta de información sobre las funciones de cada deidad. [158] | |
Curva | Azuhinnu [157] | Hurrita [160] | Lo más probable es que Kurwe fuera el dios de la ciudad de Azuhinnu. [157] Precede a Kumurwe (Kumarbi) en las listas de ofrendas conocidas. [157] Se ha propuesto que era el mismo dios que Kurri de Kizzuwatna, aunque esto es incierto y este último también podría estar conectado con Eblaite Kura. [157] Es posible que siguiera siendo invocado en nombres teofóricos de Azuhinnu en el período neoasirio . [157] | ||
Lelluri | Haššum , [161] Kummanni [162] | Hurrita [130] | Ninmena (Mesopotamia) [163] | Lelluri era una diosa hurrita de las montañas, una "dama de las montañas". [164] Se la ha descrito como una deidad "asociada con la identidad hurrita". [165] Tenía un templo en Kummanni en Kizzuwatna, donde era adorada junto a Manuzi . [166] | |
Lipparuma | Hurrita [86] | Bunene (Mesopotamia) [30] | Lipparuma [30] o Lipparu era el sukkal del dios del sol, Šimige. [86] Se lo consideraba análogo al Bunene mesopotámico, [30] y este último en un caso aparece como cortesano de Šimige, con su nombre transcrito como d Wu-u-un-ni-nu-wa-an . [42] | ||
Malia | Kizzuwatna [167] | Anatolia [167] | Maliya era una diosa de origen anatolio, muy conocida en los documentos hititas. [167] Estaba asociada con los jardines y se la podía llamar la «madre del vino y el grano». [168] Originalmente estaba asociada con Kanesh . [167] Los hurritas la adoraban en Kizzuwatna, donde se la asociaba con un grupo de deidades de origen hurrita llamadas Kuzzina-Kuzpazena. [167] Aparece junto a deidades hurritas como Išḫara, Allani y Nupatik en documentos relacionados con el festival hišuwa . [169] También era adorada comúnmente por los luvitas . [170] Su culto sobrevivió en el primer milenio a. C., y los textos bilingües de Licia dan fe de una asociación entre ella y la griega Atenea Polias . [167] | ||
Manuzi | Kummani [166] | Manuzi era un dios de la montaña considerado el esposo de Lelluri. [4] Estaba asociado con un águila mítica, Eribuški, [171] cuyo nombre tiene origen hurrita. [166] Volkert Haas señaló que la asociación de las montañas deificadas con las águilas ya está atestiguada en el caso del Adarwan eblaíta en el tercer milenio a. C. [171] Manuzi también podría identificarse como una forma de Teššub, [4] y como tal podría ser referido como "Teššub Manuzi". [169] | |||
Leche de vaca | Ugarit [172] | Hurrita/Ugarítico [172] | Tišpak (mesopotámico) [173] | Lo más probable es que Milkunni fuera un dios asociado con el inframundo. [174] Su nombre es una combinación del nombre de una deidad ugarítica, Milku ( mlk en los textos alfabéticos), y el sufijo hurrita -nni . [ 172] | |
Deidades dinásticas de Mitanni Mitra-ššil, (W)aruna-ššil, Indra y Našattiyana [35] | Indoeuropeo [44] | Las deidades Mitanni de origen indoeuropeo atestiguadas incluyen a Indra , Mitra , Varuna y los gemelos Nasatya , [175] todos los cuales solo aparecen en un único tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza, donde actúan como deidades tutelares de este último rey. [44] Las grafías hurrianizadas de sus nombres son Mitra-ššil, (W)aruna-ššil, Indra y Našattiyana. [35] Lo más probable es que solo fueran adorados por la nobleza [35] o la dinastía gobernante de este reino. [175] | |||
Mukišānu | Hurrita [40] o siria [176] | Mukišānu era el sukkal (deidad asistente) de Kumarbi. [20] Su nombre se deriva de Mukiš, un nombre geográfico que designa el área alrededor de la ciudad de Alalakh, [20] donde un gran porcentaje de la población hablaba hurrita. [177] Sin embargo, algunos investigadores, como Volkert Haas, asumen que su origen era sirio en lugar de hurrita. [176] | |||
Música | Emar [178] | Sirio [179] o hurrita [180] | La diosa Mušītu ( d mu-ši-tu 4 , d mu-ši-ti [179] ), "noche", [181] era adorada en Emar. [178] Según Gary Beckman, su nombre probablemente se origina en una lengua semítica occidental , [179] pero Alfonso Archi señala que es posible que fuera un malentendido del teónimo hurrita Mušuni. [180] En un texto ritual encontrado en Emar, pero que se presume que es de procedencia anatolia, aparece como miembro de un grupo de deidades hurritas, que consiste en Teššub, sus toros, los dioses de la montaña Hazzi y Namni, Allani, "Madi" ("sabiduría", un epíteto de Ea en los textos hurritas), Nergal (según Archi en este contexto posiblemente un logograma que representa el nombre de otra deidad) y una heptada no identificada. [182] También está atestiguada como una de las deidades veneradas en el festival local zukru , en el que aparece en asociación con Saggar . [181] | ||
Musuni | Hurrita [15] | Mušuni era una diosa que formaba una díada con Ḫepat. [34] Su nombre significa "la de la justicia". [15] Se ha propuesto que era una diosa del inframundo, y en un caso aparece en un ritual junto a Allani e Išḫara. [34] | |||
Namni y Hazzi | Posiblemente Halab [20] | Sirio [183] [179] | Namni y Ḫazzi eran un par de dioses de la montaña que pertenecían al séquito de Teššub. [20] Ḫazzi correspondía a Jebel Aqra , en la Edad del Bronce conocida como Safón, pero actualmente se desconoce qué montaña estaba representada por Namni. [16] Un fragmento de un mito parece indicar que se creía que eran antiguos enemigos de Teššub, que lucharon contra él con la misma arma que utilizó anteriormente en su batalla contra el dios del mar. [184] | ||
Namazunna | Hurrita/mesopotamia [185] | Namrazunna era una diosa del séquito de Šauška. [185] Aunque está atestiguada en fuentes hurritas e hititas de Anatolia, su nombre se deriva del acadio namru , "brillante", y Zunna , una ortografía hurrita del nombre del dios lunar mesopotámico Suen , [185] también atestiguada en el texto hurrita en la transcripción del nombre del rey Naram-Sin de Akkad . [186] Volkert Haas propuso traducir el nombre de Namrazunna como "luz de luna". [187] Ilse Wegener en cambio sugiere "la luna (dios) brilla para mí". [186] En los textos rituales podría agruparse con otros sirvientes de Šauška, a saber, Ninatta, Kulitta y Šintal-irti. [188] | |||
Naya | Hurrita [189] | Naya es una deidad conocida por los nombres teofóricos hurritas. [189] | |||
Nikkal | Ugarit [82] | Mesopotamia [190] | Ningal (Mesopotamia) [190] | Nikkal era un derivado hurrita del sumerio Ningal. [190] En los textos de Ugarit aparece tanto con el hurrita Kušuḫ como con el local Yarikh. [20] En el kaluti de Ḫepat aparece junto a Umbu, lo que llevó a la teoría de que Umbu no era el nombre de una deidad lunar sino más bien un epíteto de Nikkal análogo al ugarítico Nikkal-wa-Ib, aunque según Mauro Giorgieri esto no es plausible. [54] | |
Ninatta y Kulitta | Hattusa, Ugarit [191] | Posiblemente anatolia (Kulitta), [192] posiblemente amorrea (Ninatta) [193] | Ninatta y Kulitta eran sirvientas de Šauška. [191] Sus únicas atestiguaciones de la Edad de Bronce provienen de fuentes hurritas occidentales de Ugarit y Hattusa, [191] aunque en períodos posteriores también están atestiguadas en los séquitos de Ishtar de Arbela , [194] Ishtar de Assur , [28] y la asiria Ishtar de Nínive. [195] Los orígenes de sus nombres son desconocidos, aunque se ha propuesto que el nombre de Kulitta podría tener origen anatolio [192] y que el de Ninatta podría derivar del nombre del lugar Ninêt ( Ni-ne-et ki ) o Nenit ( Ne-en-it ki ) conocido a partir de documentos de Mari y Tell al-Rimah , que podría ser una ortografía amorrea de Nínive. [193] En los textos rituales se les podría agrupar con otras deidades del entorno de Šauška, a saber, Namrazunna y Šintal-irti. [188] | ||
Parra | Hurrita [56] | Sebitti [196] | Los Pairra eran un grupo de dioses hurritas cuyo nombre puede traducirse como "los que construyeron". [196] La forma singular del nombre es Pairi. [196] Según un texto ritual perteneciente al culto de Teššub y Ḫepat, los Pairra podían aparecer tanto como figuras auspiciosas como como demonios malignos. [196] Se ha propuesto que en los textos hititas el logograma utilizado para designar a los Sebitti en Mesopotamia debería leerse como "Pairra". [196] Una equivalencia formal entre estos dos grupos de deidades está atestiguada en una lista de dioses de Emar. [196] | ||
Partaji | Suda [35] [143] | Partaḫi (también transcrito como Pardahi [35] ) pertenecía al panteón hurrita de Mitanni, y aparece como la deidad de Šuda en el tratado entre Šattiwaza con Šuppiluliuma I entre una serie de hipóstasis de Teššub de lugares específicos y Nabarbi. [197] [143] | |||
Pentikalli | Halab, Samuha, Hattarina, [198] Nuzi [199] | Sirio o mesopotámico [20] | Ninegal (Mesopotamia) [20] | Pentikalli era la forma hurrita del nombre Belet Ekalli o Ninegal. [200] En los textos hurritas, se la designa como concubina de Teššub, [136] y fue asimilada con Pithanu, descrita como una diosa que se sienta en el trono de Teššub en un texto ritual. [198] | |
Pinikir Pirengir [201] | Samuha [202] | Elamita [203] | Ishtar, [204] Ninsianna (Mesopotamia) [205] | Pinikir era una diosa de origen elamita [203] adorada por los hurritas occidentales. [17] Es posible que fuera una representación divina del planeta Venus . [201] Se la conocía con epítetos como "Señora de las Tierras", "Señora de los Dioses y los Reyes", "Reina del Cielo" [206] y "diosa elamita". [207] Se la ha caracterizado como una "deidad cosmopolita" debido a que se la adoraba en varios lugares del Antiguo Cercano Oriente, desde la moderna Turquía hasta Irán . [204] El género de Pinikir en los textos hurritas no es del todo consistente y en algunas listas de ofrendas se lo cuenta entre las deidades masculinas. [204] | |
Pišaišapḫi | Alalakh [208] | Hurrita [132] | Pišaišapḫi ( pḏḏpẖ en la escritura alfabética ugarítica) era un dios de la montaña cuyo nombre es un adjetivo, "(él) del monte Pišaiša". [209] El punto de referencia correspondiente probablemente estaba ubicado cerca de la costa mediterránea . [132] A veces, en las listas de ofrendas, forma una díada con otra montaña deificada, Hatni, en cuyo caso aparece en segundo lugar. [208] Sin embargo, a diferencia de él, Hatni nunca es mencionado solo. [208] También está atestiguado junto con otras montañas en fórmulas de juramento. [209] Aparece en un mito sobre Šauška, [132] en el que promete contarle la historia de la rebelión de los dioses de la montaña contra Teššub a cambio de ser perdonado por sus propias fechorías. [210] | ||
Arcilla refractaria | Emar, [59] Kurda, Tell al-Rimah, [211] Kizzuwatna [59] | Sirio [212] | Saggar fue uno de los dioses incorporados a la religión hurrita que originalmente fueron adorados en Ebla, pero no conservaron su antigua prominencia después de la caída de esta ciudad. [3] Su nombre podría escribirse logográficamente como d ḪAR. [212] Era una representación divina de las montañas de Sinjar , pero aparentemente también una deidad lunar. [213] También estaba estrechamente asociado con Išḫara. [213] | ||
Samnuha Šamanminuḫi [214] | Šadikanni, [215] Taite [28] | Hurrita [216] | Samnuha (también escrito Samanuha) era el dios tutelar de Šadikanni (actual Tell 'Ağağa). [215] Šamanminuḫi, un dios conocido por un tratado de Šattiwaza, es probablemente la misma deidad. [214] Continuó siendo invocado en nombres teofóricos hasta el período aqueménida . [214] También está atestiguado como una de las tres deidades hurritas de Taite en el ritual neoasirio Tākultu , siendo las otras dos Kumarbi y Nabarbi. [28] | ||
Sari | Apenaš [199] | Sarie era un dios cuyo templo estaba ubicado en Apenaš en el reino de Arrapha. [199] | |||
Sumuqan | Gurta [35] | Mesopotamia [217] | Sumuqan era un dios asociado con los animales salvajes, el pastoreo y la lana. [217] Ya era adorado en una amplia zona en el tercer milenio, como atestiguan documentos de Ebla, Nabada , Mari y varias ciudades de Mesopotamia. [218] Aparece como la deidad de Gurta en el tratado entre Šattiwaza y Šuppiluliuma I. [35] | ||
Šaluš Pidenhi [219] | Mordisco [95] | Sirio [132] | Šaluš (Šalaš) era una diosa siria que originalmente era la esposa de Dagan . [132] Debido al sincretismo entre él y Kumarbi, también llegó a ser vista como la esposa de este último en la tradición hurrita. [220] Sin embargo, ella no aparece en este papel en ningún mito hurrita. [221] En las fuentes hurritas se la podría mencionar como Pidenḫi, en referencia a su centro de culto Piten, [219] también conocido como Bitin. [95] | ||
Sarrena | Varios [222] | Šarrēna era un término aplicado colectivamente a los reyes deificados en la cultura hurrita. [222] Las listas de ellos conocidos por los rituales incluyen reyes hurritas históricos (Atal-Shen de Urkesh y Nawar), miembros de la dinastía sargónica acadia ( Sargón , Naram-Sin , Manishtushu y Shar-Kali-Sharri ), reyes de varios lugares distantes. (Autalumma de Elam , Immashku de Lullubi , Kiklip-Atal de Tukrish [223] ) y figuras míticas ( Ḫedammu y Silver conocidos del ciclo de Kumarbi). [224] Šarrēna y su forma singular šarri no eran los mismos que los términos utilizados en la titularidad real de los gobernantes hurritas, ewri y endan . [224] | |||
Sarruma | Kizzuwatna, [8] Halab, [91] | Anatolia, [63] siria [225] o hurrita [212] | Šarruma era hijo de Teššub y Ḫepat. [226] A veces se hacía referencia a él como un "ternero", posiblemente indicando que podía ser representado en forma teriomórfica. [227] También estaba asociado con las montañas. [228] Debido a la similitud de su nombre con la palabra acadia šarru , "rey", su nombre podría escribirse como d LUGAL- da , siendo LUGAL un logograma sumerio de significado análogo. [229] | ||
Šayu | Hurrita [189] | Šayu (Šaju) es un elemento atestiguado en nombres personales femeninos de Nuzi, identificado como un posible nombre de una diosa por Gernot Wilhelm [189] y Thomas Richter. [230] | |||
Šeri y Ḫurri | Hurrita [20] | Šeri y Ḫurri eran una pareja de toros que se creía que tiraban del carro de Teššub. [20] Aunque a veces se atestigua que Šeri estaba solo y tenía un papel distintivo como mediador entre los adoradores y Teššub, no se sabe nada sobre las características de Ḫurri y en los textos conocidos solo aparece emparejado con el otro toro. [33] En el Canto de Ullikummi , Tilla reemplaza al último de los dos dioses toro. [231] | |||
Tatuajes de Šinan | Hurrita [28] | Šinan-tatukarni ("doble en [?] amor") era una deidad asociada con Šauška, [28] conocida solo a partir de un único documento que enumera cuatro figuras que traen mala suerte, las otras tres son Ari, Halzari y Taruwi. [232] | |||
Šintal-irti | Hurrita [28] | Šintal-irti ("siete pechos") era una deidad asociada con Šauška. [28] En los textos rituales se la podía agrupar con otras deidades de su entorno, a saber, Ninatta, Kulitta y Namrazunna. [188] Al igual que ellas, se creía que era portadora de buena suerte. [233] Solo está atestiguada en una única lista de ofrendas, donde su nombre está escrito sin un determinante divino. [233] | |||
Šintal-wuri | Hurrita [28] | Šintal-wuri ("siete ojos") era una deidad asociada con Šauška. [28] Aparece junto a Šintal-irti en una lista de ofrendas. [234] | |||
Suruḫḫe | Halab [235] | Hurrita [235] | Šuruḫḫe es una de las deidades mencionadas en el tratado entre Šattiwaza y Šuppiluliuma I, después de Partaḫi y Nabarbi. [235] [143] La misma deidad también está atestiguada en una lista de ofrendas a Teššub y Ḫepat de Halab. [235] El nombre es muy probablemente de origen hurrita y según Gernot Wilhelm debería interpretarse como una nisba derivada del topónimo Šuri. [235] | ||
Suwala | Mardamán [236] | Hurrita [236] | Šuwala ( ṯwl en los textos alfabéticos ugaríticos [237] ) era una diosa del inframundo que servía como deidad tutelar de Mardaman, una ciudad hurrita en el norte del actual Iraq. [236] Pertenecía al círculo de Ḫepat y podía estar asociada con Allani, pero está mejor atestiguada en una díada con Nabarbi. [236] Está atestiguada en varios lugares del antiguo Cercano Oriente: Nuzi en el reino de Arrapha, Ur en el sur de Mesopotamia, Hattusa en Anatolia y Alalakh, Ugarit y Emar en Siria. [236] En la última de estas ciudades estaba asociada con Ugur . [237] | ||
Takitu | Ugarit [74] | Posiblemente sirio [238] | Takitu ( dqt en la escritura alfabética ugarítica; múltiples grafías alternando entre ta y tu y da y du están atestiguadas por fuentes hurro-hititas) era la sukkal de Ḫepat. [238] Su nombre posiblemente se deriva de la raíz semítica dqq , "pequeño". [238] En los mitos, ella viaja a varios lugares en nombre de su señora. [239] [240] | ||
Tapšuwari | Hurrita [241] | Tapšuwari es una deidad conocida por un fragmento de la versión hurrita del Cantar de Ullikummi y por otro fragmento literario, ambos mencionan a los dioses del sol y la luna. [242] Meindert Dijkstra propuso que era el sukkal de Kušuḫ, [241] mientras que Volkert Haas lo consideraba un cortesano de Kumarbi. [242] | |||
Tasmisu | Kizzuwatna, especialmente Šapinuwa [243] | Hurrita [244] | Šuwaliyat (hitita) [48] | Tašmišu era un dios considerado hermano y sukkal [51] de Teššub [48] y esposo de Nabarbi. [84] Se supone que su nombre deriva de la palabra tašmi, que podría significar "fuerte". [244] Aparece en textos rituales de Kizzuwatna, especialmente aquellos relacionados con el culto a Teššub en Šapinuwa. [243] | |
Tenue | Posiblemente Halab [51] | Sirio [245] [51] o hurrita [246] | En varios textos rituales, Tenu aparece como el sukkal de Teššub en lugar de Tašmišu. [51] Daniel Schwemer propone que esto es una indicación de que originalmente pertenecía al panteón de Alepo (Halab). [51] Gary Beckman también asume que era una deidad siria en origen. [245] Sin embargo, Alfonso Archi lo considera simplemente una deidad hurrita. [246] | ||
Tirwi | Azuhinnu [199] | Tirwi era un dios adorado en Azuhinnu, en el reino de Arrapha. [199] Se supone que era una deidad masculina. [247] Aparece en nombres teofóricos, como Akit-Tirwi. [247] | |||
Tiyabenti | Kizzuwatna [248] | Hurrita [15] | Tiyabenti era una deidad de género poco claro que podía servir como sukkal de Hepat. [249] El nombre puede traducirse como "el que habla favorablemente" o "la que habla favorablemente". [15] En muchas fuentes, se identifica a Takitu como el sukkal de Hepat, [248] pero puede aparecer junto a Tiyabenti en textos rituales, y es poco probable que una de ellas fuera simplemente un epíteto de la otra. [248] | ||
Ugur Saumatar [250] | Arrapha, [71] Emar [237] | Mesopotamia [71] | Ugur era originalmente el sukkal de Nergal, el dios mesopotámico de la guerra y la muerte. [251] En las fuentes mesopotámicas su nombre se convirtió con el tiempo en una representación logográfica del de Nergal. [252] Los hurritas lo veían como un dios de la guerra y como una deidad del inframundo. [253] Está atestiguado en nombres teofóricos de Nuzi. [253] Bajo el epíteto Šaum(m)atar podría ser considerado un miembro de una tríada cuyos otros dos miembros eran Nupatik y Aštabi. [250] En Emar aparece en textos rituales junto a Šuwala. [237] | ||
Undurumma | Undurumma era el sukkal de Šauška, aunque solo se conoce una única atestación de esta deidad. [254] No está claro si Unudurupa (o Unduruwa), que aparece en otro documento en asociación con Allani, debe considerarse idéntico a Undurumma. [254] | ||||
Ursui | Posiblemente Uršu [136] | Hurrita [255] | Uršui (o Uršue) era una diosa incluida en el círculo de Ḫepat o Šauška. [255] Siempre se la emparejaba con Iškalli, aunque esta última aparecía sola esporádicamente. [136] El nombre podría derivar del nombre de la ciudad Uršu(m), [136] probablemente situada en las proximidades de la moderna Gaziantep . [256] Alfonso Archi propone que el nombre conjunto Uršui-Iškalli podría significar inicialmente "el gran templo de la ciudad de Uršu". [136] En el pasado, Emmanuel Laroche propuso una etimología diferente del nombre de Uršui , quien lo explicó como una combinación de las palabras hurritas ur- , "estar disponible" y šui , "todo". [255] También se ha propuesto que Uršui no era una diosa separada, sino simplemente un epíteto de Iškalli. [255] | ||
Zarwan | Apenaš, Azuhinnu [199] | Zarwan era un dios adorado en Apenaš y Azuhinnu en el reino de Arrapha. [199] Se supone que era una deidad masculina. [247] Está atestiguado en nombres teofóricos como Itḫiz-Zarwa. [247] |
Nombre | Imagen | Origen | Detalles |
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Amatista Enna | Varios [257] | Ammatina Enna, cuyo nombre puede traducirse como "dioses anteriores" o "dioses primordiales", eran un tipo especial de deidades hurritas. [99] Normalmente se enumeraban doce de ellas a la vez. [257] El grupo estándar incluía a Nara, Napšara, Minki, Tuḫuši, Ammunki, Ammizzadu, Alalu , Anu , Antu , Apantu, Enlil y Ninlil . [257] Otros nombres atestiguados en varias fuentes incluyen a Eltara, Ta(i)štara, Muntara, Mutmuntara, [258] Aduntarri, Zulki [259] e Irpitiga. [258] Algunas de estas deidades eran de origen mesopotámico (por ejemplo, Anu, Enlil y sus esposas), mientras que otras tienen nombres que no se pueden clasificar actualmente y posiblemente se originaron en Siria. [257] | |
Alalu | Mesopotamia [258] | Alalu era una deidad primordial [260] de origen mesopotámico. [261] [258] Se le menciona en el proemio de la primera parte del Ciclo de Kumarbi según el cual originalmente era el rey de los dioses, pero más tarde fue destronado por su copero Anu y tuvo que huir al inframundo. [262] Aunque a veces se supone en los estudios que era el padre de Anu y abuelo de Kumarbi, [257] lo más probable es que en el pasaje mencionado se describan dos dinastías separadas de dioses, y Alalu y Anu no eran considerados padre e hijo en la tradición hurrita. [263] Otro mito se refiere directamente a Kumarbi como su hijo. [264] Un texto mesopotámico lo equipara con otra deidad primordial, Enmesharra . [265] | |
Anu | Mesopotamia [257] | El dios mesopotámico Anu aparece comúnmente en las enumeraciones hurritas de deidades primordiales. [257] También está atestiguado en las listas de ofrendas del círculo de Teššub de Šapinuwa. [8] En el Canto de Kumarbi, es uno de los tres antiguos reyes de los dioses, pero su origen no se explica. [266] Inicialmente actúa como copero de Alalu , pero después de nueve años lo destrona. [266] Después del mismo período de tiempo, su propio copero Kumarbi lo destrona también y le arranca los genitales de un mordisco mientras intenta huir al cielo. [262] Teššub, el dios del clima, es su hijo. [267] | |
Plata Ušḫune [268] | Hurrita [268] | Silver era hijo de Kumarbi y una mujer mortal. [269] Su nombre estaba escrito sin el determinante divino, [25] y no era adorado como una deidad. [270] En el mito Cantar de Plata , lo más probable es que se convirtiera temporalmente en el rey de los dioses y arrastrara al Sol y a la Luna desde el cielo. [25] | |
Hedammu Hedam [ 268] | Ḫedammu era un monstruo marino hijo de Kumarbi y Šertapšuruḫi. [150] Se le describe como destructivo y voraz. [147] Lo más probable es que al final del mito correspondiente, conocido como Canción de Ḫedammu , fuera derrotado por Šauška. [147] | ||
Šertapšuruhi | Hurrita [271] | Šertapšuruḫi era la hija del dios del mar Kiaše . [147] Se la menciona en el mito Canto de Hedammu. [147] Es posible que su nombre signifique "perteneciente a Šertapšuri" (un término de significado desconocido). [271] | |
Ullicummi | Hurria | Ullikummi era un gigante de piedra creado por Kumarbi para derrotar a Teššub. [272] Su nombre significa "¡Destruye a Kumme!" [273] Se ha propuesto que un monstruo representado en el cuenco dorado de Hasanlu que tiene una cabeza humana pero cuya parte inferior del cuerpo es una montaña podría ser Ullikummi, y que el resto de las figuras esculpidas pueden interpretarse como otros personajes y eventos del mismo mito. [17] | |
Upelluri | Hurrita [130] | Upelluri era un gigante que, según se creía, llevaba el mundo sobre su espalda. [273] En la Canción de Ullikummi , los sirvientes de Kumarbi colocan al monstruo epónimo sobre su hombro para dejarlo crecer lejos de la vista de Teššub y sus aliados. [274] | |
Enlil | Mesopotamia [257] | Enlil, el jefe del panteón mesopotámico, [275] aparece comúnmente en las enumeraciones hurritas de deidades primordiales. [257] En la tradición hurrita se le consideraba el padre de Išḫara. [65] Enlil y Kumarbi podrían equipararse entre sí en los textos teológicos debido a que comparten el papel de padre de los dioses en sus respectivos panteones. [276] Al mismo tiempo, en los mitos hurritas se los trata como dos figuras diferentes. [277] Por ejemplo, en el Canto de Kumarbi Enlil está entre las deidades invitadas a escuchar la historia de Kumarbi, mientras que en el Canto de Ullikummi denuncia la intriga de este último dios como malvada. [277] | |
Eltara | Posiblemente ugarítico [278] | Eltara era una de las deidades que se podían contar entre los Ammatina Enna. [258] En este contexto, se le emparejó con la deidad Ta(i)štara. [258] Se supone que su nombre es una combinación del nombre del dios ugarítico El y el sufijo -tara . [ 278] El mismo El aparece en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit. [74] Un mito mal conservado describe un período durante el cual Eltara era el rey de los dioses, y además alude a un conflicto que involucraba a las montañas. [279] | |
Eni attanni | Hurrita/Ugarítico [280] | El concepto de eni attanni , el "dios padre", se desarrolló entre los hurritas que vivían en Ugarit como un equivalente de la deidad local Ilib, y funcionó como una representación de un "antepasado genérico de los dioses". [280] | |
Tierra y cielo | Hurrita [44] | El término hurrita que se refería a la Tierra y al Cielo deificados era eše hawurni . [44] El culto a este concepto está atestiguado en fuentes de todas las áreas habitadas por los hurritas, de manera similar a las deidades principales como Teššub, [77] pero no hay ninguna indicación de que la Tierra y el Cielo fueran considerados como deidades personificadas. [44] |
Nombre | Imagen | Panteón | Detalles |
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Hahharnum y Hayyashum | Mesopotamia [281] | Hahharnum (Ḫamurnu) y Hayyashum eran el reflejo mesopotámico del Cielo y la Tierra deificados por los hurritas. [282] Aparecen como un par de deidades primordiales en un pequeño número de textos, [281] [282] por ejemplo en el mito Teogonía de Dunnu . [283] Hahharnum también está atestiguado solo en la lista de dioses Anšar = Anum que lo equipara con Anu. [281] | |
Hirihibi [284] | Ugarítico [285] | Ḫiriḫibi ( Ḫrḫb ) es un dios que sólo se conoce a partir del mito ugarítico El matrimonio de Nikkal y Yarikh . [285] Se supone que tiene origen hurrita, [285] lo que también se propone para el mito mismo. [286] Es posible que su nombre signifique "el de la montaña Ḫiriḫ(i)", y que termine con el sufijo - bi (Ḫiriḫ(i)bi), similar a los de las deidades hurritas Kumarbi y Nabarbi. [284] | |
Kašku | Hattic [40] | Se ha sugerido que el nombre presunto del dios lunar hatico Kašku podría ser la evidencia de un contacto temprano entre los hablantes de hatico y hurrita, ya que se parece al nombre de Kušuḫ. [40] Sin embargo, recientemente se ha propuesto que la lectura correcta del nombre es Kab, en lugar de Kašku. [53] | |
Madara | Ugarítico [287] | Se ha propuesto que el nombre de la deidad Madhara, del que sólo se tiene constancia en las listas de ofrendas ugaríticas, [288] podría tener origen hurrita. [287] Esta teoría se basa en la similitud entre la escritura silábica del nombre, d ma-za-ra , [289] y la palabra hurrita maziri , "ayuda". [287] Esta propuesta no es aceptada universalmente. [287] | |
Pidar | Ugarítico [290] | Según Manfred Krebernik, es posible que el nombre de Pidar, un dios ugarítico asociado con Baal , se derivara de la palabra hurrita pedari , "toro". [290] También es posible que su nombre esté relacionado con el de la diosa Pidray del mismo panteón. [290] | |
d Su-ra-su-gu-WA | Ugarítico [291] | El nombre de la deidad ugarítica d Su-ra-su-gu-WA (la lectura del signo final es incierta), conocido únicamente a partir de una única lista de ofrendas, podría ser de origen hurrita. [291] | |
Sala | Mesopotamia [292] | Se supone que el nombre de Šala, una diosa que era la esposa del dios del clima mesopotámico Adad, se deriva de la palabra hurrita šāla , "hija". [292] También podría estar atestiguada en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza, [143] pero según Daniel Schwemer es posible que esto sea un error de escriba y que la diosa que se refería allí fuera en cambio Šalaš . [293] | |
Šaraššiya | Ugarítico [294] | Šaraššiya sólo es conocido por las listas de ofrendas de Ugarit. [294] Es muy probable que su nombre derive del hurrita šarašše- , "monarquía". [294] En los textos hurro-hititas, una forma esencial de esta palabra, šaraššiya, "para la monarquía", funcionaba como una designación de ofrendas. [294] Se supone que el dios Šaraššiya era una personificación divina de la monarquía. [294] | |
Siduri | Mesopotamia [295] | Šiduri es el nombre asignado a una mujer divina que originalmente no tenía nombre en la llamada versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh . [295] La etimología de su nombre es un tema de debate, pero es posible que se derivara de la palabra hurrita šiduri , "mujer joven". [97] En las traducciones hurritas e hititas de la Epopeya de Gilgamesh conocidas de Hattusa, la mujer se llama Naḫmazulel o Naḫmizulen (un nombre de pila hurrita común), pero se la describe como una šiduri . [296] Gary Beckman propone que este fue el origen de su nombre en la versión babilónica estándar. [296] | |
Paquete de tiza | Mesopotamia [297] | Aunque muchos investigadores hoy en día favorecen la opinión de que Tishpak, el dios de la ciudad de Eshnunna, tenía origen elamita, [298] [297] también se han propuesto las posibilidades de que se derivara directamente de Teššub [104] o fuera un reflejo elamita de él. [299] | |
Umbidaki | Mesopotamia [194] | Umbidaki era un dios adorado en el templo de Ishtar de Arbela en tiempos neoasirios que podría haber derivado de Nupatik, posiblemente introducido en esta ciudad después de una guerra que llevó a los asirios a adquirir una estatua de él. [194] |