Leche
Dios ugarítico
Leche
Dios del inframundo
Importante centro de cultoUgarit , 'Aṯtartu, Hidra'yu
Equivalentes
canaanitaMilcom
FenicioMelkart
MesopotamiaTishpak (según una lista trilingüe de dioses ugaríticos) [1]

Milku era un dios asociado con el inframundo que era adorado en los reinos de Ugarit y Amurru a finales de la Edad del Bronce . Es posible que su origen estuviera más al sur, ya que los textos ugaríticos indican que era adorado en ciudades situadas en la parte norte de la región de Transjordania . También fue incorporado al panteón hurrita con el nombre de Milkunni . También hay evidencia de que era adorado en la religión hitita . Es posible que también se conozca una deidad estrechamente relacionada de Mesopotamia .

En la escritura alfabética utilizada en Ugarit, que no siempre conserva las vocales , el nombre de Milku se escribía igual que la palabra malku, "rey". Como resultado, a veces es difícil decir cuál de estas dos palabras afines se refiere. Sin embargo, se acepta que se vocalizaban de manera diferente. Se ha propuesto que uno de los epítetos de Milku era un juego de palabras que hacía referencia a esta convención de escritura.

Nombre y personaje

El nombre de una deidad del inframundo escrito como mlk en la escritura alfabética ugarítica se vocaliza típicamente como Milku. [2] Manfred Krebernik sostiene que la vocalización sigue siendo incierta debido a la gran cantidad de cognados en varias lenguas semíticas , como el acadio y el hebreo , que se pueden usar con fines comparativos. [3] Sin embargo, considera que Milku es una opción plausible basada en la ortografía silábica de una forma hurrita de esta deidad, Milkunni. [4] Se acepta que el nombre Milku era un cognado de la palabra ugarítica malku , "rey". [5] Dado que las palabras no son idénticas, Krebernik sugiere que el dios se originó fuera de la ciudad, aunque también en un área donde se hablaba otra lengua semítica del noroeste . [4] Señala que el uso de una palabra que se refiere a un rey o a una deidad del inframundo tiene un paralelo en la etimología del nombre del dios mesopotámico Nergal , el "señor de la gran ciudad". [6]

Basándose en la etimología del nombre de Milku, Dennis Pardee llega a sugerir que en Ugarit podría haber funcionado como el rey divino del inframundo. [5] Sin embargo, muchas otras deidades adoradas en esta ciudad también estaban asociadas con el inframundo además de él: Resheph , [7] Arsay y Allani . [8] El dios hurrita Nupatik también aparece en un solo texto en el papel de un psicopompo . [9] Otra deidad posiblemente asociada con el inframundo también atestiguada en Ugarit fue Shuwala . [10] Menos seguras son las asociaciones entre Dagan y Horon y esta esfera. [11] Mot , "muerte", también estaba asociado con el inframundo, pero no era adorado activamente como una deidad, como lo demuestra su ausencia en las listas de ofrendas. [12]

Milku era conocido como el "rey eterno" ( mlk 'lm , malku 'ālami ). [13] [14] Pardee sostiene que este epíteto podría referirse al concepto de "atemporalidad de la otra vida". [13] También es posible que se entendiera como un juego de palabras entre el nombre de Milku y la palabra malku . [13] Según Aicha Rahmouni, no hay ninguna indicación de que los epítetos que incluyen la última palabra necesariamente implicaran que una deidad fuera entendida como un miembro de alto rango del panteón. [15] Milku también era llamado el "poderoso y augusto dios" ( 'il gṯr w yqr ). [16] El término gṯr probablemente funcionaba como el nombre de una deidad independiente en otros contextos, pero es poco probable que se refiera al dios Gaṯaru en este pasaje. [17] La ​​opinión de que yqr debería interpretarse como el nombre de un rey, Yaqaru (que en el pasado también se asumió erróneamente como el primer rey de la dinastía gobernante de Ugarit conocida a partir de registros históricos), es inverosímil según Pardee. [18] Rahmouni también considera imposible que se trate de un nombre propio en lugar de un epíteto. [19] Milku también podría ser llamado un héroe ( rp'u ). [15]

Es posible que a veces se describiera a Milku como músico, probablemente para indicar que al menos la otra vida de los reyes, descrita en un texto que se presume alude a tal actividad, se consideraba alegre. [13]

Culto

Hay evidencia inequívoca del culto a Milku como una deidad distinta en los textos ugaríticos . [9] Es una de las deidades invocadas en dos encantamientos contra la mordedura de serpiente, [9] en los que se le pide a la diosa del sol Shapash que convoque a varias deidades de sus centros de culto. [20] La ubicación asociada con él en estos textos es 'Aṯtartu. [21] Este nombre de lugar aparentemente está con el nombre de una deidad, Ashtart . [22] Se supone que estaba ubicada en algún lugar al noroeste del Mar de Galilea , [13] en Transjordania . [23] Los textos ugaríticos que invocan a Milku desde esta ciudad parecen reflejar una tradición cosmopolita , ya que también se invocan otras múltiples deidades desde lugares fuera del reino: Tuttul y Mari en la Alta Mesopotamia , Larugatu en el centro de Siria , Bibbita en Anatolia y Caphtor, correspondiente a Creta . [23] Un eco de esta asociación entre Milku y la ciudad de 'Aṯtartu podría ser la deidad Milkaštart, que está atestiguada en fuentes fenicias y púnicas . [5] [4]

Una segunda ciudad asociada con Milku en los textos ugaríticos es Hidra'yu. [24] Se ha sugerido que 'Aṯtartu e Hidrayu corresponden a los topónimos Aštarot y Edrei (la moderna Daraa [25] ), asociados con el rey bíblico Og de Basán . [24] En la literatura más antigua, a veces se entendía incorrectamente a Hidra'yu como el nombre de una deidad, pero ahora se considera que esta interpretación es gramaticalmente imposible. [26]

Un texto administrativo de Ugarit menciona la preparación de cebada para los caballos de Milku y Resheph . [9] Es posible que estos dos dioses aparezcan juntos en él debido a su asociación compartida con el inframundo. [9]

Aunque se acepta que Milku aparece en algunos nombres teofóricos de Ugarit, a veces es difícil decir cuándo mlk designa a la deidad en lugar de la palabra común "rey". [27] Se han identificado seis ejemplos de nombres teofóricos que invocan a Milku, [27] mientras que la palabra que se usa en otros diecisiete nombres mlk sigue siendo incierta. [28] Por ejemplo, se ha sugerido que el nombre del escriba Ilimilku, bien documentado, significaba "Milku es mi dios", pero Dennis Pardee y Nicolas Wyatt suponen que es más probable que en este caso se refiera a la palabra común "rey", y el nombre debería traducirse como " El es rey". [29]

Milku también era adorado en el reino de Amurru , donde probablemente era una de las principales deidades. [30] Sin embargo, se sabe muy poco sobre la vida religiosa de esta zona debido a la falta de textos directamente relacionados con ella. [31] Milku aparece en un tratado del rey local Duppi-Teššup  [de] con el imperio hitita . [32] También es muy probable que aparezca como el elemento teofórico en el nombre de la reina Ahatmilku , [30] un miembro de la casa gobernante de Amurru [33] que se casó con Niqmepa , un rey de Ugarit. [34]

Recepción hurrita e hitita

El milku también se incorporó a las creencias religiosas hurritas e hititas . [35]

En una lista trilingüe de dioses de Ugarit en la columna hurrita aparece un dios llamado Milkunni. [1] Corresponde al ugarítico Gaṯaru y al mesopotámico Tishpak . [1] Su nombre es una combinación de Milku y el sufijo hurrita -nni . [4]

Según Piotr Taracha  [de] , Milku fue introducido en varios asentamientos en territorios hititas durante el reinado de Tudḫaliya IV . [36] Sin embargo, la datación de los textos que lo atestiguan no es segura [37] y es posible que no documenten una introducción planificada de deidades específicas en Anatolia, lo que hace que la fecha a partir de la cual las deidades mencionadas en ellos fueron adoradas allí sea incierta. [38] Otras deidades extranjeras atestiguadas en contextos similares incluyen a Šauška de Nínive , Adad de Assur , Ishtar de Babilonia [39] y Baluhassa, la forma luvita del nombre del río Balikh , que también podría funcionar como el nombre de una deidad. [40]

Entre los asentamientos hititas donde se adoraba a Milku estaban Pahhanta, [41] Parmashapa, [42] Sappitta, [43] Sallunatassi, [44] Gullanta [45] y Sapagurwanta. [46] Además, también está atestiguado en textos de Emar , [30] [1] donde según Gary Beckman está presente exclusivamente en rituales de origen anatolio, muy probablemente "irrelevantes para la vida religiosa de la población indígena". [47]

Posible recepción mesopotámica

En una lista de ofrendas del período Ur III , una deidad llamada Malkum está atestiguada junto a la diosa Ḫabūrītum . [48] Se ha propuesto que este nombre se refiere a una deidad del inframundo derivada del sirio Milku. [48] Sin embargo, Tonia Sharlach sostiene que no es imposible que este dios fuera una deidad mesopotámica en origen y simplemente perteneciera a un panteón local escasamente atestiguado. [49] Manfred Krebernik  [de] asume que el término es plural y se refiere a antepasados ​​fallecidos. [1] Señala que aparece en un contexto así en ritos funerarios de la antigua Babilonia Mari . [1] También se conocen referencias a los plurales mlkm y d MA.LIK meš de Ugarit. [1]

Una deidad relacionada, Malik ( d ma-lik ), también está atestiguada en la lista de dioses de Weidner , [1] en una única copia de la lista de dioses de Nippur [50] y en un texto posterior que describe varias deidades adoradas en Assur . [1]

Referencias

  1. ^ abcdefghi Krebernik 2013, pag. 203.
  2. ^ Rahmouni 2008, págs. 37–38.
  3. ^ Krebernik 2013, pág. 202.
  4. ^ abcd Krebernik 2013, pag. 204.
  5. ^ abc Pardee 2002, pág. 281.
  6. ^ Krebernik 2013, págs. 204-205.
  7. ^ Krebernik 2013, pág. 198.
  8. ^ Krebernik 2013, pág. 205.
  9. ^ abcde Krebernik 2013, pag. 201.
  10. ^ Krebernik 2013, págs. 205-206.
  11. ^ Krebernik 2013, pág. 207.
  12. ^ Pardee 2002, págs. 281–282.
  13. ^ abcde Pardee 2002, pág. 205.
  14. ^ Rahmouni 2008, pág. 294.
  15. ^Ab Rahmouni 2008, pág. 295.
  16. ^ Rahmouni 2008, pág. 33.
  17. ^ Rahmouni 2008, pág. 35.
  18. ^ Pardee 2002, pág. 204.
  19. ^ Rahmouni 2008, pág. 36.
  20. ^ Pardee 2002, pág. 177.
  21. ^ Pardee 2002, pág. 184.
  22. ^ Pardee 2002, pág. 191.
  23. ^ desde Pardee 2002, pág. 173.
  24. ^Ab Rahmouni 2008, pág. 39.
  25. ^ Rahmouni 2008, pág. 48.
  26. ^ Rahmouni 2008, pág. 47.
  27. ^ desde van Soldt 2016, pág. 105.
  28. ^ van Soldt 2016, pág. 99.
  29. ^ Wyatt 2015, pág. 401.
  30. ^ abc Singer 1991, pág. 181.
  31. ^ Singer 1991, pág. 180.
  32. ^ Singer 1991, págs. 180–181.
  33. ^ Singer 1991, pág. 183.
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  35. ^ Frantz-Szabó 1997, pág. 207.
  36. ^ Taracha 2009, pág. 106.
  37. ^ Cammarosano 2015, pág. 207.
  38. ^ Cammarosano 2015, págs. 208-209.
  39. ^ Taracha 2009, págs. 106-107.
  40. ^ Cammarosano 2015, pág. 206.
  41. ^ Cammarosano 2015, pág. 211.
  42. ^ Cammarosano 2015, pág. 212.
  43. ^ Cammarosano 2015, pág. 213.
  44. ^ Cammarosano 2015, pág. 216.
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  46. ^ Cammarosano 2015, pág. 222.
  47. ^ Beckman 2002, págs. 51–53.
  48. ^Ab Feliu 2003, pág. 55.
  49. ^ Sharlach 2002, pág. 92.
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