Sikhismo

Sikhismo
ਸਿੱਖੀ
Templo Dorado en Amritsar , Punjab, India, el lugar más sagrado del sijismo
Clasificación	Religión india
Sagrada Escritura	Gurú Granth Sahib Granth de Dasam Sarbloh Granth
Teología	Monoteísmo [1] Panteísmo [2] [3]
Gobernancia	Panj Takht
Región	Religión predominante en Punjab, India (58%) y extendida en todo el mundo como minorías ( diáspora sij )
Idioma	Punjabi Sant Bhasha [4] Khalsa bole [5]
Sede	Akal Takht , Amritsar, Punjab, India
Fundador	Gurú Nanak
Origen	Región del Punjab , siglo XV-XVI d. C. , subcontinente indio
Separaciones	Ravidassia , Namdhari
Número de seguidores	25–30 millones (a los que se denomina individualmente “ sikhs ” o colectivamente “Sikh Panth”) [6]

Parte de una serie sobre
Sikhismo
Gente Temas Describir Historia Glosario
Gurús sikh Gurú Nanak Gurú Angad Gurú Amar Das Gurú Ram Das Gurú Arjan Gurú Hargobind Gurú Har Rai Gurú Har Krishan Gurú Tegh Bahadur Gurú Gobind Singh Gurú Granth Sahib
Santos venerados seleccionados Bhagat Kabir Bhagat Ravidas El Bhagat Farid Bhagat Ramanand Bendición bhagat Bhagat Namdev Sadhana sagrada El Bhagat Bhikhan Bhagat Parmanand El Bhagat Sain Bhagat Dhanna Pipa sagrada Bhagat Surdas Bhagat Jaidev Bhagat Trilochan Bhatt Kalshar Bhatt Balh El Bhatt Bhalh El bhatt bhika Bhatt Gayand Bhatt Harbans Bhatt Jalap Bhatt Kirat Bhatt Mathura Bhatt Nalh Bhatt Salh Padre Sundar Perdición satta Balvand Rai
Filosofía Nombre Japo Kirat Karō Vand Chakkō Charhdi Kalā Gurú Maneyo Granth Cinco ladrones Cinco virtudes
Prácticas Rehat Maryada sij Prohibiciones Ardas Kirtan Amrit Vela Dasvand Las cinco K Langar Sewa Simran Nitnem Dastar (Turbante) Nombre Karan Sanskar amrit Anand Karaj Sanskar antámico
Sagrada Escritura Gurú Granth Sahib Granth de Dasam Sarbloh Granth Cinco Banis
Lugares y Takhts Gurdwara Sahib Harmandir Akal Takht Sahib Keshgarh El señor Damdama Patna Sahib Sahib Hazur
Temas generales Yo soy Onkar Khalsa Gurú Wahe Panj Pyare Nirgun y Sargun Khanda Literatura Música Nombres Calendario de Nanakshahi Crítica Jathedar de Akal Takht Guerra Sectas
Sikhismo y otras religiones Sikhismo e hinduismo El sijismo y el islam Sikhismo y jainismo
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Sijismo ( / ˈ s iː k ɪ z əm / SEEK -iz-əm ), ^[7] también conocido como Sikhi ( punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ^ⓘ , delpunjabi:ਸਿੱਖ,romanizado:  sikh ,lit. 'discípulo'), es unareligiónyfilosofía^[8]que se originó en laPunjabdelsubcontinente indioreligiones principalesfundadas más recientementey una de las más grandes del mundo con alrededor de 25 a 30 millones de seguidores (conocidos comosikhs).

El sijismo se desarrolló a partir de las enseñanzas espirituales de Gurú Nanak (1469-1539), el primer gurú de la fe , y de los nueve gurús sijs que lo sucedieron. El décimo gurú, Gurú Gobind Singh (1666-1708), nombró al Gurú Granth Sahib , que es la escritura religiosa central del sijismo, como su sucesor. Esto puso fin a la línea de gurús humanos. Los sijs consideran al Gurú Granth Sahib como el undécimo gurú que vive eternamente.

Las creencias y prácticas fundamentales del sijismo, articuladas en el Guru Granth Sahib y otras escrituras sijs, incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador ( Ik Onkar ), la unidad divina e igualdad de toda la humanidad, la participación en el servicio desinteresado a los demás ( sevā ), la lucha por la justicia para el beneficio y la prosperidad de todos ( sarbat da bhala ) y la conducta y el sustento honestos. Siguiendo este estándar, el sijismo rechaza las afirmaciones de que alguna tradición religiosa en particular tenga el monopolio de la verdad absoluta. Como consecuencia, los sijs no hacen proselitismo activamente, aunque generalmente se aceptan conversos voluntarios. El sijismo enfatiza la meditación y el recuerdo como un medio para sentir la presencia de Dios ( simran ), que puede expresarse musicalmente a través del kirtan o internamente a través del naam japna ( lit. ' meditación en el nombre de Dios ' ). Los sijs bautizados están obligados a usar las cinco K , que son cinco artículos de fe que distinguen físicamente a los sijs de los no sijs. Entre ellos se encuentra el kesh (cabello sin cortar). La mayoría de los hombres sijs religiosos no se cortan el cabello, sino que usan un turbante . ^[i] 

La religión se desarrolló y evolucionó en tiempos de persecución religiosa , ganando conversos tanto del hinduismo como del islam . Los emperadores mogoles de la India torturaron y ejecutaron a dos de los gurús sijs, Guru Arjan (1563-1605) y Guru Tegh Bahadur (1621-1675), después de que se negaran a convertirse al islam . La persecución de los sijs desencadenó la fundación de la Khalsa por Guru Gobind Singh en 1699 como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión , con miembros que expresaban las cualidades de un sant-sipāhī ("santo-soldado").

La mayoría de las escrituras sijs se escribieron originalmente en el alfabeto de Gurmukhī , una escritura estandarizada por Guru Angad a partir de las escrituras Laṇḍā utilizadas históricamente en el Pakistán actual y el norte de la India . ^{[10] [11]} Los seguidores del sijismo son conocidos como sikhs , que significa "estudiantes" o "discípulos" del gurú. La palabra inglesa sikhism deriva de la palabra punjabi para la religión sikhi ( Punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [ˈsɪk.kʰiː] ^ⓘ , delpunjabi:ਸਿੱਖ,romanizado:  Sikh ,lit. 'discípulo'),^[ii]que connota el "camino temporal del aprendizaje" y tiene su raíz en el verbosikhana(lit.'aprender').^[12][13] 

Algunos sijs se oponen al término exónimo sijismo, ya que sostienen que la palabra fue acuñada por los colonos británicos y no por los propios sijs, y prefieren el endónimo sikhi . Argumentan que un "-ismo" connota una cosmovisión fija e inmutable que no es congruente con la naturaleza internamente fluida de la filosofía sij. ^[14]

La base del sijismo se encuentra en las enseñanzas de Gurú Nanak y sus sucesores. ^{[15] [16]} La ética sij enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, Gurú Nanak, resumió esta perspectiva como: "La verdad es la virtud más alta, pero aún más alta es la vida veraz". ^{[17] : 234} El sijismo pone énfasis en Ėk nūr te sab jag upjiā , 'De la única luz, brotó el universo entero'. ^[18] Gurú Nanak también enfatizó sus enseñanzas a sus discípulos dándoles ejemplos de la vida real.

El sijismo es una religión monoteísta y panenteísta . Los sijs creen que existe un solo Dios y que Dios está simultáneamente dentro de todo y es omnipresente. La unicidad de Dios se refleja en la frase Ik Onkar . ^{[19] [20]} En el sijismo, la palabra para Dios es Waheguru ( lit. ' maestro maravilloso ' ). Se considera que el Waheguru es Nirankar ("sin forma"), Akal ("atemporal"), Karta Purakh (" el ser creador "), Akaal Purkh ("más allá del tiempo y la muerte") y Agam Agochar (" incomprensible e invisible"). ^[21] 

En un sentido literal, Dios no tiene género en el sijismo, pero, metafóricamente, Dios es presentado como masculino y el poder de Dios como femenino. Por ejemplo, Guru Gobind Singh se refiere a Dios como su padre, y al poder creativo de Dios como su madre. De manera similar, otro ejemplo es que el Guru Granth Sahib , la escritura sij primaria, dice que todos los humanos son almas-novias que anhelan unirse con su esposo, el Señor. ^[22] Además, los gurús también escribieron en el Guru Granth Sahib que hay muchos mundos en los que el Dios trascendental ha creado vida. ^[23]

Las escrituras sikh comienzan con Dios como Ik Onkar ( ੴ ), el 'Único Creador', ^{[24] [17] : 227} entendido en la tradición sikh como la unidad monoteísta de Dios. ^[25] Ik onkar (a veces con mayúscula) se traduce más libremente como 'la única realidad suprema', 'el único creador', 'el espíritu omnipresente' y otras formas de expresar un sentido difuso pero unificado y singular de Dios y la creación. ^[26]

El Mul Mantar tradicional va desde ik onkar hasta Nanak hosee bhee sach. La primera línea del Guru Granth Sahib y cada raga subsiguiente menciona ik onkar : ^[27]

Yo

No me importa

ਸਤਿ

se sentó (yo)

ਨਾਮੁ

nombre (u)

ਕਰਤਾ

Karata

ਪੁਰਖੁ

Purak (u)

ਨਿਰਭਉ

nirabha'u

ਨਿਰਵੈਰੁ

niravair (u)

ਅਕਾਲ

akal (a)

ਮੂਰਤਿ

Murat (i)

ਅਜੂਨੀ

ajuni

ਸੈਭੰ

Saibhan

ਗੁਰ

gurú (a)

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

prasad (i)

{ੴ} ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

{ikk ōankār} sat(i) nām(u) karatā purakh(u) nirabha'u niravair(u) akāl(a) mūrat(i) ajūnī saibhan gur(a) prasād(i)

"Hay un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin miedo y libre de enemistad, inmortal, nunca encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del verdadero gurú".

—  Guru Granth Sahib (siglo XVII), pág. 1

Māyā , definida como una ilusión temporal o " irrealidad ", es una de las principales desviaciones de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas dan solo satisfacción temporal ilusoria y dolor que distrae del proceso de la devoción a Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó que māyā no es una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego , la ira , la codicia , el apego y la lujuria , conocidas como pānj chor (' Cinco ladrones '), son particularmente distractoras y dañinas. Los sijs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de Kali Yuga ('era de oscuridad') porque el mundo está extraviado por el amor y el apego a māyā . ^[28] El destino de las personas vulnerables a los cinco ladrones es la separación de Dios, y la situación puede remediarse solo después de una devoción intensiva e implacable. ^[29]

Según Gurú Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal ('El Atemporal'). Sin embargo, el egoísmo es la mayor barrera para lograr esta conexión. Usar la enseñanza del Gurú, el recuerdo de nām (el Nombre divino del Señor) ^{[30] [31]} conduce al fin del egoísmo. Gurú Nanak designó la palabra Gurú ('maestro') ^[32] para significar la voz del "espíritu": la fuente del conocimiento y la guía hacia la salvación. ^[33] Como ik onkar es universalmente inmanente , Gurú es indistinguible de Akal y son uno y lo mismo. ^[34] Uno se conecta con Gurú solo con la acumulación de la búsqueda desinteresada de la verdad. ^[35] Finalmente, el buscador se da cuenta de que es la conciencia dentro del cuerpo la que es el buscador/seguidor de la Palabra que es el verdadero Gurú . El cuerpo humano es solo un medio para lograr la reunión con la Verdad. ^[34] Una vez que la verdad comienza a brillar en el corazón de una persona, la esencia de los libros sagrados actuales y pasados ​​de todas las religiones es comprendida por la persona. ^[36]

Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final de cielo o infierno, sino en una unión espiritual con el Akal , que resulta en la salvación o jivanmukti ('iluminación/liberación en el transcurso de la vida'), ^[37] un concepto que también se encuentra en el hinduismo . ^[38] Guru Gobind Singh deja en claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna y, por lo tanto, uno necesita poder aprovechar al máximo esta vida. ^[39]

Los sijs aceptan los conceptos de reencarnación y karma que se encuentran en el budismo , el hinduismo y el jainismo , ^{[iii] [iv] [40]} pero no necesariamente infieren una soteriología metafísica como un estado de "cielo" o "nirvana". ^{[39] [41] [42]} Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación son "modificados por el concepto de la gracia de Dios" ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). ^[38] Gurú Nanak afirma que "el cuerpo nace debido al karma, pero la salvación se alcanza a través de la gracia". ^[43] Para acercarse a Dios, los sijs: evitan los males de maya ; mantienen la verdad eterna en mente; practican shabad kirtan (recitación musical de himnos); meditan en el naam ; y sirven a la humanidad. Los sikhs creen que estar en compañía del satsang (asociación con sat , gente 'verdadera') o sadh sangat es una de las formas clave para lograr la liberación de los ciclos de reencarnación. ^[44] La comunidad sikh puede ser vista como correspondiente a la definición de AD Smith de una comunidad politizada, que comparte mitos ancestrales comunes y recuerdos históricos de martirio y persecución bajo gobernantes sucesivos. ^[45]

Miri Piri es una doctrina que se ha practicado en la religión sij desde el siglo XVII. La doctrina del "Mir" (aspectos sociales y políticos de la vida) y el "Pir" (guías del aspecto espiritual de la vida) fue revelada por el primer gurú del sijismo, Guru Nanak , pero propuesta por el sexto gurú del sijismo, Guru Hargobind , el 12 de junio de 1606. ^{[46] [47] [48]} Después del martirio de su padre , Guru Hargobind fue elevado al estado de Guru y cumplió la profecía dada por la figura primordial del sij, Baba Buddha , de que el gurú poseerá poder espiritual y temporal. Guru Hargobind introdujo las dos espadas de Miri y Piri que simbolizan tanto la autoridad mundana (social y política) como la espiritual. ^{[49] [47]} Los dos kirpan de Miri y Piri están unidos entre sí por un khanda en el centro, por lo que la combinación de ambos se considera suprema. Esto significa que toda acción informada o surgida del corazón espiritual completa el propósito y el significado de uno en el mundo de la acción: la espiritualidad . ^{[47] [50]}

Gurú Nanak , el primer gurú sij y fundador del sijismo, fue un santo bhakti . ^[51] Enseñó que la forma más importante de adoración es el bhakti (devoción a Waheguru ). ^[52] Gurú Arjan , en el Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión sea la de la devoción amorosa a Dios. ^{[53] [54]} El Gurú Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un sij debe realizar bhakti constante. ^{[52] [55] [56]}

Algunos eruditos llaman al sijismo una secta bhakti de las tradiciones indias, ^{[57] [58]} añadiendo que enfatiza el " nirguni Bhakti ", es decir, la devoción amorosa a un divino sin cualidades ni forma física. ^{[58] : 1–3  [59] [60]} Mientras que la erudición occidental generalmente ubica al sijismo como surgiendo principalmente dentro de un entorno de movimiento hindú Bhakti mientras reconoce algunas influencias islámicas sufíes , ^{[61] [62] : 3, 42–3} algunos eruditos sikh indios no están de acuerdo y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que emergió. La base de este último análisis es que las tradiciones bhakti no se desvincularon claramente de los textos védicos y sus cosmologías y cosmovisión metafísica, mientras que la tradición sikh claramente se desvinculó de la tradición védica. ^[63]

Algunas sectas sikh fuera de la región de Punjab en la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican aarti (el uso ceremonial de lámparas) durante las observancias de Bhakti en un gurdwara sikh . ^{[64] [65]} Sin embargo, la mayoría de los gurdwaras sikh prohíben el aarti durante sus prácticas de Bhakti. ^{[62] : 201}

Si bien enfatizaban la Bhakti, los gurús sikhs también enseñaban que la vida espiritual y la vida familiar secular están entrelazadas y no separadas. Esto se desprende lógicamente de la naturaleza panenteísta de la filosofía sikh. ^[66] En la cosmovisión sikh, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, y una mayor conciencia espiritual conduce a una participación mayor y vibrante en el mundo cotidiano. ^[67] Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo superior a la verdad metafísica . ^[68]

El sexto gurú, Gurú Hargobind, después del martirio de Gurú Arjan, enfrentado a la opresión del Imperio islámico mogol , afirmó la filosofía de que los reinos político/temporal ( Miri ) y espiritual ( Piri ) son mutuamente coexistentes. ^{[69] [70]} Según el noveno gurú sij, Tegh Bahadur , el sij ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades espirituales meditativas). Esto fue desarrollado en el concepto del "soldado santo" por el décimo gurú sij, Gobind Singh . ^[70]

El concepto de humanidad elaborado por Gurú Nanak refina y niega el "concepto monoteísta de sí mismo/Dios", declarando que "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". ^[71] Los gurús sikh han enseñado que el objetivo del ser humano es terminar con todas las dualidades de "yo y otro, yo y no-yo", alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria". ^[71]

Los sikhs llaman a los himnos de los gurús Gurbani ( lit. " palabra del gurú " ). El Shabad Kirtan es el canto del Gurbani. Los versos completos del Guru Granth Sahib están escritos en forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un Ragas de la música clásica india, como se especifica. Sin embargo, rara vez se encuentran exponentes de estos entre los sikhs que están familiarizados con todos los Ragas del Guru Granth Sahib. Guru Nanak inició la tradición del Shabad Kirtan y enseñó que escuchar el kirtan es una forma poderosa de alcanzar la tranquilidad mientras se medita, y cantar las glorias del Supremo Eterno (Dios) con devoción es la forma más efectiva de entrar en comunión con el Supremo Eterno. ^[72] Las tres oraciones matinales para los sikhs consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye. ^[73] Los sikhs bautizados (amritdharis) se levantan temprano y meditan, luego recitan los Cinco Banis de Nitnem, antes del desayuno. Los Cinco Banis consisten en Jap Ji Sahib , Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye , Chaupai Sahib , Anand Sahib y la recitación del banis paath es seguida por Ardās en el que los gurús enseñan el principio Sarbat da Bhala que literalmente significa bendiciones para todos, bendiciones a la humanidad de buena fe sin discriminación. ^{[74] [75] [76] [ cita requerida ]} 

Una práctica clave de los sikhs es el recuerdo ^[31] del Naam (nombre divino) Waheguru. ^[30] Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran (recuerdo del Nombre divino a través de la recitación). ^{[31] [77]} La ​​repetición verbal del nombre de Dios o una sílaba sagrada ha sido una práctica antiguamente establecida en las tradiciones religiosas de la India, sin embargo, el sijismo desarrolló Naam-simran como una importante práctica de Bhakti. ^{[78] [79] [80]} El ideal de Guru Nanak es la exposición total del propio ser al Nombre divino y una conformidad total con el Dharma o el "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un "crecimiento hacia y dentro de Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de ellos es Sach Khaṇḍ ( El Reino de la Verdad ): la unión final del espíritu con Dios. ^[33]

Los gurús sikhs enseñaron que recordando constantemente el nombre divino ( naam simran ) y mediante el servicio desinteresado ( sēvā ), el devoto supera el egoísmo ( Haumai ). Esto, afirman, es la raíz primaria de los cinco impulsos malignos y del ciclo de nacimiento y muerte. ^{[81] [82]}

El servicio en el sijismo adopta tres formas: Tan (servicio físico, es decir, trabajo), Man (servicio mental, como dedicar el corazón al servicio de los demás) y Dhan (servicio material, incluido el apoyo financiero). ^[83] El sijismo enfatiza el kirat karō , es decir, "trabajo honesto". Las enseñanzas sijs también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , dar a los necesitados para el beneficio de la comunidad. ^[84]

El sijismo considera a Dios como el verdadero emperador, el rey de todos los reyes, el que imparte justicia a través de la ley del karma , un modelo retributivo y la gracia divina. ^{[85] [86] [87]}

El término para justicia en la tradición sij es Niāyā. ^[87] Está relacionado con el término dharam , que en el sijismo connota 'orden moral' y rectitud (derivado, pero distinto del concepto hindú etimológicamente relacionado de dharma ). ^[87] Según el décimo gurú sij, Guru Gobind Singh , afirma Pashaura Singh (un profesor de estudios sijs), "uno debe primero probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si estos fallan, entonces es legítimo "sacar la espada en defensa de la rectitud". ^[88] El sijismo considera que "un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe ser defendido a toda costa". ^[89] El nombre divino es su antídoto para el dolor y los vicios. En el sijismo se enseña el perdón como una virtud, pero también se enseña a sus fieles a rechazar a quienes tienen malas intenciones y a tomar la espada para luchar contra la injusticia y la persecución religiosa. ^[90]

El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas en función del sexo. Dios en el sijismo no tiene sexo y las escrituras sijs no discriminan a las mujeres ni les prohíben desempeñar ningún papel. ^[91] Las mujeres en el sijismo han ocupado puestos de liderazgo, incluso en guerras y dando órdenes o hukamnamas . ^{[92] [91] [93]}

El término " gurú " se deriva del sánscrito gurū , que significa maestro, iluminador, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús desde 1469 hasta 1708. ^{[94] [95]} Cada gurú agregó y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que resultó en la creación de la religión sij. Gurú Nanak fue el primer gurú y nombró a un discípulo como sucesor. Gurú Gobind Singh fue el último gurú en forma humana. Antes de su muerte, Gurú Gobind Singh decretó en 1708 que el Gurū Granth Sāhib sería el gurú final y perpetuo de los sijs. ^[96]

Gurú Nanak afirmó que su gurú es Dios, que es el mismo desde el principio de los tiempos hasta el fin de los mismos. ^[97] Nanak dijo ser un esclavo y sirviente de Dios, pero sostuvo que era sólo un guía y maestro. ^{[98] [99]} Nanak afirmó que el gurú humano es mortal, que debe ser respetado y amado, pero no adorado. ^[98] Cuando se utiliza gurú o satguru ( lit. ' el verdadero gurú ' ) en Gurbani, a menudo se hace referencia a la expresión más alta de veracidad. ^{[100] [101] [102]} 

Gurú Angad sucedió a Gurú Nanak. Más tarde, una fase importante en el desarrollo del sijismo llegó con el tercer sucesor, Gurú Amar Das . Las enseñanzas de Gurú Nanak enfatizaban la búsqueda de la salvación; Gurú Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas como la sanción de ceremonias distintivas para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis ) de supervisión clerical. ^[33]

El sucesor y yerno de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar , que es el hogar del Harimandir Sahib y considerada ampliamente como la ciudad más sagrada para todos los sijs. Guru Arjan fue arrestado por las autoridades mogoles que desconfiaban y eran hostiles a la comunidad religiosa que estaba desarrollando. ^[103] Su persecución y muerte inspiraron a sus sucesores a promover una organización militar y política de las comunidades sijs para defenderse de los ataques de las fuerzas mogoles. ^{[ cita requerida ]}

Los gurús sijs establecieron un mecanismo que permitió a la religión sij reaccionar como comunidad a las circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind , fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del eterno ), que sirve como el centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se encuentra frente al Harmandir Sahib . El Akal Takht está ubicado en la ciudad de Amritsar. El líder es designado por el Shiromani Gurdwara Pabandhak Committee (SPGC). El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) históricamente se reúne en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando hay necesidad de discutir asuntos que afectan a toda la nación sij. Una gurmatā (literalmente, 'intención del gurú') es una orden dictada por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Una gurmatā solo puede dictarse sobre un tema que afecte a los principios fundamentales de la religión sij; es vinculante para todos los sijs. ^[104] El término hukamnāmā (literalmente, 'edicto' u 'orden real') se utiliza a menudo indistintamente con el término gurmatā . Sin embargo, una hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib que se da a los sijs. ^{[ cita requerida ]}

La palabra gurú en el sijismo también se refiere a Akal Purkh (Dios), y Dios y gurú a veces pueden ser sinónimos en Gurbani (escritos sijs). ^{[94] [105]}

Hay una escritura primaria para los sijs: el Guru Granth Sahib . A veces se lo conoce como sinónimo de Ādi Granth . ^[106] Sin embargo, cronológicamente, Ādi Granth –literalmente, 'Primer Volumen'– se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. ^[107] El Guru Granth Sahib es la versión expandida final de la escritura compilada por Guru Gobind Singh . ^{[106] [108]} Si bien el Guru Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth , no goza de consenso universal, pero muchos sijs lo consideran una escritura secundaria. ^[106]

El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. ^[109] Está escrito en la escritura Gurmukhī , que es descendiente de la escritura Laṇḍā utilizada en el Punjab en ese momento. ^[110] La escritura Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sikhs, para su uso en las escrituras sikhs y se cree que ha sido influenciada por las escrituras Śāradā y Devanāgarī . Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús sikhs, y trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento Bhakti en la India medieval. ^[111] Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas fueron incluidas en el texto incluyeron a Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur y Trilochan , mientras que los dos bhagats musulmanes fueron Kabir y el santo sufí Farid . ^{[112] [113] [114] [115]} Sin embargo, los bhagats en contexto a menudo hablaban de trascender sus etiquetas religiosas; Kabir, a quien a menudo se le atribuye ser musulmán, afirma en el Ādi Granth : "No soy hindú ni musulmán". ^[116] Los gurús que siguieron este mensaje enseñaron que los diferentes métodos de devoción son para el mismo Dios infinito. ^[117]

El Guru Granth Sahib es la escritura sagrada de los Sikhs y es considerado el gurú viviente.

El Guru Granth Sahib comenzó como un volumen de composiciones poéticas de Guru Nanak. Antes de su muerte, le pasó su volumen al gurú posterior, Guru Angad. La versión final del Guru Granth Sahib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur . La mayor parte del Guru Granth Sahib consiste en composiciones de siete gurús sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece santos del movimiento hindú Bhakti , como Ramananda , Namdev, entre otros, y dos santos musulmanes , a saber, Kabir y el jeque sufí Farid . ^{[33] [112]}

El texto consta de 6.000 śabads (composiciones de versos), ^[106] que están interpretadas poéticamente y ambientadas en la música clásica rítmica del norte de la India. ^[118] La mayor parte de la escritura está clasificada en sesenta rāgas , y cada rāga del Granth se subdivide según su longitud y autor. Los himnos de la escritura están organizados principalmente por los rāgas en los que se leen. ^[106]

El idioma principal utilizado en las escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado tanto con el punjabi como con el hindi y utilizado ampliamente en el norte de la India medieval por los defensores de la religión devocional popular ( bhakti ). ^[119] El texto está impreso en escritura Gurumukhi , que se cree que fue desarrollada por Guru Angad. ^[106] El idioma comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India. ^[120]

La visión del Guru Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo. ^[121]

El Granth comienza con el Mūl Mantra , un verso icónico que recibió Guru Nanak directamente de Akal Purakh (Dios). ^{[ cita requerida ]} El Mul Mantar tradicional va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach. ^{[ cita requerida ]}

Existe un solo Dios, verdad por nombre, poder creativo, sin miedo, sin enemistad, forma eterna, no nacido, autoexistente, por la gracia del gurú. ^[122]

( Punjabi : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰ ਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ , romanizado:  Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi )

El décimo gurú, Guru Gobind Singh ji, nombró a la escritura sikh Guru Granth Sahib como su sucesor, terminando así la línea de gurús humanos y haciendo de la escritura la encarnación literal del gurú eterno e impersonal, que sirve como guía espiritual para los sikhs. ^{[123] [124] [96] [125]}

A todos los sikhs se les ordena tomar el Granth como Gurú ^{[ cita requerida ]}

( Punjabi : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ । , romanizado:  Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth )

El Guru Granth Sahib se instala en un Gurdwara (templo) sij; muchos sijs se inclinan o se postran ante él al entrar en el templo. El Guru Granth Sahib se instala todas las mañanas y se coloca en la cama por la noche en muchos Gurdwaras . ^{[126] El Granth es reverenciado como} gurbānī eterno y autoridad espiritual. ^[127]

Las copias del Gurú Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. Según Myrvold, las escrituras sijs se tratan con respeto como si se tratara de una persona viva, de manera similar a los Evangelios en el culto cristiano primitivo. Las copias antiguas de las escrituras sijs no se tiran a la basura, sino que se realizan servicios funerarios. ^[128]

En la India, el Gurú Granth Sahib está reconocido oficialmente por la Corte Suprema de la India como una persona jurídica que puede recibir donaciones y poseer tierras. Sin embargo, algunos sijs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede conducir a la bibliolatría , y que la forma concreta de las enseñanzas se convierte en el objeto de adoración en lugar de las enseñanzas mismas. ^[128]

Las escrituras sijs utilizan terminología hindú , con referencias a los Vedas y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. ^{[121] [129] [ fuente autoeditada ] [130]} También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara , Bhagavan , Brahman ) y al concepto de Dios en el Islam ( Alá ) para afirmar que estos son solo "nombres alternativos para el Todopoderoso". ^[131]

Aunque el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas, los Puranas y el Corán , ^[132] no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el islam, ^[133] sino que enfatiza el enfoque en nitnem banis como Japu (repetición del mantra del Nombre divino de Dios – Waheguru ), en lugar de prácticas como rezar postrándose en el suelo ante Dios hacia una dirección específica por parte de los musulmanes, o rituales hindúes como usar hilo; siendo el primero, sin embargo, un aspecto disciplinario de la adoración, dado que el Dhikr (recuerdo de Alá) se enfatiza de manera similar en el Islam. ^[134]

El Dasam Granth es una escritura de los sijs que contiene textos atribuidos a Guru Gobind Singh. Los eruditos, por otro lado, atribuyen la obra a después de la muerte del gurú, siendo escrita por un poeta desconocido. El Dasam Granth es importante para un gran número de sijs. Sin embargo, no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones del Dasam Granth como Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias ( Nitnem ) para los sijs. ^[136] El primer verso de la oración ardās es de Chandi di Var . El Dasam Granth es en gran parte versiones de la mitología hindú de los Puranas , historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan - cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria. ^{[137] [138]}

Existen muchas versiones del Dasam Granth , y la autenticidad del Dasam Granth se ha convertido en los tiempos modernos en uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. Los Akali Nihangs consideran que el Dasam y el Sarbloh Granth son extensiones del Guru Granth Sahib . ^[139] El texto jugó un papel importante en la historia sij, pero en los tiempos modernos algunas partes del texto han suscitado antipatía y debate entre los sijs. ^[135]

El Sarbloh Granth es una escritura que contiene 6.500 estrofas poéticas tradicionalmente atribuidas a Guru Gobind Singh. Los eruditos, por otro lado, atribuyen la obra a después de la muerte del gurú, siendo escrita por un poeta desconocido. ^[140] Esta escritura contiene, junto con varios temas, el arte sij y las leyes de la guerra . Esta escritura es ampliamente venerada por los Akali Nihangs y muchos sijs no Nihang la rechazan como una obra auténtica del décimo gurú. ^[141] Según Harbans Singh, la autenticidad de la obra se rechaza sobre la base de que su estilo de escritura y dominio de la poesía no coinciden con la obra Dasam Granth de Guru Gobind Singh . Además, el texto menciona una obra compuesta en 1719, mucho después de la muerte de Guru Gobind Singh. ^[142] WH McLeod data la obra a finales del siglo XVIII y cree que fue escrita por un poeta desconocido y atribuida por error al décimo gurú. ^[143]

Los Janamsākhīs (literalmente, historias de nacimientos ) son escritos que pretenden ser biografías de Gurú Nanak. Aunque no son escrituras en el sentido más estricto, ofrecen una mirada hagiográfica a la vida de Gurú Nanak y al comienzo del sijismo. Hay varios Janamsākhīs (a menudo contradictorios y a veces poco fiables) y no se los tiene en la misma consideración que a otras fuentes de conocimiento escritural. ^{[ cita requerida ]}

Los sijs observantes se adhieren a prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. Se recomienda la recitación diaria del nombre divino de Dios, Waheguru, y de la memoria de pasajes específicos del Guru Granth Sahib, como los himnos Japu (o Japjī , literalmente canto ) inmediatamente después de levantarse y bañarse. Los sijs bautizados recitan las cinco oraciones de la mañana, la oración de la tarde y la de la noche. Las costumbres familiares incluyen tanto la lectura de pasajes de las escrituras como la asistencia al gurdwara (también gurduārā , que significa la puerta de entrada a Dios ; a veces transliterado como Gurudwara ). Hay muchos gurdwaras construidos y mantenidos de forma destacada en toda la India, así como en casi todos los países donde residen los sijs. Los gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de la religión, el origen, la casta o la raza. ^[144]

El culto en un gurdwara consiste principalmente en cantar pasajes de las escrituras. Los sikhs suelen postrarse ante las sagradas escrituras al entrar en un gurdwara. La recitación de las ardās del siglo XVIII también es una costumbre entre los sikhs asistentes. Las ardās recuerdan los sufrimientos y las glorias pasadas de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad. ^[145]

El gurdwara es también el lugar donde se lleva a cabo la histórica práctica sij del langar o comida comunitaria. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para que pueda disfrutar de una comida gratuita, que siempre es vegetariana. ^[146] La gente come junta y la cocina está mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij. ^[147]

Guru Amar Das eligió festivales para ser celebrados por los sikhs como Vaisakhi , en donde pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como comunidad. ^{[148] [149]}

Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sijs, mientras que otros festivales significativos conmemoran el nacimiento, las vidas de los gurús y los mártires sijs. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario lunar Bikrami . ^[150] En 2003, la SGPC , la organización sij a cargo del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi . ^[150] El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es universalmente aceptado. Los festivales sijs incluyen los siguientes:

• Vaisakhi , que incluye desfiles y Nagar Kirtan, se celebra el 13 o 14 de abril. Los sijs lo celebran porque en este día, que cayó el 30 de marzo de 1699, el décimo gurú, Gobind Singh, inauguró la Khalsa , el undécimo cuerpo de Guru Granth Sahib y líder de los sijs hasta la eternidad. ^{[ cita requerida ]}
  • El Nagar Kirtan consiste en cantar himnos sagrados en procesión por toda la comunidad. Aunque se practica en cualquier momento, es habitual hacerlo en el mes de Visakhi (o Vaisakhi). Tradicionalmente, la procesión está encabezada por los Panj Piare (los cinco amados del gurú) vestidos de color azafrán, a quienes sigue el Guru Granth Sahib, la sagrada escritura sij, que se coloca en una carroza. ^{[ cita requerida ]}

Multitud de personas escuchando el Kirtan en Nagar Kirtan en Yuba City, California

• Band Chor Diwas ha sido otro festival importante para los sijs en su historia. ^[151] En los últimos años, en lugar de Diwali, el calendario posterior a 2003 publicado por SGPC lo ha denominado Bandi Chhor Divas . ^[152] Los sijs celebran la liberación de Guru Hargobind del Fuerte de Gwalior , con varios Rajas (reyes) inocentes que también fueron encarcelados por el emperador mogol Jahangir en 1619. Este día continúa conmemorándose el mismo día del festival hindú de Diwali , con luces, fuegos artificiales y festividades. ^{[ cita requerida ]}
• El Hola Mohalla es una tradición iniciada por Guru Gobind Singh. Comienza el día después de que los sijs celebran Holi , ^[153] a veces denominado Hola . ^[154] Guru Gobind Singh modificó Holi con un festival de extensión de tres días de Hola Mohalla de artes marciales. La extensión comenzó el día después del festival Holi en Anandpur Sahib , donde los soldados sijs se entrenaban en batallas simuladas, competían en equitación, atletismo, tiro con arco y ejercicios militares. ^{[155] [156]}
• Los gurpurbs son celebraciones o conmemoraciones basadas en las vidas de los gurús sikhs. Suelen ser cumpleaños o celebraciones del martirio sikh. Los diez gurús tienen gurpurbs en el calendario Nanakshahi, pero son Guru Nanak y Guru Gobind Singh quienes tienen un gurpurb que se celebra ampliamente en los gurdwaras y hogares sikhs. Los martirios también se conocen como Shaheedi Gurpurbs, que marcan el aniversario del martirio de Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur . ^{[ cita requerida ]}

Los sijs también han apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a lugares sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. ^[157] Los peregrinos sijs y los sijs de otras sectas tradicionalmente los consideran sagrados y parte de su Tirath . ^[158] El Hola Mohalla alrededor del festival de Holi , por ejemplo, es una reunión ceremonial y consuetudinaria que se celebra cada año en Anandpur Sahib y que atrae a más de 100.000 sijs. ^{[159] [160]} Los principales templos sijs cuentan con un sarovar donde algunos sijs se dan un baño tradicional. Algunos se llevan a casa el agua sagrada del tanque, especialmente para amigos y familiares enfermos, ^{[161] [162]} creyendo que las aguas de esos lugares sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el karma de uno . ^{[163] [v] [161]} Los diversos gurús del sijismo han tenido diferentes enfoques sobre la peregrinación. ^[164]

Cuando nace un niño, se abre el Guru Granth Sahib en un punto al azar y se le pone el nombre al niño utilizando la primera letra que aparece en la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh y a todas las niñas el apellido Kaur (este era un título que se otorgaba a una persona al unirse a la Khalsa ). ^[165]

El ritual de matrimonio sij incluye la ceremonia de anand kāraj . ^{[166] [167]} La ​​ceremonia de matrimonio se realiza frente al Guru Granth Sahib por un Khalsa bautizado, Granthi del Gurdwara. ^{[168] [169]} La tradición de rodear al Guru Granth Sahib y al Anand Karaj entre los Khalsa se practica desde el cuarto gurú, Guru Ram Das. Su reconocimiento y adopción oficial se produjo en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha . ^[169]

Al morir, el cuerpo de un sij suele ser incinerado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso para disponer del cuerpo. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ). ^[170]

Khalsa (que significa "puro y soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh, ^{[171] [172]} a aquellos sikhs que han sido completamente iniciados al participar en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). ^[173] Durante esta ceremonia, se revuelve agua endulzada con una espada de doble filo mientras se cantan oraciones litúrgicas; se ofrece al sikh iniciador, quien la bebe ritualmente. ^[173] Muchos sikhs no están formalmente y completamente iniciados, ya que no se someten a esta ceremonia, pero se adhieren a algunos componentes del sikhismo y se identifican como sikhs. El sikh iniciado, que se cree que renace , se conoce como Amritdhari o Khalsa Sikh, mientras que aquellos que no son iniciados o bautizados se conocen como Kesdhari o Sahajdhari Sikhs. ^{[173] [174]}

La primera vez que se llevó a cabo esta ceremonia fue en Vaisakhi , que cayó el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. ^[173] Fue en esa ocasión que Gobind Singh bautizó a los Pañj Piārē , los cinco amados, quienes a su vez bautizaron al propio Gurú Gobind Singh. A los varones que iniciaron, se les dio el apellido Singh, que significa "león", mientras que a las mujeres sikh bautizadas se les dio el apellido Kaur, que significa "princesa". ^[173]

Los sikhs bautizados usan cinco elementos, llamados las cinco K (en punjabi se conocen como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (peine pequeño de madera), kaṛā (brazalete circular de acero o hierro), kirpān (espada/daga) y kacchera (prenda interior especial). ^[173] Las cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos. ^[175]

El sijismo se originó alrededor del siglo XV. ^[176] Gurú Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo, nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talwandī , ahora llamado Nankana Sahib (en el actual Pakistán). ^[177] Sus padres eran hindúes punjabi khatri . ^{[178] [179]} Según la hagiografía Puratan Janamsakhi compuesta más de dos siglos después de su muerte y probablemente basada en la tradición oral , ^[180] Nanak cuando era niño estaba fascinado por la religión y los asuntos espirituales, pasando tiempo con ascetas errantes y hombres santos. ^[181] Su amigo era Mardana, un musulmán. Juntos cantaban canciones devocionales toda la noche frente al público y se bañaban en el río por la mañana. Un día, en el baño habitual, Nanak desapareció y su familia temió que se hubiera ahogado. Tres días después regresó a casa y declaró: "No hay hindúes , no hay musulmanes" (" nā kōi hindū nā kōi musalmān "). A partir de entonces, Nanak comenzó a predicar sus ideas que forman los principios del sijismo. En 1526, Guru Nanak, a la edad de 50 años, comenzó una pequeña comuna en Kartarpur y sus discípulos llegaron a ser conocidos como sikhs . ^[181] Aunque el relato exacto de su itinerario es discutido, los relatos hagiográficos afirman que hizo cinco viajes importantes, que abarcaron miles de millas: el primer recorrido fue al este hacia Bengala y Assam ; el segundo al sur hacia Andhra y Tamil Nadu ; el tercero al norte a Cachemira , Ladakh y el monte Sumeru ^[182] en el Tíbet ; y el cuarto a Bagdad . ^[183] ​​En su último y definitivo viaje, regresó a las orillas del río Ravi para terminar sus días. ^[184]

Existen dos teorías en competencia sobre las enseñanzas de Gurú Nanak. ^[185] Una, según Cole y Sambhi, se basa en Janamsakhis hagiográficos , ^[186] y afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron una revelación de Dios, y no un movimiento de protesta social ni ningún intento de reconciliar el hinduismo y el islam en el siglo XV. ^[187] La ​​otra afirma que Nanak era un gurú . Según Singha, "el sijismo no suscribe la teoría de la encarnación o el concepto de profecía. Pero tiene un concepto fundamental de gurú. No es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Es un alma iluminada". ^{[188] La segunda teoría continúa diciendo que} los Janamsakhis hagiográficos no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. ^[189] El término revelación , aclaran Cole y Sambhi, en el sijismo no se limita a las enseñanzas de Nanak, sino que se extiende a todos los gurús sijs, así como a las palabras de hombres y mujeres pasados, presentes y futuros, que poseen conocimiento divino intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sijs incluyen las palabras de bhagats no sijs , algunos que vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sijs. ^[190] El Adi Granth y los gurús sijs sucesivos enfatizaron repetidamente, afirma Mandair, que el sijismo "no se trata de escuchar voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede lograr la experiencia directa y la perfección espiritual en cualquier momento". ^[185]

Las raíces de la tradición sij están, afirma Louis Fenech, tal vez en la tradición Sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición Bhakti. ^[vi] Además, añade Fenech: ^[191]

Pocos sikhs mencionarían estos textos e ideologías índicas con la misma amplitud que la tradición sikh, y mucho menos rastrearían elementos de su tradición hasta este punto cronológico e ideológico, a pesar del hecho de que la mitología índica impregna el canon sagrado sikh, el Guru Granth Sahib , y el canon secundario, el Dasam Granth  ... y añade delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sikhs de hoy y de sus antepasados ​​pasados.

El desarrollo del sijismo estuvo influenciado por el movimiento Bhakti ; ^{[vii] [vi] [viii] [192]} Sin embargo, el sijismo no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. ^{[63] [193]} El sijismo, por ejemplo, estaba en desacuerdo con algunas de las opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas. ^{[ix] [193]} El sijismo se desarrolló mientras la región estaba siendo gobernada por el Imperio mogol . Dos de los gurús sijs, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur , se negaron a convertirse al Islam y fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles. ^{[171] [194]} La persecución de los sijs en la era islámica desencadenó la fundación de la Khalsa , como una orden para la libertad de conciencia y religión. ^{[171] [195] [172]} Se espera que un sij encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī", un santo-soldado . ^{[85] [86]}

Después de su inicio, el sijismo creció a medida que ganaba conversos entre hindúes y musulmanes en la región de Punjab. ^{[196] [197] [198] [199]} En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇā como sucesor del gurú en lugar de cualquiera de sus hijos. Lahiṇā fue nombrado Guru Angad y se convirtió en el segundo gurú de los sijs. ^{[200] [201]} Nanak confirió su elección en la ciudad de Kartarpur en las orillas del río Ravi . Sri Chand , el hijo de Guru Nanak también era un hombre religioso y continuó su propia comuna de sijs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como los sijs Udasi , la primera secta paralela del sijismo que se formó en la historia sij. ^[202] Los Udasis creen que el gurú debería haberle correspondido a Sri Chand, ya que era un hombre de hábitos piadosos además de ser el hijo de Nanak. ^[202]

Guru Angad, antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga . ^{[201] [203]} Por consejo de Nanak, Guru Angad se mudó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que pudo superar la brecha entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó el trabajo iniciado por Guru Nanak y se le atribuye ampliamente la estandarización de la escritura Gurmukhī tal como se usa en las escrituras sagradas de los sikhs. ^[203]

Guru Amar Das se convirtió en el tercer gurú sij en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición vaishnavista del hinduismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. ^{[204] [205]} Goindval se convirtió en un centro importante para el sijismo durante el gurú de Guru Amar Das. Fue un reformador y desaconsejó el velo de las caras de las mujeres (una costumbre musulmana), así como el sati (una costumbre hindú). ^{[206] [207]} Alentó al pueblo Kshatriya a luchar para proteger a las personas y por el bien de la justicia, afirmando que esto es Dharma . ^[208] Guru Amar Das inició la tradición de designar manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), ^[204] introdujo el sistema dasvandh (diezmo) de recaudación de ingresos en nombre del gurú y como recurso religioso comunitario común, ^[209] y la famosa tradición langar del sijismo, donde cualquiera, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratis en una mesa comunitaria. La recaudación de ingresos de los sijs a través de designados regionales ayudó al sijismo a crecer. ^{[204] [210]}

Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el siguiente gurú, que llegó a ser conocido como Guru Ram Das . El nuevo gurú enfrentó hostilidades por parte de los hijos de Guru Amar Das y, por lo tanto, trasladó su base oficial a tierras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. ^[211] Trasladó allí su comuna de sikhs y el lugar pasó a llamarse Ramdaspur, en su honor. Esta ciudad creció y más tarde se convirtió en Amritsar , la ciudad más sagrada del sijismo. ^[212] Guru Ram Das amplió la organización manji para los nombramientos clericales en los templos sikhs y para la recaudación de ingresos para apoyar teológica y económicamente al movimiento sikh. ^[211]

En 1581, Guru Arjan , el hijo menor de Guru Ram Das, se convirtió en el quinto gurú de los sijs. La elección del sucesor, como a lo largo de la mayor parte de la historia de las sucesiones de gurús sijs, condujo a disputas y divisiones internas entre los sijs. ^[213] El hijo mayor de Guru Ram Das llamado Prithi Chand es recordado en la tradición sij como un opositor vehemente de Guru Arjan, creando una comunidad sij de facciones a la que los sijs que seguían a Guru Arjan llamaban Minaas (literalmente, "sinvergüenzas"). ^{[214] [215]}

Gurú Arjan es recordado entre los sijs por sus numerosos logros. Construyó el primer Harimandir Sahib (que más tarde se convertiría en el Templo Dorado ). Fue poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como Ādi Granth (literalmente "el primer libro") e incluía los escritos de los primeros cinco gurús y otros 13 santos sufíes hindúes y 2 musulmanes iluminados. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir ^[216] por negarse a convertirse al Islam. ^{[217] [171] [218]} Su martirio se considera un acontecimiento decisivo en la historia del sijismo. ^{[171] [219]}

Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind a la edad de once años se convirtió en el sexto gurú de los sikhs, y el sikhismo evolucionó dramáticamente para convertirse en un movimiento político además de ser religioso. ^[220] Guru Hargobind llevaba dos espadas, llamando a una espiritual y la otra para un propósito temporal, reflejando el concepto de Miri Piri. ^{[221] [ fuente autoeditada ]} Según la tradición sikh, Guru Arjan le pidió a su hijo Hargobind que iniciara una tradición militar para proteger al pueblo sikh y mantenerse siempre rodeado de sikhs armados. La construcción de una milicia sikh armada comenzó con Guru Hargobind. ^[220] Guru Hargobind pronto fue arrestado por los mogoles y mantenido en la cárcel en Gwalior. No está claro cuántos años pasó en prisión, pero diferentes textos indican que estuvo entre 2 y 12. ^[222] Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó un tribunal formal llamado Akal Takht , ahora la más alta autoridad religiosa Khalsa Sikh. ^[223]

En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como gurú. El emperador mogol Shah Jahan intentó utilizar medios políticos para socavar la tradición sij, dividiendo e influyendo en la sucesión. ^[224] El gobernante mogol otorgó concesiones de tierras a Dhir Mal, un nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó alentar a los sijs a reconocer a Dhir Mal como el legítimo sucesor de Guru Hargobind. ^[224] Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado mogol y criticó a su abuelo, el gurú Arjan . Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, este último se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que tenía, y la comunidad sij se dividió. ^[224]

Se sabe que Guru Har Rai conoció a Dara Shikoh en una época en la que Dara Shikoh y su hermano menor Aurangzeb se encontraban en una amarga lucha por la sucesión. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió en su lugar a su hijo mayor, Ram Rai. ^[225] El emperador encontró un verso en las escrituras sij que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai estuvo de acuerdo en que era un error y lo cambió. Ram Rai agradó así a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai, quien excomulgó a su hijo mayor. Nombró a su hijo menor, Guru Har Krishan , para sucederlo en 1661. Aurangzeb respondió concediendo a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y disfrutó del patrocinio de Aurangzeb; la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, en honor a Dehra , en referencia al santuario de Ram Rai. Los sijs que siguieron a Ram Rai llegaron a ser conocidos como sijs de Ramraiya . ^{[225] [226]} Sin embargo, según cálculos aproximados, hay alrededor de 120–150 millones (12–15 crore ) ^[227] Guru Har Krishan se convirtió en el octavo gurú a la edad de cinco años, y murió de viruela antes de cumplir los ocho años. No se incluyen himnos compuestos por estos tres gurús en el Guru Granth Sahib. ^[228]

Gurú Tegh Bahadur , tío de Gurú Har Krishan, se convirtió en gurú en 1665. Tegh Bahadur se resistió a las conversiones forzadas de los pandits de Cachemira ^[229] y los no musulmanes ^[230] al Islam , y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol Aurangzeb en Delhi por negarse a convertirse al Islam. ^{[231] [171] [232] [233] [234] [235] [236]} Su decapitación traumatizó a los sijs. Su cuerpo fue incinerado en Delhi, mientras que la cabeza fue llevada en secreto por los sijs y cremada en Anandpur . Fue sucedido por su hijo, Gobind Rai, quien militarizó a sus seguidores creando la Khalsa en 1699 y bautizando al Pañj Piārē . ^[237] A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh , y la identidad sij se redefinió como una fuerza política que resistía la persecución religiosa. ^[238]

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  Gurudwara Sis Ganj Sahib en Delhi. La gran ventana debajo de la plataforma de mármol es el lugar donde los mogoles ejecutaron a Guru Tegh Bahadur .
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  Representación artística de la ejecución de Bhai Mati Das por parte de los mogoles. Esta imagen es de un ajaibghar sij cerca de las ciudades de Mohali y Sirhind en Punjab, India.

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  Escultura en Mehdiana Sahib de la ejecución de Banda Singh Bahadur en 1716 por los mogoles
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  Algunos guardaespaldas de Maharaja Ranjit Singh en la capital sij, Lahore, Punjab

Guru Gobind Singh inauguró la Khalsa (el cuerpo colectivo de todos los sikhs iniciados ) como la autoridad temporal sikh en el año 1699. Creó una comunidad que combina su propósito y metas espirituales con deberes políticos y militares. ^{[239] [96] [119]} Poco antes de su muerte, Guru Gobind Singh proclamó al Guru Granth Sahib como la máxima autoridad espiritual para los sikhs. ^[240]

El ascenso al poder de la Khalsa Sikh comenzó en el siglo XVII durante una época de creciente militancia contra el gobierno mogol. La creación de un imperio sikh comenzó cuando Guru Gobind Singh envió a un general sikh, Banda Singh Bahadur , para luchar contra los gobernantes mogoles de la India y aquellos que habían cometido atrocidades contra Pir Buddhu Shah. Banda Singh avanzó con su ejército hacia la principal ciudad musulmana mogol de Sirhind y, siguiendo las instrucciones del gurú, castigó a todos los culpables. Poco después de la invasión de Sirhind, mientras descansaba en su habitación después de la oración de Rehras, Guru Gobind Singh fue apuñalado por un asesino pastún contratado por los mogoles . Gobind Singh mató al atacante con su espada. Aunque un cirujano europeo cosió la herida del gurú, la herida se volvió a abrir cuando el gurú tiró de un arco fuerte y duro después de unos días, lo que provocó una hemorragia profusa que llevó a la muerte de Gobind Singh. ^{[ cita requerida ]}

Tras la muerte del Gurú Gobind, Banda Singh Bahadur se convirtió en el comandante en jefe de la Khalsa. ^[241] Organizó la rebelión civil y abolió o detuvo el sistema Zamindari en el tiempo en que estuvo activo y dio a los agricultores la propiedad de su propia tierra. ^[242] Banda Singh fue ejecutado por el emperador Farrukh Siyar después de rechazar la oferta de perdón si se convertía al Islam. Surgió la confederación de bandas de guerreros sikh conocidas como misls , pero estas lucharon entre sí. Ranjit Singh logró una serie de victorias militares y creó un Imperio Sikh en 1799. ^{[ cita requerida ]}

El imperio sij, con su capital en Lahore , se extendió por casi 200.000 millas cuadradas (520.000 kilómetros cuadrados) que comprenden lo que ahora es el subcontinente indio noroccidental . El imperio sij firmó un tratado con las potencias coloniales británicas, con cada lado reconociendo el río Sutlej como la línea de control y acordando no invadir el otro lado. ^[243] El legado más duradero de Ranjit Singh fue la restauración y expansión del Harmandir Sahib , el Gurudwara más venerado de los sijs, con mármol y oro, de donde se deriva el nombre popular de " Templo Dorado ". ^[244] Después de la muerte de Ranjit Singh en 1839, el imperio sij cayó en desorden. Ranjit Singh no había logrado establecer una estructura duradera para el gobierno sij o una sucesión estable, y el imperio sij declinó rápidamente después de su muerte. Las facciones dividieron a los sijs y llevaron a guerras anglo-sijs . Los británicos derrotaron a las confusas y desmoralizadas fuerzas de la Khalsa , y luego las disolvieron hasta dejarlas en la indigencia. ^[245] El hijo menor de Ranjit Singh, llamado Duleep Singh , finalmente triunfó, pero fue arrestado y exiliado después de la derrota de los sikhs. ^[246]

El movimiento Singh Sabha, un movimiento para revitalizar el sijismo, también vio el resurgimiento de la Khalsa después de su derrota en las guerras con los británicos ^[247] – más tarde en la Segunda Guerra Anglo-Sikh – y la posterior decadencia y corrupción de las instituciones Sikh durante el gobierno colonial, y la proselitización de otros grupos religiosos en el Punjab. ^{[248] [249]} Comenzó en la década de 1870, y después de un período de rivalidad entre facciones, se unió bajo el Tat Khalsa para revitalizar la práctica y las instituciones Sikh. ^[250]

El último maharajá del Imperio sij, Duleep Singh, se convirtió al cristianismo en 1853, un acontecimiento controvertido pero influyente en la historia sij. Junto con su conversión, y después de que el Imperio sij se disolviera y la región pasara a formar parte del Imperio británico colonial, las actividades proselitistas de los cristianos , Brahmo Samajis , Arya Samaj , Muslim Anjuman-i-Islamia y Ahmadiyah intentaron convertir a los sijs del noroeste del subcontinente indio a sus respectivas religiones. ^{[248] [249]} Estos acontecimientos dieron lugar al movimiento Singh Sabha. ^{[248] [249]}

La primera reunión del movimiento fue en el Templo Dorado , Amritsar en 1873, y fue lanzado en gran parte por los Sanatan Sikhs , Gianis, sacerdotes y granthis. ^[251] Poco después, los Nihang Sikhs comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por el Tat Khalsa , que rápidamente había ganado dominio a principios de la década de 1880. ^{[250] [252]} El movimiento se convirtió en una lucha entre Sanatan Sikhs y Tat Khalsa para definir e interpretar el sijismo. ^{[253] [254] [255]}

Los Sanatan Sikhs liderados por Khem Singh Bedi , quien afirmó ser un descendiente directo de Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria y otros apoyaron un enfoque más inclusivo que consideraba al sijismo como una tradición reformada del hinduismo, mientras que Tat Khalsa hizo campaña por un enfoque exclusivo de la identidad sij, en desacuerdo con los Sanatan Sikhs y buscando modernizar el sijismo. ^{[255] [252] [256]} El movimiento Sikh Sabha se expandió en el norte y noroeste del subcontinente indio, dando lugar a más de 100 Singh Sabhas. ^{[255] [253]} En las primeras décadas del siglo XX, la influencia de Tat Khalsa aumentó en la interpretación de la naturaleza del sijismo y su control sobre los gurdwaras sijs . ^{[255] [253] [252]} El Tat Khalsa desterró las prácticas brahmánicas, incluyendo el uso del fuego yagna ^{, [257] [258]} reemplazado por la ceremonia de matrimonio Anand Karaj de acuerdo con las escrituras sikh, y los ídolos y las imágenes de los gurús sikh del Templo Dorado en 1905, tradiciones que habían echado raíces durante la administración de los mahants durante el siglo XIX. ^[259] Emprendieron una campaña sostenida para estandarizar el aspecto y el funcionamiento de los gurdwaras sikh, al tiempo que recurrían a las escrituras sikh y a la tradición sikh temprana ^[260] para purificar la identidad sikh. ^[261]

Los sucesores espirituales del Singh Sabha incluyen el movimiento Akali de la década de 1920, así como el actual Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un órgano de administración de gurdwaras, y el partido político Akali Dal . ^[262]

Los sijs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia de la India que duró décadas en la primera mitad del siglo XX. Finalmente, cuando el Imperio británico reconoció a la India independiente, la tierra se dividió en la India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana (este y oeste) en 1947. Según Banga, la partición fue un acontecimiento decisivo en la historia sij. ^{[263] [264]} Los sijs habían vivido históricamente en la región noroeste del subcontinente indio a ambos lados de la línea de partición (" Línea Radcliffe "). Según Banga y otros académicos, los sijs se habían opuesto firmemente a las demandas de la Liga Musulmana y las vieron como una "perpetuación de la dominación musulmana" y políticas anti-sij en lo que solo cien años antes era parte del Imperio sij. Como tal, las organizaciones sijs, incluido el Jefe Khalsa Dewan y Shiromani Akali Dal liderado por el Maestro Tara Singh , condenaron la Resolución de Lahore y el movimiento para crear Pakistán, viéndolo como una invitación a una posible persecución; Los sijs se opusieron firmemente a la partición de la India . ^[265] Durante las discusiones con las autoridades coloniales, Tara Singh emergió como un líder importante que hizo campaña para prevenir la partición de la India colonial y por el reconocimiento de los sijs como una tercera comunidad. ^[263]

Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió a la población sij. Junto con los hindúes, los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios en su contra en Pakistán Occidental. Como resultado, los sijs se trasladaron en masa al lado indio, dejando atrás sus propiedades y lugares sagrados. ^[266] Sin embargo, la violencia anti-sij no fue unilateral. A medida que los sijs se trasladaron al lado oriental de la línea de partición, tomaron represalias contra los musulmanes allí, obligándolos a trasladarse a Pakistán. ^{[263] [267]} Antes de la partición, los sijs constituían aproximadamente el 15% de la población en Punjab Occidental, la mayoría siendo musulmanes (55%). Sin embargo, los sijs eran la élite económica en Punjab Occidental. Tenían la mayor representación en la aristocracia de Punjab Occidental, y había casi 700 gurdwaras y 400 instituciones educativas que servían a los intereses de los sijs. ^[268] Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sikhs, como por ejemplo en las cuestiones de jhatka versus carne halal , la propiedad disputada de Gurdwara Sahidganj en Lahore que los musulmanes querían como mezquita y los sikhs como Gurdwara, y la insistencia del gobierno musulmán provincial en cambiar de la escritura india Gurmukhi a la escritura árabe-persa Nastaliq en las escuelas. ^[263] Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sikhs expresaron inicialmente su deseo de ser reconocidos como una tercera comunidad, pero finalmente relegaron estas demandas y buscaron una India Unida donde sikhs, hindúes y musulmanes vivirían juntos, bajo una constitución de estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque, exigiendo que todo el Punjab se le otorgara a Pakistán. ^[269] Los líderes sikhs luego buscaron la partición original en su lugar, y el Comité de Trabajo del Congreso aprobó una resolución en apoyo de la partición de Punjab y Bengala. ^{[269] [267]}

Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios, saqueos a los sijs y a sus propiedades, asesinatos de líderes sijs y matanzas en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares llevaron a Tara Singh a calificar la situación en Punjab de "guerra civil", mientras que Lord Mountbatten afirmó que "se estaban llevando a cabo preparativos para una guerra civil". ^[266] Los disturbios habían desencadenado las primeras oleadas de migración en abril, con unas 20.000 personas abandonando el noroeste de Punjab y trasladándose a Patiala. ^{[270] [264]} En Rawalpindi, 40.000 personas se quedaron sin hogar. Los líderes sijs hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas estaban sufriendo la agitación política. Los sijs constituían sólo 4 millones de un total de 28 millones en Punjab, y 6 millones de los casi 400 millones en la India; no constituían la mayoría, ni siquiera en un solo distrito. ^{[270] [271]}

Cuando se anunció formalmente la línea de partición en agosto de 1947, la violencia no tuvo precedentes, y los sijs fueron una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes como de pérdidas de propiedad, lesiones, traumas y trastornos. ^{[272] [267]} Los sijs y los musulmanes fueron víctimas y perpetradores de violencia vengativa entre sí. Se estima que hubo entre 200.000 y 2 millones de muertes de sijs, hindúes y musulmanes. ^{[272] [267]} Hubo numerosas violaciones y suicidios en masa de mujeres sijs, capturas, rescates y, sobre todo, un éxodo masivo de sijs del recién creado Pakistán a la recién independizada India. La partición creó el "mayor convoy de refugiados a pie registrado en la historia [humana], que se extendió por más de 100 kilómetros", afirma Banga, con casi 300.000 personas, en su mayoría "sijs angustiados, sufrientes, heridos y enojados". Los refugiados sikhs e hindúes de Pakistán inundaron la India, los refugiados musulmanes de India inundaron el Pakistán, cada uno hacia su nueva patria. ^{[272] [271]}

En 1940, algunos sikhs, como las víctimas de Komagata Maru en Canadá, propusieron la idea de Khalistan como un estado tapón entre una India independiente y lo que se convertiría en Pakistán. ^[268] Sin embargo, estos líderes fueron en gran medida ignorados. ^{[263] [264]} A principios de la década de 1980, algunos grupos sikhs buscaron un estado independiente llamado Khalistan separado de India y Pakistán. El Templo Dorado y Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Estos incluían Dharam Yudh Morcha liderado por Jarnail Singh Bhindranwale , Babbar Khalsa, AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. ^[273] Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con la Resolución de Anandpur contra civiles en partes de la India. ^[274] A finales de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir búnkeres y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores , con militantes involucrados en el entrenamiento con armas. ^[273] En junio de 1984, la entonces Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, ordenó al Ejército indio que comenzara la Operación Estrella Azul contra los militantes. ^[273] El feroz enfrentamiento tuvo lugar en los recintos de Darbar Sahib y resultó en muchas muertes, incluida Bhindranwale. También resultó en la destrucción de la Biblioteca de Referencia Sikh, que se consideraba un tesoro nacional que contenía más de mil manuscritos raros ^[275] y el Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Estrella Azul, unos 2.000 soldados sikh en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado . ^[273] En el plazo de seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sikh de Indira Gandhi, Satwant y Beant Singh , la asesinaron . El asesinato desencadenó los disturbios antisij de 1984. ^[274] Según Donald Horowitz, si bien los disturbios antisij provocaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones serias por parte de militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos a lo largo de la década de 1980. Los sikhs y sus vecinos, en su mayoría, ignoraron los intentos de provocar disturbios y conflictos comunales. ^[274]

Las estimaciones de 2019 ^[update]indican que el sijismo tiene entre 25 y 30 millones de seguidores en todo el mundo. ^[281] Según Pew Research , un grupo de investigación y grupo de expertos con sede en Washington, DC, más de 9 de cada 10 sijs se encuentran en la India , pero también hay comunidades sijs considerables en los Estados Unidos , el Reino Unido y Canadá . ^[282] Dentro de la India, la población sij se encuentra en todos los estados y territorios de la unión , pero se encuentra predominantemente en los estados del noroeste y el norte. Solo en el estado de Punjab los sijs constituyen una mayoría (58% del total, según el censo de 2011 ). ^[276] Además de Punjab, los estados y territorios de la unión de la India donde los sijs constituyen más del 1,5% de su población son Chandigarh , Haryana , Delhi , Uttarakhand y Jammu y Cachemira , todos ellos en la mitad norte de la India. ^[276]

Canadá es el hogar de la mayor proporción de sijs, como proporción de la población total del país, en el mundo, con un 2,1%. ^[277] Dentro de Canadá, los sijs forman el 5,9% de la población total en la provincia occidental de Columbia Británica , lo que representa la tercera proporción sij más grande entre todas las divisiones administrativas globales , solo detrás de Punjab y Chandigarh en la India. Columbia Británica, Manitoba y Yukón tienen la distinción de ser tres de las únicas cuatro divisiones administrativas del mundo con el sijismo como la segunda religión más seguida entre la población. ^[285]

Antes de la partición de la India británica en 1947 , millones de sijs vivían en lo que más tarde se convertiría en Pakistán . Asimismo, el sijismo se fundó en lo que ahora es Pakistán, y algunos de los gurús nacieron cerca de Lahore y en otras partes de Pakistán. Durante la partición, los sijs y los hindúes abandonaron el recién creado Pakistán de mayoría musulmana y en su mayoría se mudaron a la India de mayoría hindú, y algunos se mudaron a Afganistán de mayoría musulmana ^[286] , mientras que numerosos musulmanes en la India se mudaron a Pakistán. ^{[287] [288]} Según informes de noticias de 2017, solo quedan unos 20.000 sijs en Pakistán , y su población está disminuyendo ( el 0,01% de los 200 millones de habitantes estimados del país). ^{[289] [290]}

Las sectas sikh son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sikh, o creen en seguir a un gurú vivo, o sostienen otros conceptos que difieren de los sikhs khalsa ortodoxos. ^{[291] [292]} Las principales sectas históricas del sijismo han incluido a Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. ^[293]

Los sijs originalmente tenían sólo cinco órdenes o sampradas (que no deben confundirse con sectas desviadas). Estas incluyen:

Nihangs – los guerreros o tropas armadas del Sikh Panth . ^[294] Hay dos grupos principales dentro de esta orden: Buddha Dal, o el ejército de veteranos, y Tarna Dal, o el ejército de jóvenes. Hay otras subórdenes más pequeñas conectadas a estas dos. ^[294] El presidente de Buddha Dal, anteriormente siempre sirvió como presidente del Akaal Takht , que tiene jurisdicción sobre todas las cosas pertenecientes a la orden Akaali Nihang . ^[8] Teóricamente, la religión es propiedad de Baba Fateh Singh , Sahibzada (hijo) del décimo gurú. ^{[ cita requerida ]}

Nirmalas – eruditos. Compusieron textos y estudiaron tradicionalmente una amplia gama de literatura india y no india. También conversan con otros caminos dharmik . ^[295] El décimo gurú también los institucionalizó. Bhai Daya Singh Ji Samparda y Bhai Dharam Singh Ji Samparda, dos de los Panj Pyare o seres queridos del décimo gurú, fundaron dos órdenes Nirmala. ^[296] Hay otras subórdenes dentro de estas dos órdenes. ^{[ cita requerida ]}

Udasis – un grupo ascético que históricamente se ocupó de los Gurdwaras y llevó a cabo actividades misioneras . Aunque no lo promovieron entre otros, algunas de sus prácticas se apartan de la mayoría de las creencias sikh. ^[297] Baba Sri Chand , el Sahibzada (hijo) mayor del primer gurú, Guru Nanak Dev , fundó la orden. ^[297] Su Gurdev es Baba Sri Chand. ^[8]

Sevapanthis : filántropos que se dedican a obras de caridad/seva, o servicio desinteresado, sin esperar pago alguno. ^[298] También trabajan en proyectos académicos. Bhai Kahnaiya, un sij del noveno y décimo gurú, fue el primer jefe de la orden ^[299] y es famoso por su asistencia médica en tiempos de guerra a soldados enemigos heridos. ^[298] Muy pocos de ellos existen hoy en día. El entorno en el que vivían e interactuaban era predominantemente musulmán. ^[298]

Gyaaniyan Samparda : la universidad de Sikhi, aunque técnicamente no es una orden, esencialmente funciona como tal. ^[300] Está formada por individuos que pertenecen a todas las sectas mencionadas anteriormente. Hay muchas ramas dentro de esta orden.

Las primeras sectas sikh fueron Udasis y Minas, fundadas por Baba Sri Chand , el hijo mayor de Guru Nanak , y Prithi Chand , el hijo mayor de Guru Ram Das respectivamente, en paralelo a la sucesión oficial de los gurús sikh. Más tarde, la secta Ramraiya , fundada por Ram Rai , creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. ^[302] Muchas comunidades sikh fragmentadas se formaron durante la era del Imperio mogol . Algunas de estas sectas recibieron apoyo financiero y administrativo de los gobernantes mogoles con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y dócil. ^{[292] [302]}

Tras el colapso del Imperio mogol, y en particular durante el gobierno de Ranjit Singh, los sijs udasi protegieron los santuarios sijs, preservaron las escrituras sijs y reconstruyeron aquellos que habían sido profanados o destruidos durante las guerras entre musulmanes y sijs. Sin embargo, los sijs udasi conservaban ídolos e imágenes dentro de estos templos sijs. ^{[202] [303]} En el siglo XIX, se formaron las sectas Namdharis y Nirankaris en el sijismo, que buscaban reformarse y volver a lo que cada una creía que era la forma pura del sijismo. ^{[255] [253] [254]}

Todas estas sectas difieren de los sijs ortodoxos Khalsa en sus creencias y prácticas, como continuar solemnizando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianos. ^{[301] [168]} Muchos aceptan el concepto de gurús vivientes como Guru Baba Dyal Singh . La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, fue influyente en la formación de las opiniones de Tat Khalsa y las creencias y prácticas sijs de la era contemporánea. ^{[304] [305]} Otra secta sij importante del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab dirigido por Baba Shiv Dyal. ^[306] Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen la 3HO , formada en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa. ^{[306] [307] [308]}

Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab, con una mayoría sij, tiene la "mayor proporción de población de castas programadas en la India". Aunque el sijismo los critica, los sijs han practicado un sistema de castas. El sistema, junto con la intocabilidad , ha sido más común en las zonas rurales de Punjab. Las castas sijs dominantes, terratenientes, afirma Jodhka, "no han abandonado todos sus prejuicios contra las castas inferiores o los dalits ; aunque a los dalits se les permitiría entrar en los gurdwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar o servir langar". Los dalits sijs de Punjab han tratado de construir su propio gurdwara, otras instituciones de nivel local y han buscado mejores circunstancias materiales y dignidad. Según Jodhka, debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no significan una ocupación heredada, ni las relaciones laborales están ligadas a una única ubicación. ^[309] En 1953, el gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, el maestro Tara Singh , de incluir a las castas dalit sijs en la lista de castas programadas. ^[310] En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para los sijs de casta baja. ^[310]

Más del 60% de los sijs pertenecen a la casta Jat , que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeñas en número, las castas mercantiles Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sij. Otras castas sijs comunes incluyen Sainis , Ramgarhias (artesanos), Brahmanes , Ahluwalias (antiguamente cerveceros), Rajputs , ^[311] Rai Sikh (Rai), Kambojs (casta rural), Labanas , Kumhars y las dos castas Dalit, conocidas en la terminología sij como los Mazhabis (los Chuhras) y los Ravidasias (los Chamars). ^[312]

El sijismo es la quinta religión más grande del mundo , ^{[313] [314] [315] [316]} y una de las más jóvenes. ^{[317] [318] [319]} En todo el mundo, hay 30 millones de sijs, ^{[320] [321]} lo que representa el 0,4% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab , donde constituyen el 57,7% de la población del estado. Grandes comunidades de sijs migran a los estados vecinos, como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda población sij más grande de la India con 1,1 millones de sijs según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades inmigrantes de sijs en toda la India. Sin embargo, los sijs solo comprenden alrededor del 1,7% de la población india. ^[322]

La mayoría de los sijs fuera de la India viven en la anglosfera central , con 771.790 en Canadá (2,1% sijs), ^{[277] [323]} 524.140 en el Reino Unido (0,9% sijs), ^[324] 280.000 en los Estados Unidos (0,1% sijs), ^[344] 210.400 en Australia (0,8% sijs), ^{[345] [346]} y 40.908 en Nueva Zelanda (0,9% sijs). ^{[347] [ ¿cuándo? ]} Aunque estas comunidades tienen más de 125 años, la mayoría de los sijs en Occidente son inmigrantes de primera, segunda o tercera generación. Según ^[update]el censo canadiense de 2021 , más de la mitad de los sijs de Canadá se encuentran en una de cuatro ciudades: Brampton (163 260), ^[348] Surrey (154 415), ^[349] Calgary (49 465), ^[350] y Abbotsford (38 395). ^[351] Brampton, Surrey y Abbotsford son 25,1% sijs, 27,4% sijs y 25,5% sijs, respectivamente. Los gurdwaras , los periódicos, las estaciones de radio y los mercados atienden a estos grandes grupos canadienses sijs multigeneracionales. Los festivales sijs como Vaisakhi y Bandi Chhor se celebran en esas ciudades canadienses por los grupos de seguidores más grandes del mundo fuera del Punjab. ^{[ cita requerida ]}

Los sijs también migraron a África oriental, Oriente Medio y el sudeste asiático. Estas comunidades se desarrollaron a medida que los sijs emigraban de Punjab para llenar los vacíos en los mercados laborales imperiales. ^[352] Se encuentran poblaciones más pequeñas de sijs en muchos países de Europa occidental, especialmente Italia, así como en otras naciones como Malasia, Filipinas, Singapur, Hong Kong, Fiji, Nepal, China, Afganistán e Irán. ^{[ cita requerida ]}

Estas prohibiciones son seguidas estrictamente por los sikhs Khalsa iniciados que han sido bautizados. Si bien los gurús sikhs no impusieron la religión y no creían en obligar a las personas a seguir ninguna religión en particular en general, la comunidad sikh alienta a todas las personas a convertirse en mejores individuos siguiendo el camino del gurú ( Gurmat ), en lugar de vivir la vida sin el código de discípulo del gurú ( Manmat ): ^{[ cita requerida ]}

Cuatro transgresiones mayores: ^[353]

• Depilación – Está estrictamente prohibido cortar , recortar, eliminar, afeitar , depilar , enhebrar , teñir o cualquier otra alteración del cabello de cualquier parte del cuerpo. ^[354]
• Comer carne Kutha . ^[355] Este es el mínimo absoluto requerido por todos los Sikhs iniciados . Muchos Sikhs se abstienen de comer comida no vegetariana , y creen que todos deberían seguir esta dieta. Esto se debe a varios aspectos sociales, culturales, políticos y familiares. Como tal, siempre ha habido un gran desacuerdo entre los Sikhs sobre el tema de comer comida no vegetariana . Los Sikhs que siguen el rahit (código de conducta) del Damdami Taksal y AKJ también suscriben esta visión. Los Akali Nihangs han comido carne tradicionalmente y son famosos por realizar Jhatka . ^{[356] [357] [358] [359]} Por lo tanto, existe una amplia gama de puntos de vista que existen sobre el tema de una "dieta Sikh" adecuada en el Panth . No obstante, todos los Sikhs están de acuerdo con el consenso mínimo de que la carne sacrificada a través de los métodos musulmanes ( Halal ) o judíos ( Shechita ) es estrictamente contraria al dogma y los principios Sikh. ^{[360] [361]} El Akal Takht representa la autoridad final sobre cuestiones controvertidas relativas al Panth (comunidad o colectivo) sij. El Hukamnama (edicto o aclaración), emitido por Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura el 15 de febrero de 1980, establece que comer carne no va en contra del código de conducta de los sijs. Los sijs amritdhari pueden comer carne siempre que sea carne jhatka . ^[362]
• Adulterio : Cohabitar con una persona que no es el cónyuge (relaciones sexuales con alguien con quien no se está casado). ^{[363] [364] [365] [366] [367] [ citas excesivas ]}
• Intoxicación – No se permite el consumo de tabaco ni de intoxicantes ( cáñamo , opio , licor , narcóticos , cocaína , etc.). ^{[368] [369] [370]} El cannabis está generalmente prohibido , pero algunos sijs lo consumen ritualmente en forma comestible. ^{[371] [372]} Algunos grupos sijs, como el Damdami Taksal , incluso se oponen a beber cafeína en el té indio . El té indio casi siempre se sirve en los gurudwaras sijs de todo el mundo. Algunos grupos de Akali Nihang consumen shaheedi degh ( ਭੰਗ ) que contiene cannabis , supuestamente para ayudar en la meditación . ^{[373] [374] [375]} Sūkha parshaad ( ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ ), "seco-dulce", es el término que usan los Akali Nihangs para referirse a él. Tradicionalmente se trituraba y se consumía como líquido, especialmente durante festivales como Hola Mohalla . Nunca se fuma, ya que esta práctica está prohibida en el sijismo. ^[376] En 2001, Jathedar Santa Singh , el líder de Budha Dal, junto con 20 jefes de sectas Nihang , se negaron a aceptar la prohibición del consumo de shaheedi degh por parte del clero sij superior de Akal Takht , con el fin de preservar sus prácticas tradicionales. ^[377] Según un artículo reciente de la BBC, "Tradicionalmente también bebían shaheedi degh, una infusión de cannabis, para acercarse a Dios". ^[378] Baba Santa Singh fue excomulgado y reemplazado por Baba Balbir Singh, quien aceptó evitar el consumo de bhang . ^[379]

Otras prácticas mencionadas que se deben evitar, según el Sikh Rehat Maryada:

• Está prohibido que los hombres y mujeres sijs se perforen la nariz o las orejas para llevar adornos. ^[380] Sin embargo, este es un punto de controversia, ya que era común que los hombres y mujeres sijs lo llevaran durante el período Sikh Misl . ^{[381] [ se necesita una fuente no primaria ]}
• Infanticidio femenino: Un sij no debe matar a su hija; ni debe mantener ninguna relación con un asesino de su hija. ^[382]
• Un sij no debe robar , formar asociaciones dudosas ni participar en juegos de azar . ^[383]
• No es apropiado que una mujer sikh use velo o mantenga su rostro oculto. ^[384]
• Los sikhs no pueden llevar ningún símbolo de otra fe ni participar en la adoración de ídolos (idolatría) según el Gurú Granth Sahib. Los sikhs no deben llevar la cabeza descubierta ni usar gorros . Tampoco pueden llevar ningún adorno que atraviese alguna parte del cuerpo. ^[385]
• Sacerdote hereditario – El sijismo no tiene sacerdotes, ya que fueron abolidos por Gurú Gobind Singh. ^[386] El único cargo que dejó fue el de Granthi para cuidar del Gurú Granth Sahib; cualquier sij es libre de convertirse en Granthi o leer del Gurú Granth Sahib. ^[386]