Dvija
La condición de varón hindú nacido dos veces según el Upanayana

Dvija ( en sánscrito : द्विज) significa "nacido dos veces". El concepto se basa en la creencia de que una persona nace primero físicamente y en una fecha posterior nace por segunda vez espiritualmente, generalmente cuando se somete al rito de paso que lo inicia en una escuela de estudios védicos. [1] [2] El término también se refiere a los miembros de las tres varnas en el sistema social hindú tradicional, o clases sociales: los brahmanes (sacerdotes y maestros), los kshatriyas (guerreros) y los vaishyas (agricultores, pastores y comerciantes), cuyo samskara de la iniciación Upanayana se consideraba un segundo nacimiento o nacimiento espiritual. [1] [2]

La palabra Dvija no se encuentra en ningún Veda ni Upanishad , ni tampoco en ninguna literatura Vedanga como los Shrauta-sutras o los Grihya-sutras. [3] La palabra apenas aparece en la literatura Dharmasutra . [3] Aparecen cada vez más menciones de ella en textos Dharmasastras de mediados y finales del primer milenio d.C. La presencia de la palabra Dvija es un indicador de que es probable que el texto sea un texto indio de la era medieval. [3]

El significado de los dos nacimientos

La ceremonia del hilo Upanayanam que marca la iniciación como Dvija.

"Dvija" significa "nacido dos veces": el primer nacimiento es físico, mientras que el segundo nacimiento es "espiritual". [4] El segundo "nacimiento" ocurre cuando uno asume el cumplimiento de un rol en la sociedad, en el momento de la ceremonia de iniciación Upanayana . Por ejemplo, un brahmán es iniciado en la escuela para estudiar y perseguir Brahmopadesha (predicar, aconsejar) en el asunto de la naturaleza de Brahman , la realidad última . Tradicionalmente, un Kshatriya comenzaría aprendiendo el uso de las armas, mientras que un Vaishya comenzaría un aprendizaje comercial. [4]

La premisa del concepto Dvija era que una persona nace físicamente a través de sus padres en el hogar, espiritualmente a través de su maestro en la escuela ( gurukul ) que ayuda al estudiante a formar la mente y realizar el yo. [5] [6]

Literatura

La palabra Dvija , y su equivalente como Dvijati , no se encuentran en ningún Veda , ningún Upanishad , ni en ninguna literatura Vedanga como el Vyakarana , Shiksha , Nirukta , Chandas , Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [7] Palabras como Dvijanman aparecen en el capítulo 1.60 del Rigveda, pero el contexto no son seres humanos, sino "fuego" una vez nacido en el cielo y luego traído y nacido de nuevo en la tierra. [7]

El término no aparece en ningún texto teológico y relacionado con rituales anterior al siglo II a. C., ni tampoco en los primeros textos del Dharmasutra . Aparece por primera vez en el Dharmasutra de Gautama, pero no en el contexto que se entendió posteriormente. [3]

La primera aparición significativa de la palabra Dvija se produce en el Manu Smriti (166 menciones) compuesto entre el siglo II y III d.C. El Yajnavalkya Smriti , compuesto en el siglo IV o V d.C., menciona la palabra con menos frecuencia (40 veces). Las enormes epopeyas hindúes, el Valmiki Ramayana y el Mahabharata mencionan la palabra Dvija 214 y 1535 veces respectivamente. [7] [nota 1] Esto, afirma Patrick Olivelle , sugiere que Dvija no es una tradición védica o antigua del hinduismo, sino una innovación que apareció en algún momento del primer milenio d.C. [7] Esta palabra es un marcador académico significativo para identificar un texto como probablemente de la India medieval. [3]

Trascendencia

En los textos medievales indios, el término dvija se refiere a un miembro de las tres primeras varnas : brahmanes , kshatriyas y vaishyas . El sutra Asvalayana indica que un niño que no sea dvija también puede ser incluido en la categoría dvija si desea ejercer los deberes asociados con estas varnas. [4]

La ceremonia de iniciación (upanayana) otorga a los iniciados varones un cordón sagrado, un lazo que se lleva pegado a la piel sobre el hombro izquierdo y cruzando la cadera derecha. [ cita requerida ] Esta ceremonia Dvija se recomendaba en textos de la época medieval para los brahmanes (sacerdotes y maestros), los kshatriyas (guerreros) y los vaishyas (comerciantes) antes de que comenzaran sus escuelas. En cambio, los shudras eran considerados no aptos para la ceremonia Dvija y la educación formal en estos textos. [8]

Algunos textos sánscritos presentan una visión diferente. El Mahabharata, por ejemplo, afirma que un Shudra que se controla a sí mismo y tiene una conducta pura es como un Dvija , y sugiere que los Shudras pueden poseer conocimiento védico. [8] Desde el siglo XIX, el concepto de Dvija ha sido cada vez más cuestionado. Las mujeres se han convertido en estudiantes de sánscrito y materias védicas, en particular en las instituciones públicas de educación superior de la India, han cantado versos védicos e incluso han ofrecido sus servicios como especialistas en rituales brahmánicos. [ cita requerida ]

Los textos hindúes ofrecen una visión conflictiva sobre si el acceso al gurú y a la educación estaba limitado a los hombres y a ciertas varna (clases sociales o castas). [9] [10] Los Vedas y los Upanishads nunca mencionan ninguna restricción basada en el género o en la varna . [9] Los Upanishads afirman que el nacimiento de uno no determina la elegibilidad de uno para el conocimiento espiritual, solo importan el esfuerzo y la sinceridad de uno. [10] Algunos Dharmasutras y Dharmasastras, como Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti y Yajnavalkya Smriti, afirman que las cuatro varnas son elegibles para todos los campos del conocimiento; mientras que los versos de Manusmriti establecen que el estudio védico está disponible solo para hombres de tres varnas, no disponible para Shudra y mujeres. [9] [10]

Los centros de aprendizaje brahmánicos estaban abiertos a todas las castas Dvija, afirma Romila Thapar, y "parece que atrajeron principalmente a los estudiantes brahmanes". [11] Las restricciones Dvija pueden ser teóricas, porque la mayoría de los estudiantes adquirían sus habilidades económicamente útiles a través del aprendizaje dentro de su familia o en gremios. [11] Otros eruditos también tratan el concepto Dvija como una teoría, porque en realidad la India antigua y medieval tenía escuelas artesanales donde todas las clases sociales, incluidos los Shudras, aprendían habilidades, y estos artesanos y trabajadores construían obras de arte sofisticadas, productos y grandes templos. [12] [13] [14]

En la práctica, afirman Stella Kramrisch y otros, la tradición del gurú y la disponibilidad de educación se extendieron a todos los segmentos de la sociedad antigua y medieval. [15] [16] [17] Lise McKean afirma que el concepto de gurú ha prevalecido en una variedad de antecedentes de clase y casta, y los discípulos que un gurú atrae provienen de ambos géneros y de una variedad de clases y castas. [18] Durante el movimiento bhakti del hinduismo, que comenzó aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., los gurús incluían mujeres y miembros de todas las varna . [19] [20] [21]

Véase también

Notas

  1. ^ El Mahabharata tiene alrededor de 1,8 millones de palabras. La palabra Dvija aparece con una frecuencia media de una vez cada 1170 palabras.

Referencias

  1. ^ por Dvija, Enciclopedia Británica (2014)
  2. ^ ab Manilal Bose (1998). Historia social y cultural de la India antigua. Concepto. Págs. 55-56. ISBN 978-81-7022-598-0.
  3. ^ abcde Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Volumen 7 de Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brépols, Bélgica. págs. 117-132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  4. ^ abc Julia Leslie (2003). Autoridad y significado en las religiones indias: el hinduismo y el caso de Vālmīki . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 189. ISBN 978-0-7546-3431-7. Recuperado el 22 de febrero de 2013 .
  5. ^ Radha Kumud Mookerji (1989). Educación india antigua. Motilal Banarsidass. págs. 67–68, 133. ISBN 978-81-208-0423-4.
  6. ^ Joel Mlecko (1982), El gurú en la tradición hindú, Numen, Volumen 29, Fasc. 1, páginas 33-61
  7. ^ abcd Patric Olivelle (2012). Silvia D'Intino, Caterina Guenzi (ed.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Volumen 7 de Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brépols, Bélgica. págs. 124-126. ISBN 978-2-503-54472-4.
  8. ^ ab Sures Chandra Banerji (1999). Una breve historia del Dharmaśāstra. Abhinav. págs. 176-178. ISBN 978-81-7017-370-0.
  9. ^ abc KS Murthy (1993), Hermenéutica védica, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811058 , páginas 14-17 
  10. ^ abc Arvind Sharma (2000), El pensamiento hindú clásico: una introducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , páginas 147-158 
  11. ^ ab Romila Thapar (1978). Historia social de la India antigua: algunas interpretaciones. Orient Blackswan. pág. 126. ISBN 978-81-250-0808-8. Recuperado el 22 de febrero de 2013 .
  12. ^ Stella Kramrisch (1958), Tradiciones del artesano indio, The Journal of American Folklore, Volumen 71, Número 281, páginas 224-230
  13. ^ Samuel Parker (1987), Práctica artística y educación en la India: una visión histórica, Journal of Aesthetic Education, páginas 123-141
  14. ^ RN Misra (2011), Silpis en la India antigua: más allá de su lugar asignado en la sociedad antigua, Social Scientist, vol. 39, núm. 7/8, páginas 43-54
  15. ^ Stella Kramrisch (1994), Explorando el arte sagrado de la India (Editora: Barbara Miller), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812086 , páginas 59-66 
  16. ^ Hartmut Scharfe (2007), Educación en la India antigua: manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  17. ^ Radha Mookerji (2011), Educación india antigua: brahmánica y budista, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , páginas 174-175, 270-271 
  18. ^ Lise McKean (1996), Divine Enterprise: Gurus and the Hindu Nationalist Movement, University of Chicago Press, ISBN 978-0226560106 , páginas 14-22, 57-58 
  19. ^ John Stratton Hawley (2015), Una tormenta de canciones: India y la idea del movimiento Bhakti, Harvard University Press, ISBN 978-0674187467 , páginas 304-310 
  20. ^ Richard Kieckhefer y George Bond (1990), La santidad: sus manifestaciones en las religiones del mundo, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , páginas 116-122 
  21. ^ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , páginas 423-431 
  • Medios relacionados con Dvija en Wikimedia Commons
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