Sanatan Sikh
 Obra de arte sij de Sanatan que representa a los gurús sijs con deidades indias, ca. 1800-1850 | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
|---|---|
| Punjab | |
| Religiones | |
| Sikhismo | |
| Idiomas | |
| punjabi |
| Parte de una serie sobre |
| Sikhismo |
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Sanatan Sikh (IAST: sanātana sikkha , pronunciación punjabi: [sə.näː.t̪ənᵊ sɪkkʰᵊ] ), un neologismo e hipótesis formulado por Harjot Oberoi en 1987, [1] [2] [3] para referirse a los sikhs que formaron la facción Amritsar Singh Sabha durante el Movimiento Singh Sabha más amplio en 1873. [4] Mientras que WH McLeod considera que el predominio de la identidad Khalsa perduró hasta bien entrado el siglo XIX, Harjot Oberoi ve el surgimiento de una "tradición Sanatan Sikh" que desplazó a la "episteme Khalsa" del siglo XVIII. [3]
La facción estaba liderada por Khem Singh Bedi , Avtar Singh Vahiria y otros miembros de la aristocracia terrateniente. La suya era una interpretación que aceptaba una amplia gama de creencias extraídas del hinduismo y el islam , [4] incluida la creencia en los Vedas , los ídolos, las epopeyas hindúes y los pirs sufíes. [4] [5] [6] Según Oberoi, la interpretación "transformó profundamente el pensamiento y las prácticas sijs". [7] Bajo sus auspicios, los sacerdotes hindúes adoraban públicamente ídolos e imágenes en los recintos del Templo Dorado, y se consideraba legítimo adorar a los gurús vivos, descendientes de gurús sijs y otros ancestros prominentes que habían "heredado su carisma". [5] Además de él mismo, Khem Singh reclamaba una reverencia especial por todos los miembros de los clanes a los que habían pertenecido los gurús. [8] Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sij estaba depositado en gurús vivientes (como le gustaba que se considerara a Khem Singh Bedi, su líder) en lugar del principio del shabad-guru, o el Guru Granth Sahib como el Gurú, que era sostenido por la tradición dominante Khalsa. [9] [5] [10] En medio de la rivalidad entre facciones, la influencia de la dominante Tat Khalsa ("Khalsa verdadera"), [11] debido al apoyo de las masas sijs, resultó en el declive de esta facción socioreligiosa. [4] [5] [12]
Véase también
Referencias
- ^ Grewal, JS (2010). "WH McLeod y los estudios sijs" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 17 (1–2): 125, 142. Consultado el 19 de agosto de 2020.
McLeod ha llegado así a aceptar la hipótesis de Harjot Oberoi sobre el sijismo "sanatan"
. - ^ Grewal, JS (1997). Perspectivas históricas sobre la identidad sij. Oficina de publicaciones, Universidad de Punjab, Patiala. pág. 25. ISBN 9788173803598La visión que Oberoi tiene de la tradición sij de principios del siglo XIX es radicalmente diferente. Se refiere a ella como la tradición sij "Sanatan" y cree que desplazó a
la tradición Khalsa del siglo XVIII. Esta nueva tradición había comenzado a surgir a fines del siglo XVIII y siguió siendo dominante en el siglo XIX.
- ^ ab Singh, Harpreet (2014). "16: Escritores "occidentales" sobre los sijs: límites religiosos". En Singh, Fenech; Pashaura, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. págs. 208-209. ISBN 9780191004124Mientras
McLeod sigue viendo el predominio de la identidad Khalsa hasta bien entrado el siglo XIX, Oberoi ve el surgimiento de una "tradición Sikh Sanatan" que desplazó a la "episteme Khalsa" del siglo XVIII (Oberoi 1994: 92).
- ^ abcd Louis E. Fenech; WH McLeod (11 de junio de 2014). Diccionario histórico del sijismo. pág. 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ abcd Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. págs. 28-29, 73-76. ISBN 978-0-19-969930-8.
- ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed [El sijismo: una guía para los perplejos]. Bloomsburg Academic. Págs. 85-86. ISBN. 978-1-4411-0231-7.
- ^ Grewal 1997, pág. 27.
- ^ Barrier, N. Gerald; Siṅgh, Nazer (2004). "Movimiento Siṅgh Sabhā". En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. IV (S–Z) (2.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 208. ISBN. 9788173805301.
- ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed [El sijismo: una guía para los perplejos]. Bloomsburg Academic. Págs. 83-85. ISBN. 978-1-4411-0231-7.
- ^ Stanley J. Tambiah (3 de enero de 1997). Nivelando multitudes: conflictos etnonacionalistas y violencia colectiva en el sur de Asia (Estudios comparativos sobre religión y sociedad). p. 154. ISBN 978-0520206427.
- ^ Enciclopedia Británica, Inc. (2009). Guía Británica de la India. Enciclopedia Británica, Inc., pág. 187. ISBN 978-1-59339-847-7.
- ^ Harjot Oberoi (1994). La construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij. University of Chicago Press. pp. 382–. ISBN 978-0-226-61593-6.
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