Movimiento Singh Sabha

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El Movimiento Singh Sabhā , también conocido como Singh Sabhā Lehar , ^[1] fue un movimiento sij que comenzó en Punjab en la década de 1870 como reacción a las actividades proselitistas de los cristianos , los movimientos reformistas hindúes ( Brahmo Samaj , Arya Samaj ) y los musulmanes ( movimiento Aligarh y Ahmadiyah ). El movimiento se fundó en una época en la que el Imperio sij había sido disuelto y anexado por los británicos, la Khalsa había perdido su prestigio y los sijs tradicionales se estaban convirtiendo rápidamente a otras religiones. ^[2] Los objetivos del movimiento eran "propagar la verdadera religión sij y restaurar el sijismo a su gloria prístina; escribir y distribuir libros históricos y religiosos de los sijs; y propagar el punjabi gurmukhi a través de revistas y medios de comunicación". ^[3] El movimiento buscaba reformar el sijismo y traer de vuelta al redil sij a los apóstatas que se habían convertido a otras religiones; así como para interesar a los funcionarios británicos influyentes en el fomento de la comunidad sij. En el momento de su fundación, la política de Singh Sabha era evitar las críticas a otras religiones y cuestiones políticas. ^{[3] [4]}

El Singh Sabha logró duplicar casi la población sij al incorporar nuevos conversos al grupo. Los sijs tradicionalmente hacían proselitismo. Entre 1901 y 1941, muchos jats, OBC y dalits se convirtieron al sijismo gracias a los esfuerzos de divulgación y prédica del movimiento Singh Sabha. ^{[5] [6]}

En el siglo XVIII, la persecución de los sijs por parte de los mogoles ^{[7] [8]} obligó a la Khalsa, que se había alzado en armas contra el Estado, a ceder el control de los gurdwaras a los mahants o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala u otras sectas heterodoxas ascéticas de influencia brahmánica ^[9] o que no eran sijs en absoluto ^{[10] [11]} debido a su falta de identificación externa, a diferencia de los sijs iniciados. En esa época, la Khalsa emprendió campañas de guerrilla contra los mogoles y los rajas de las colinas de Sivalik , aliados con ellos; ^[12] tras abandonar las llanuras de Punjab, lanzaron ataques desde los refugios de las zonas montañosas del norte adyacentes a Punjab y las zonas desérticas del sur. ^[8] Más tarde lucharon contra los afganos y se establecieron como líderes locales. ^[10]

Mientras tanto, el control de los gurdwaras por parte de los mahant continuó hasta el siglo XIX, particularmente una clase sacerdotal "pujari" bajo el patrocinio de las élites y la aristocracia sikh. ^[10] Esta nueva nobleza sikh jatt comenzaría a imitar a los reyes rajput , la encarnación habitual del prestigio real de la región, siguiéndolos en el proceso de sanscritización y adoptando sus costumbres y creencias religiosas, incluida la astrología, el patrocinio brahmán, la veneración de las vacas y el sati , junto con las suyas propias. ^{[13] [14]}

Los funcionarios religiosos aliados con tales grupos escribirían exégesis , mientras que la Khalsa se centró en el poder político en ese momento, ^[9] mientras los jatthās sikh se solidificaron en los misls sikh de la Dal Khalsa . La Dal Khalsa establecería el Imperio sikh , que, en medio de alcanzar nuevos niveles de poder político frente a los ataques mogoles y afganos, se produjo a expensas de restablecer el control directo sobre las instituciones sikh y la erosión de las costumbres sikh, un desarrollo con el que la Khalsa tendría que lidiar cuando el Imperio sikh se perdió ante los británicos. ^{[15] [14]}

La Compañía Británica de las Indias Orientales anexó el Imperio Sikh en 1849 después de la Segunda Guerra Anglo-Sikh , poniendo fin al gobierno central Sikh fundado por Ranjit Singh en 1799 y reemplazando a la clase gobernante existente. ^[16] A partir de entonces, los misioneros cristianos aumentaron las actividades de proselitismo en el centro de Punjab . En 1853, el maharajá Dalip Singh , el último gobernante sikh, se convirtió al cristianismo de manera controvertida . ^[2] Los gobernantes coloniales británicos, después de anexar el imperio sikh a mediados del siglo XIX, continuaron patrocinando y regalando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su fuerza y ​​ayudando a sostener la idolatría en los santuarios sikh. ^[17]

La anexión del Punjab al Imperio Británico a mediados del siglo XIX provocó un grave deterioro de la gestión de los gurdwaras. ^[18] Reconociendo la centralidad de la religión entre los sijs, los británicos se ocuparon especialmente de controlar las instituciones sijs centrales, en particular las de Amritsar y Tarn Taran , donde los oficiales británicos dirigían los comités de gestión, nombraban a los funcionarios clave y proporcionaban subvenciones e instalaciones. ^[2] Intentaron mimar y controlar a los sijs mediante la gestión del Templo Dorado y sus funcionarios, incluso ignorando sus propios dictados de la ley estatutaria que exigían la separación de los asuntos seculares y religiosos, la neutralidad en el tratamiento de las comunidades religiosas y la retirada de la participación en las instituciones religiosas. La necesidad de controlar el Templo Dorado se consideró más importante y, junto con el control de las instituciones sijs, las medidas incluyeron la prohibición legal de portar armas, destinada a desarmar a la Khalsa que había luchado contra ellos en las dos guerras anglo-sijs. ^[19]

De esta manera, el ejército Khalsa fue disuelto y el Punjab desmilitarizado, y se exigió a los ejércitos sikhs que entregaran públicamente sus armas y volvieran a la agricultura u otras actividades. Sin embargo, a ciertos grupos, como los que poseían tierras libres de impuestos (jagirdars), se les permitió declinar, en particular si eran vistos como "rebeldes", ^[20] Los británicos se mostraban cautelosos a la hora de dar a los sikhs el control absoluto de sus propios gurdwaras, y recurrieron a facciones sikhs consideradas leales a los británicos, como la aristocracia sikh y los sikhs con linajes familiares notables, a quienes se les dio patrocinio y pensiones, y a los udasis, que habían obtenido el control de gurdwaras históricos en los siglos XVIII y principios del XIX, se les permitió conservar el control de propiedad sobre las tierras y los edificios de los gurdwaras. ^[20]

La administración británica hizo un gran esfuerzo para introducir a esos leales en el Templo Dorado con el fin de ejercer el mayor control posible sobre el cuerpo político sij. Una de las razones de ello fue el crecimiento de grupos de renacimiento sij, como los Nirankaris y los Namdharis, poco después de la anexión; este renacimiento fue impulsado por un creciente descontento dentro de las filas de los sijs comunes ante la percepción de un declive de las prácticas sijs adecuadas. ^[20]

Paralelamente al fin de la soberanía sij en el Punjab y la apropiación gradual del sijismo por el orden social brahmánico, en el transcurso de dos décadas el dominio colonial británico produjo varios cambios en la sociedad y la cultura punjabi: el declive de la aristocracia sij, el surgimiento gradual de una clase media urbana, la disipación de la "vida intelectual nacional" del Punjab debido al descuido y la decadencia de la educación indígena ^[21] y un nuevo sistema burocrático con poderes ejecutivo y judicial de estilo occidental, que requirió un énfasis en la educación occidental y la adquisición de habilidades requeridas para nuevas ocupaciones como el derecho, la administración y la educación. La ciencia occidental y la ética cristiana también estimularon la necesidad de autoexamen y evolución ^[2] , y la modernización despertó entre los sijs la preocupación por la supervivencia y la autodefinición. ^[21] Otros desafíos incluyeron la proselitización de los movimientos agnósticos de reforma del hinduismo Brahmo Samaji y neohindú ^[22] Arya Samaji , los movimientos musulmanes Ahmadiyah de Qadian y Anjuman-i-Himayat-i-Islam en Lahore, ^{[2] [4]} y los movimientos cristianos de proselitismo respaldados por los británicos ^{[2] .}

Las instituciones sikh se deterioraron aún más bajo la administración de los mahants, apoyados por los británicos, ^{[23] [10] [24] [11] [25]} quienes además de ser considerados como ignorantes de las necesidades de la comunidad sikh de la época, ^[10] permitieron que los gurdwaras se convirtieran en espacios para indeseables sociales como pequeños ladrones, borrachos, proxenetas y vendedores ambulantes de música y literatura desagradables y licenciosas, con los que ellos mismos participaban en tales actividades. ^{[18] [10]} Además, también permitieron que prácticas brahmánicas no sikhs ^{[10] [11]} se arraigaran en los gurdwaras, incluyendo la adoración de ídolos , ^{[10] [11] la discriminación} de castas y permitir que pandits y astrólogos no sikhs los frecuentaran, y comenzaron a simplemente ignorar las necesidades de la comunidad sikh en general, ^[10] ya que usaban ofrendas de gurdwara y otras donaciones como sus ingresos personales, ^{[10] [24] [11] [26]} y sus posiciones se volvieron cada vez más corruptas ^{[10] [24] [27]} y hereditarias. ^[18] El sacerdocio hindú, que había comenzado a abrirse camino en los lugares de culto sikh bajo los mahants durante el Imperio, había llegado a guiar los ritos y ceremonias sikhs después de la anexión. ^[25] Algunas congregaciones locales ejercieron presión popular contra ellos y para renunciar al control, pero los grandes ingresos derivados de las propiedades de gurdwara les dieron poder para resistir tal presión. ^[10]

En respuesta a estos acontecimientos surgieron varios movimientos sijs: Nirankari (analogizado como "puritanismo"), Namdhari ("protestantismo militante"), el Singh Sabha ("renacimiento y revivalismo") y el Panch Khalsa Diwan ("fundamentalismo agresivo"). ^[21]

Los crecientes sentimientos contra estas prácticas progresivas darían lugar al primer movimiento reformista, el movimiento Nirankari , ^[25] iniciado por Baba Dyal Das (1783-1855). ^{[28] [29]} Los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivos y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el Panth Sikh , ^{[20] [30] [31]} Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sikhs a volver a centrarse en un divino informe ( niraṅkār ) y se describió a sí mismo como un niraṅkārī , ^[20] favoreciendo el resurgimiento de la simplicidad tradicional, la austeridad y la pureza de los ritos y ceremonias sikhs. ^[25]

Se oponía particularmente a toda adoración de ídolos, incluyendo la práctica de mantener ídolos y cuadros de los diez gurús sikhs y rezar ante ellos, ^[28] que había comenzado durante la época del Imperio sikh. ^{[29] Se decía que} Maharaja Ranjit Singh del Imperio sikh apreciaba sus enseñanzas, ^[28] pero los ritos funerarios de Ranjit Singh, incluyendo el sati de sus reinas y sirvientas, proporcionarían un mayor impulso a Dyal Das para volver a los fundamentos sikhs. ^[31] Gurdwara Peshawarian en Rawalpindi , la sede de Dyal Das, a la que Ranjit Singh le había concedido un jagīr , llegaría a ser ocupada por los británicos, que veían su movimiento con sospecha. El movimiento sobreviviría trasladándose fuera de la ciudad para continuar propagando sus enseñanzas, ^[32] y seguiría siendo un activista potente y activo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para la eliminación de todos los ídolos e imágenes del Templo Dorado y otros Gurdwaras. ^[28] < ^[33]

La secta Namdhari fue fundada como uno de los movimientos revivalistas sikh durante el gobierno tardío de Ranjit Singh por Balak Singh , luego llevada adelante por Ram Singh después de que dejó el regimiento de Nau Nihal Singh del Ejército Sikh Khalsa al final de la Primera guerra anglo-sikh en 1845. ^[32] No creían en ningún ritual religioso más que la repetición del nombre de Dios, incluida la adoración de ídolos, tumbas, sepulcros, dioses o diosas. ^{[34] [32]} Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Gurú Granth Sahib, ^[35] particularmente desde mediados del siglo XIX en adelante. ^[32]

Además del aspecto religioso de sus enseñanzas oponiéndose a la idolatría y al ritual brahmánico en los sitios sijs, la secta también introdujo un aspecto político, rechazando todo lo británico, incluido el boicot a los tribunales británicos, el sistema postal, las telas extranjeras y la cooperación, llamando la atención de las autoridades coloniales. Creció significativamente en las 17 subahs del estado colonial, particularmente en las subahs de Amritsar, Sialkot, Jalandhar, Ferozepur, Ludhiana, Ambala, Karnal, Malerkotla, Nabha y Patiala . ^[32] En 1862, al asumir el liderazgo, Ram Singh había profetizado el renacimiento de Guru Gobind Singh y el establecimiento de una nueva dinastía sij para desplazar a los británicos, introduciendo un elemento político junto con lo que había sido un enfoque exclusivo en la reforma social. ^[36] La postura antibritánica de la secta los llevó a un conflicto con el ejército y la policía británicos. Destruían ídolos, tumbas y sepulturas, lo que provocó la ira local y dio como resultado que sus reuniones se prohibieran en 1863, ^[37] y el arresto y ejecución de 65 Namdharis en julio de 1872 junto con el exilio de su líder a Birmania, ^[34] y la ejecución de 61 más en 1878 por cañón por realizar incursiones con armas y atacar a carniceros de vacas en Malerkotla , una idiosincrasia de la secta. ^[38]

El impacto de los dos movimientos revivalistas, creó entre las masas sikhs un sentimiento de reforma y de retorno a los fundamentos sikhs, lo que prepararía el terreno para el movimiento Singh Sabha. ^{[38] [33]} Sin embargo, a diferencia de estos movimientos, los cambios que buscaba Singh Sabha no serían simplemente de naturaleza religiosa ni conducirían a nuevos sectarismos, sino que tendrían un atractivo masivo que influiría en toda la comunidad, ^[39] esforzándose con considerable éxito por restaurar la antigua pureza del pensamiento y la práctica religiosa. ^{[40] [33]}

La primera Singh Sabha se fundó en 1873 en Amritsar como respuesta a lo que se identificaron como tres amenazas principales: ^[35]

• La actividad misionera cristiana y la conversión de cuatro jóvenes sikhs en la Escuela de la Misión de Amritsar ese año, ^[41]
• el “proselitismo inverso” del Arya Samaj con sus campañas de Shuddhi (“purificación”), que eran parte de la creciente ola de conciencia nacionalista hindú que se fomentaba en el país, y
• la posibilidad de perder el patrocinio británico de los sijs en general debido a las acciones rebeldes de grupos como los Namdharis.

Los objetivos de la Singh Sabha eran los siguientes: ^[42]

• Restauración de los ritos sijs y eliminación de otras prácticas religiosas,
• propagación del sijismo según lo dirigido por los gurús sijs,
• publicando y distribuyendo literatura sij con estos fines (con la primera imprenta en Punjab, con punjabi en Gurmukhi en Lahore en 1876 ^[43] ),
• promoción del idioma punjabi, contrarrestando una fuerte tendencia hacia el clasicismo braj en la tradición literaria y académica. ^[21] Anteriormente promovida por la intelectualidad sikh de la sociedad Anjuman-i-Panjab ^[44] de GW Leitner en la década de 1860, que trabajó para legitimar el punjabi y el gurmukhi como sucesores del persa en capacidades educativas (con éxito en 1877) ^[3] y administrativas, ^[41] y más tarde por la Conferencia Educativa Sikh; ^[45]
• abrir colegios y escuelas sijs para educar en las tradiciones y el estilo de vida sijs,
• Evitar toda política del movimiento,
• limitar la membresía de Singh Sabha sólo a los sikhs, no inscribir a los patits hasta que se expien y se reconviertan,
• No se predicaría nada que menospreciara otras religiones,
• autorizando a la dirección a permitir la inscripción de aquellos miembros de las clases dominantes que simpatizaran con los objetivos del movimiento.

Junto con los británicos llegaron los bengalíes educados en inglés y los kayasthas, que servían como el escalón más bajo de la administración británica en Punjab. La élite media bengalí comenzó a introducir valores e ideologías de la Bengala gobernada por los británicos y, al introducir el Brahmo Samaj , ^{[16] un movimiento reformista hindú compuesto por} bengalíes de habla inglesa que había establecido sucursales en varias ciudades de Punjab en la década de 1860. Los recién educados en inglés en Punjab, abrumadoramente hindúes, aceptaron inicialmente la modernidad bengalí, antes de que las tensiones entre esta clase educada en inglés en Punjab y el Brahmo Samaj en las décadas de 1870 y 1880 llevaran a los hindúes de la región a recurrir al movimiento Arya Samaj , más agresivo y menos sincrético, ^[46] fundado por Swami Dayanand Saraswati , un brahmán de Gujarat , ^[47] que llegó a Punjab en 1877, ^[11] por invitación de los hindúes punjabis anglicizados, los bengalíes y Sardar Vikram Singh Ahluwalia. ^[46] Promoviendo el uso del hindi , el " ārya bhāṣā ", ^{[48] [49]} como medio de educación ^[50] y como lengua materna, ^[49] e influenciado por la racionalidad y la ciencia colonial, ^[46] el movimiento atrajo a sectores recientemente educados de la población hindú colonial en particular, ^[51] encontrándolo más relevante para el noroeste religiosamente competitivo. ^[46]

Esta primera Singh Sabha, la Sri Guru Singh Sabha Amritsar, dirigida por Khem Singh Bedi , convocó una reunión fundacional en Guru Bagh, Amritsar, el 30 de julio de 1873, y su primera reunión formal, o jor-mel , ^[52] tuvo lugar frente al Akal Takht el 1 de octubre de 1873. Sardar Thakur Singh Sandhawalia fue designado presidente, Giani Gian Singh secretario, Sardar Amar Singh secretario asistente y Bhai Dharam Singh de Bunga Majithia tesorero. ^[3] La membresía inicial era de 95 miembros, la mayoría de los cuales pertenecían a la élite, lo que la convertía en una de las Singh Sabhas más ricas. ^[52]

Aunque se preocupaba en gran medida por defender el sijismo contra las críticas hindúes y cristianas, ^[53] veía al sijismo como parte de un hinduismo "ampliamente definido", ^[54] y fue creado y respaldado por una facción de sijs khatri, gianis y granthis, muchos de los cuales eran descendientes directos de los primeros gurús sijs. ^{[7] [55]} Habían rechazado las prácticas de iniciación Khalsa como la ceremonia Khande di Pahul con el argumento de que amenazaba su casta y contaminaba sus límites rituales que consideraban primarios. ^[7] Habían ganado prominencia social en el Punjab prebritánico del siglo XVIII y en la era colonial del siglo XIX al apoderarse de los gurdwaras y las instituciones sijs, mientras que los guerreros Khalsa se enfrentaban al estado mogol y a las fuerzas afganas por la supervivencia de la comunidad sij. ^{[7] [56]}

Aunque la facción de Amritsar resentía la tendencia democrática dentro de los grupos Khalsa, continuaron coexistiendo dentro del panth Sikh más amplio, incluso cuando se mantuvieron alejados de las prácticas Khalsa principales. ^[7] Consideraban que Guru Nanak era un avatar o encarnación de la deidad hindú Vishnu , y veían al sijismo como una tradición alineada con el vaishnavismo; y estos incluían las escuelas Nirmala, Udasi y Giani del pensamiento brahmánico. ^[7] Como tal, alinearon la tradición sij con la estructura social brahmánica y la ideología de castas; su preocupación predominante era proteger el marco social en el que tenían estatus. ^[7] Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sij estaba depositado en los gurús vivientes (como le gustaba que se considerara a Khem Singh Bedi, líder de la facción de Amritsar) ^[7] en lugar del principio del shabad-guru, o el Guru Granth Sahib como el Gurú, que era sostenido por la tradición dominante Khalsa. ^[7] Además de él mismo, Khem Singh reclamaba una reverencia especial para todos los miembros de los clanes a los que habían pertenecido los gurús. ^[3]

El profesor Gurmukh Singh, profesor de punjabi y matemáticas en la Universidad de Punjab y graduado del Oriental College, donde Harsha Singh, un granthi Darbar Sahib de Tarn Taran, había sido el primer profesor de punjabi, interesaría a los ciudadanos sikhs prominentes de Lahore, como Diwan Buta Singh y Sardar Mehar Singh Chawla, junto con Harsha Singh, en los objetivos de Singh Sabha. Gurmukh Singh creía que el sijismo era una religión soberana que tenía la igualdad de todos los creyentes sin distinción de casta o estatus como su credo social básico. La Sri Guru Singh Sabha Lahore se fundó el 2 de noviembre de 1879, celebrando reuniones semanales con Diwan Buta Singh como presidente, Gurmukh Singh como secretario y Harsha Singh, Ram Singh y Karam Singh como miembros formaron su comité de trabajo. ^[3]

Poco después, los sikhs de Nihang comenzaron a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por parte del Tat Khalsa . ^{[19] [57] [58]} La facción de Amritsar se opuso a estos grupos predominantes de los sikhs, particularmente aquellos que sostenían creencias Khalsa, quienes a través del acceso a la educación y al empleo, habían alcanzado una posición para desafiarlos, formando la facción Tat Khalsa , o "verdadera Khalsa", en 1879, encabezada por Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Diwan Buta Singh, Mehar Singh Chawla, Ram Singh y Karam Singh, ^[3] a los que luego se unieron Jawahir Singh y Giani Ditt Singh , y Lahore Singh Sabha. ^{[59] [60]} El monoteísmo, los sentimientos iconoclastas, los valores sociales igualitarios y la noción de una identidad sikh estandarizada del Tat Khalsa no se mezclaban bien con el politeísmo, la adoración de ídolos, las distinciones de castas y la diversidad de ritos propugnados por la facción de Amritsar. ^[60] El Tat Khalsa se enfrentó a un desafío organizativo e ideológico de la facción de Amritsar que tuvo éxito de inmediato ya a principios de la década de 1880, ^[60] surgiendo con éxito, representando a la facción Tat Khalsa. ^{[59] [61] [60]} Ditt Singh, como sikh Mazhabi, fue crítico de las opiniones de Khem Singh Bedi sobre la contaminación, el ritual y la falta de identidad distintiva. ^[62]

Entre los años 1870 y 1890, los esfuerzos de los reformadores de Tat Khalsa se habían centrado en reforzar la identidad sikh distinta, separada de las prácticas musulmanas e hindúes, la primacía de la iniciación y los códigos de conducta de la Khalsa, y la creación de escuelas y universidades en ciudades y pueblos, ^[63] iniciativas que continuaron durante el siguiente período de la CKD. A través de periódicos y publicaciones impresas, como Khalsa Akhbar (en Gurmukhi Punjabi, el primer periódico punjabi ^[43] ) y The Khalsa (en inglés), la Singh Sabha solidificó un consenso general sobre la naturaleza de la identidad sikh, y que la fuente del sikhi auténtico era la tradición sikh temprana, específicamente el período de los gurús sikh e inmediatamente después. Se consideraba que el Adi Granth era la literatura sikh autorizada, junto con las composiciones de Guru Gobind Singh , las obras de Bhai Gurdas , los janamsakhis y la literatura de Gurbilas y los Rahitnamas, ^[63] posteriormente codificados por el SGPC como Sikh Rehat Maryada . Las prácticas no sikh acumuladas durante el período de abandono institucional por parte de los británicos y el control mahant, incluyendo la adoración de ídolos, la primacía de los brahmanes no sikhs , la discriminación de castas , los cultos supersticiosos de héroes populares y deidades hindúes, y los ritos védicos oficiados por brahmanes durante el período mahant, fueron desterradas, y los ritos y símbolos sikhs incluyendo la iniciación Khalsa , los nombres "Singh y "Kaur", las 5 Ks , los ritos sikhs de nacimiento, muerte y matrimonio, y el aprendizaje obligatorio de Gurmukhi y Punjabi en las escuelas Khalsa, una institución que se encuentra en los Gurdwaras modernos en todo el mundo, se formalizaron. ^[63]

Después de la Singh Sabha de Lahore, se formaron muchas otras Singh Sabhas inspiradas en ella en todas las ciudades y en muchos pueblos de todo Punjab, superando en número a más de 100 a finales del siglo XIX, y muchas de ellas estaban afiliadas a la Lahore Sabha o no se alineaban con ella. ^[64] Cada capítulo, aunque similar en composición, difería mucho en estabilidad y constitución, con miembros que iban desde cinco a cientos. ^[65] A medida que el movimiento ganaba impulso, surgieron Singh Sabhas no sólo en todo Punjab, sino también en varias otras partes de la India y en el extranjero, desde Londres, Inglaterra, hasta Shanghái, China. ^[3]

La Karachi Singh Sabha tenía un comité ejecutivo de quince miembros, con seis puestos reservados para los sikhs sahajdhari . Las Ferozpur y Tarn Taran Sabhas tenían miembros femeninos que desempeñaban un papel activo junto a los hombres, y la Tarn Taran Sabha tenía una rama femenina especial, la Istri Sat Sang Sabha. ^[65] Bhai Takht Singh de la Singh Sabha Ferozepur también abogó por la educación de las mujeres. ^[66] La Gurmat Granth Pracharak Sabha en Amritsar, establecida el 8 de abril de 1885, investigó y publicó libros sobre temas ideológicos e históricos. La Shuddhi Sabha, para conversiones y reconversiones al sijismo, fue fundada en abril de 1893 por el Dr. Jai Singh. ^{[54] [67]} La ​​Sri Guru Hitkarni Singh Sabha, que rompería con la Lahore Sabha en 1886 por su defensa de la restauración de Duleep Singh al trono, lo que implicaba su participación en la política, se reconciliaría con la Singh Sabha en 1895. ^[68] La Sri Guru Upkar Pracharni Sabha, además de propagar el sijismo, contraatacaría al sijismo desde la Arya Kumar Sabha del Arya Samaj. ^[69] La Singh Sabha Tarn Taran y la Khalsa Diwan Majha impulsaron la reforma en los santuarios sij en Tarn Taran y Amritsar. ^[70]

Entre las Singh Sabhas locales, la Singh Sabha Bhasaur, más tarde Panch Khalsa Diwan Bhasaur, establecida en 1893 ^[71] bajo Teja Singh, fue la más activa. ^[54] Particularmente estricta, igualitaria e inquebrantable en cuanto al ethos, la identidad y la práctica de la Khalsa, se nutría en gran medida de los estratos medios y bajos de la sociedad. ^[65] Su fundamentalismo la alejaría de la corriente principal de la Singh Sabha. ^[72]

Los príncipes sijs se aliaron con varias facciones políticas y sociales dentro de la Singh Sabha. El primero en involucrarse de manera destacada fue Raja Bikrama Singh de Faridkot , con la Amritsar Singh Sabha y varios proyectos educativos sijs. Mientras tanto, Maharaja Hira Singh Nabha y Maharaja Rajinder Singh de Patiala mantuvieron los periódicos sijs de la Lahore Singh Sabha, con la Khalsa Tract Society creada por Vir Singh en 1894. ^[73] Kahn Singh Nabha también serviría al movimiento en varias capacidades bajo el patrocinio de Hira Singh, al igual que Pandit Varyam Singh, cuyos servicios también serían buscados y patrocinados por otras familias aristocráticas, incluidos los Sodhis de Kartarpur. ^[74] Todos los príncipes sijs donaron grandes cantidades para el establecimiento del Khalsa College, Amritsar , recibiendo asientos en la junta universitaria. ^[73] Su creación en 1892 fue impulsada por la fundación en 1886 del DAV College Lahore. ^[75]

La rivalidad entre las facciones de Lahore y Amritsar fue a menudo intensa, ya que la facción de Amritsar estaba dominada por élites y aristócratas que querían una mayor participación, y la facción de Lahore, que incluía a miembros de todas las castas, incluidas las castas tradicionalmente no pertenecientes a la élite, era más democrática por naturaleza. A pesar de esto, bajo el objetivo común de la reforma, ^[76] los líderes públicos sikh formaron un comité central y una Singh Sabha General ^[3] en 1880. El 11 de abril de 1883, esta General Sabha se convirtió en Khalsa Diwan Amritsar, con alrededor de 37 capítulos locales afiliados de Singh Sabha. Sin embargo, otras Singh Sabhas se opusieron y también hubo disensiones internas, ya que Khem Singh y Raja Bikram Singh se opusieron a las medidas de democratización, queriendo un poder más absoluto y no queriendo que los líderes de Lahore fueran más que miembros ordinarios. ^[77] Los capítulos de Singh Sabha no pudieron ponerse de acuerdo sobre su constitución o su estructura de liderazgo, lo que finalmente condujo a una división en dos Khalsa Diwans, que diferirían enormemente en naturaleza y composición. ^[65]

El Khalsa Diwan Amritsar, que permaneció con unos 7 capítulos, se reorganizó como un cuerpo bicameral que consistía en el Mahan Khand (la aristocracia) y el Saman Khand (la clase sacerdotal y el cuerpo de creyentes), mientras que el Khalsa Diwan Lahore, que se separó y que contaba con unos 30 capítulos, se estableció el 10 y 11 de abril de 1886, con Sardar Attar Singh Bhadaur como presidente y el profesor Gurmukh Singh como secretario, y mantuvo una posición mucho más igualitaria entre los miembros, en línea con sus principios. ^[3] La facción de Amritsar desapareció en gran medida a partir de entonces, y finalmente quedaron tres capítulos en Amritsar, Faridkot y Rawalpindi, ya que no logró obtener apoyo popular; las decisiones de la casa plebeya del Saman Khand estaban sujetas a la supervisión y aprobación de la casa de élite del Mahan Khand, y la mayoría de la Singh Sabha cambiaría su lealtad a la igualitaria y descentralizada Lahore Sabha. ^[78]

En su primera de varias derrotas, la facción de Amritsar propuso cambiar el nombre de la Singh Sabha a Sikh Singh Sabha en 1883, ya que percibió que la Singh Sabha ya se había convertido en sinónimo de los Khalsa Sikhs, y quería atraer a sectas Sikhs no bautizadas y otras sectas menores a la organización. La oposición a esta iniciativa fue tan abrumadora que Khem Singh Bedi se vio obligado a abandonarla en la siguiente reunión del Diwan en abril de 1884. ^{[60] [76]} A pesar de esto, ambos Diwans, incluso a pesar de los desacuerdos e incluso los litigios, trabajaron por objetivos comunes con los mismos programas, incluso cuando el Khalsa Diwan Lahore superó a su rival en popularidad. ^[54]

Aunque ambos términos comenzaron a volverse sinónimos, las Singh Sabhas tendían a formarse en pueblos pequeños, mientras que los Khalsa Diwans se formaban en pueblos y ciudades más grandes. ^[64] Las reuniones del Khalsa Diwan se celebraban dos veces al año. ^[77]

El Arya Samaj abrazó un hinduismo "purificado", racionalista y codificado, ^[47] basado en la única infalibilidad de los Vedas ^[46] y descartando la mayor parte de la literatura y tradición post-védica, ^[79] y una "Edad de Oro védica" sobre la cual modelar la sociedad hindú, concebida mediante la reinterpretación selectiva y arbitraria ^[80] de las tradiciones culturales mientras que conservaba algo del pensamiento post-védico. ^[50] Rechazó las prácticas hindúes contemporáneas como el politeísmo, la adoración de ídolos y avatares , las ofrendas del templo, las peregrinaciones, la prohibición de que las viudas se vuelvan a casar, el matrimonio infantil y el sati como acumulaciones degeneradas, así como el sacerdocio de los brahmanes, considerados como haber engañado a las masas al introducir tales desviaciones. ^{[46] [46]} Estos repudios estaban de acuerdo con la tradición sij, ^[47] que el Arya Samaj vio primero como un movimiento reformista similar al suyo, ^[81] y muchos jóvenes reformistas sijs se habían coordinado inicialmente con ellos para contrarrestar la creciente influencia de los misioneros cristianos, ^[51] incluyendo a Jawahir Singh Kapur, Giani Ditt Singh , Maya Singh y Bhagat Lakshman Singh, ^[81] con el entendimiento de que la purga del error entre los hindúes los acercaría al sijismo más puro de antaño. ^[82] Dayanand inicialmente rara vez criticó a los sijs, centrándose principalmente en los misioneros cristianos, ^[83] hindúes "ortodoxos" en particular, y cada vez más musulmanes; ^[46] cualquier oposición fuerte o violenta hacia él vino únicamente de aquellas fuerzas hindúes ortodoxas, ^[83] "más condenadas" por él, ^[46] que lo vilipendiarían y escribirían contraataques. ^[46]

Centrados principalmente en el proselitismo, y tras observar el éxito de los misioneros cristianos en el proselitismo entre las castas inferiores, los militantes Samajis desarrollaron su propio ritual de conversión, una novedad en la tradición hindú, ^[50] llamado shuddhi , para convertir a musulmanes o cristianos y "purificar" a las castas intocables al hinduismo, ^[50] a quienes tradicionalmente la clase sacerdotal les había negado el acceso a los textos hindúes. El brahmanismo ortodoxo no permitía la admisión de parias o la readmisión de seguidores que habían dejado de practicarlo, y no fue hasta el surgimiento del Arya Samaj que se alentó dicha reconversión, ^[84] lo que provocó una continua oposición "sanatanista". El shuddhi fue reinterpretado bajo la influencia de la conversión cristiana de un ritual de purificación de castas a un ritual de conversión, ^[85] para convertir a los no hindúes y a los parias en dvija o hindúes de casta pura, entre 1889 y 1891. ^[86] Esto fue seguido lenta y renuentemente por otros Samajis, y fue desaprobado por los tradicionalistas. ^[87] Aunque al principio no había un procedimiento estándar para la nueva práctica, y los líderes Samaji más conservadores eran reacios a patrocinarlos, ^[88] el shuddhi para la readmisión de casta era originalmente el prāyaścitta ortodoxo completo , que implicaba bañarse en el Ganges, alimentar a los brahmanes y el consumo de panchagavya , o productos de vaca: leche, mantequilla, cuajada, orina y estiércol; Se simplificaría en 1893 a tonsura , hom , janeu y la recitación del Gayatri Mantra , ^{[89] [88]} mostrando una nueva confianza en la práctica para ese entonces. ^[88]

Además de las nuevas ideas de Dayanand, influenciadas por Occidente, acerca de un "canon escritural altamente específico", junto con una larga lista de escritos hindúes tradicionales que debían ser condenados y repudiados, ^[79] otra innovación religiosa del Arya Samaj fue la idea nacionalista de un hinduismo nacional, en oposición a una miríada de diferentes dharmas previamente siempre calificados por subregión o tipo, ^[51] que fue asediado y opuesto tanto por la interferencia extranjera como por las "jerarquías brahmánicas no reformadas". ^[51] Esto estableció a la organización como un factor importante en el desarrollo del nacionalismo religioso hindú. Además de impulsar la moral colectiva de los hindúes en Punjab, al permitir un cambio en la autoidentificación de una minoría regional sin herencia política a parte de una mayoría nacional, ^{[90] [91]} la identidad Samaji también proporcionaría una respuesta a las críticas de superstición y casta de otras comunidades, aunque a expensas de su identidad lingüística punjabi y los modos tradicionales de adoración a los santos punjabi, a favor de una identidad etnoreligiosa hindú más amplia y el panteón hindú tradicional. ^[92] El carácter confrontativo y chovinista del Arya Samaj conduciría al declive del Brahmo Samaj sincrético y más orientado a Occidente en Punjab después de 1877. ^[91] Sin embargo, el Arya Samaj se basaría en las técnicas del Brahmo Samaj, así como en las de los misioneros cristianos y los nativos tanto modernos como tradicionales, reinterpretando así el hinduismo en un pracharak-dharma , o religión de conversión, ^[48] capaz de competir por los conversos. ^[87]

Las relaciones entre hindúes y sikhs comenzaron a decaer con la publicación del polémico e ideológico Satyarth Prakash ^{de Saraswati [53]} , ^[93] publicado en 1875, el año del primer establecimiento de la secta en Bombay , ^[94] que retrataba a los gurús sikhs como "simples descarriados y mal educados" que habían desviado a la gente de los Vedas. ^[95]

Dos años después, en 1877, Dayanand visitaría Punjab, estableciendo la secta en Lahore. ^[96] No fue hasta que llegó a Amritsar que comenzó a menospreciar al sijismo, a sus fundadores y a sus prácticas actuales, provocando la hostilidad y las amenazas de Nihang. ^[81] Al referirse brevemente al sijismo en su libro, escribió que "Nanakji [el fundador del sijismo], tenía objetivos nobles, pero no tenía erudición. Conocía el idioma de los pueblos de su país. No tenía conocimiento de las escrituras védicas ni del sánscrito ", sin lo cual carecía de conocimiento védico y, por lo tanto, era incapaz de un logro permanente, enseñando poco de valor. Consideraba que el estado de los sijs era tan ignorante y degenerado como los hindúes puránicos, y digno de ser notado, refutado y olvidado, afirmando que si bien "[n]o adoran ídolos", su tratamiento del Gurú Granth Sahib era esencialmente bibliólatro . Según Khushwant Singh, "los sikhs ortodoxos no tardaron mucho en darse cuenta de que la creencia de Dayanand en la infalibilidad de los Vedas era tan inflexible como la de los musulmanes en el Corán... Dayanand marcó la pauta; sus fervientes admiradores siguieron su ejemplo". Consideraba que el Gurú Granth Sahib era un libro de importancia secundaria, que los gurús y teólogos sikhs eran ignorantes, en particular debido a su ignorancia del sánscrito (por lo que se los consideraba maha murkh o "grandes tontos"), y denunciaba a Gurú Nanak. Sus seguidores consideraban que la infalibilidad del inculto Gurú Nanak entre los sikhs era una amenaza para la infalibilidad del culto Dayanand, y que los puntos de convergencia entre ambos en lo que respecta a la renovación conducían, en cambio, a la competencia. ^[97]

En la correspondencia que mantuvo después de haber dejado el Punjab, escribió que su opinión sobre el sijismo había cambiado después de su estancia, y que el contenido objetable sería eliminado en la siguiente edición. Sin embargo, esto no se haría antes de su muerte en 1883, y la segunda edición atacaría a los sijs, al sijismo y a sus escrituras aún más directamente, al igual que otras publicaciones de Samaji; ^[96] empezando por el periódico Arya Patrika en 1885, que describía un sijismo que había comenzado con objetivos nobles como si hubiera degenerado. ^[82] Junto con la creciente hostilidad de sus seguidores, esto desilusionaría a algunos seguidores y simpatizantes sijs del movimiento. ^[96]

Algunos miembros notables del Arya Samaj expresaron su desacuerdo con la conducta del Samaji e intentaron reconciliarse con los sikhs. El juez de Lahore Lala Amolak Ram Munsif, quien en una carta pública de 1887 consideró que la palabra de Dayanand no era infalible ni vinculante para sus miembros, y su opinión era "errónea", denunció el "esfuerzo celoso" de "incitar a nuestros respetados y gloriosos hermanos sikhs contra el Arya dharma". Esto ayudaría a reconciliar a los aliados sikhs anteriores hasta cierto punto, pero no duraría ya que los líderes posteriores del Samaj aumentarían los ataques contra los sikhs. ^[98] Tres Samajis en particular, socialmente radicales y religiosamente militantes, determinarían el curso del Arya Samaj: Pandit Lala Guru Datt, Pandit Lekh Ram y Lala Mahatma Munshi Ram, más tarde conocido como " Swami Shraddhanand ". ^{[53] [99] [nota 1]}

Guru Datt, sucesor de Dayanand, reinterpretaría cada vez más a Dayanand como un rishi o sabio, y al Satyarth Prakash como un texto sagrado que debía seguirse sin cuestionamientos. ^[53] Guru Datt acumularía un grupo de seguidores que lo veneraban (incluido Munshi Ram), que lo trataba como un guía espiritual, y atacaría a los líderes y la ideología sikh. ^[53] Más tarde, Lekh Ram, a diferencia de Dayanand o Guru Datt, no fue educado al estilo occidental y no se centraría en el hinduismo o el cristianismo ortodoxos, sino en el islam. ^[101] En 1893, su facción " Mahatma " dominaría y eventualmente se separaría de la facción más conservadora liderada por Lala Sain Das, Lala Hans Raj , Lala Lajpat Rai y Lal Chand, que era menos militante religiosamente y estaba más preocupada por los institutos educativos ; ^[88] la facción más moderada se llamó "Partido Universitario". ^[99]

Con un dogmatismo cada vez más radicalizado, junto con sus oponentes kernani (cristianos), kurani (musulmanes) y purani (hindúes ortodoxos), ^[102] la propaganda dirigida al sijismo continuó publicándose en la prensa de Arya Samaj durante la década de 1880, ^[51] agravando aún más las relaciones con los sijs, y culminó en un artículo escrito en 1888 titulado Sikhism Past and Present (El pasado y el presente del sijismo) , que ridiculizaba a Gurú Nanak y denigraba ^[51] el estado del sijismo contemporáneo como incluso peor que el de los hindúes: "Mientras que los prejuicios de la comunidad hindú se están desvaneciendo gradualmente ante el progreso de la civilización occidental, los de la comunidad sij están adquiriendo nueva fuerza por su renuencia a seguir el ritmo de la marcha de los tiempos... Las fuerzas intelectuales puestas en juego por la difusión de la educación inglesa están infundiendo lenta e imperceptiblemente un espíritu de liberalismo en la mente hindú, pero es nuestra opinión individual, y creemos que tenemos buenas bases para llegar a un acuerdo". tal conclusión, que el sij es un ser tan intolerante y de mente estrecha ahora como lo era hace treinta años...”, retrocediendo así hacia la superstición y la ignorancia, habiendo quedado rezagados por su pérdida de dominio político. ^[82]

El tono anti-Sikh cada vez más agudo continuó durante los siguientes años, ^[82] y el Arya Samaj condenaría a los descendientes de los Gurús que formaban una aristocracia religiosa en el Arya Patrika de 1887 , ^[100] como se caracterizó el Amritsar Singh Sabha.

El antagonismo público continuado hacia el sijismo por parte del Arya Samaj hasta la celebración de su 11º aniversario en Lahore en noviembre de 1888, cuando el líder antimodernista Pandit Guru Datt decidió atacar públicamente al sijismo, ^[102] repitiendo los comentarios anti-sikhs del Satyarth Prakash en su discurso. ^[102] Guru Datt denigró a Guru Gobind Singh como "ni siquiera una centésima parte como nuestro Maharishi Swami Dayanand Saraswati", a los sikhs como ignorantes y apenas teniendo religión, y declaró: "si Swami Dayanand Saraswati Maharaj llamó a Guru Nanak un gran fraude, ¿qué importaba? Tenía la suma de los Vedas en sus manos, así que si quería comparar esta luz con algo, ¿qué era eso?" ^[100] Otros líderes del Samaj como Swami Swatmananda, ^[102] Lala Murlidhar y Lekh Ram apoyaron los comentarios, y los dos últimos se pusieron de pie para hacerlo. ^[100]

A continuación, Lekh Ram pronunció un discurso en el que atacó a los sijs e insultó físicamente al Gurú Granth Sahib que se le había colocado delante. Aunque la mayoría de los samajis presentes lo aprobaron, ^[102] los sijs que también estaban presentes en la reunión, incluido el vicepresidente del Samaj de Lahore, Jawahir Singh, Giani Ditt Singh y Maya Singh renunciaron a su membresía en el Samaj y se unieron al movimiento Lahore Singh Sabha, ^[102] donde fueron recibidos por Gurmukh Singh; ^[103] Jawahir Singh y Giani Ditt Singh se convertirían en figuras destacadas del resurgimiento sij. ^[103]

Jawahir Singh y Ditt Singh habían buscado la asociación de Arya Samaj sobre la base de un terreno común, tras haber ignorado los insultos de Dayanand a Guru Nanak para lograrlo. Jawahir Singh acompañó a Dayanand durante su gira por Punjab, sirviendo como vicepresidente de la Paropkarini Sabha de Arya Samaj de 1878 a 1883, como secretario de Arya Samaj de Lahore desde su creación y como secretario del Comité Universitario del Fondo Anglo-Védico de Dayanand. ^[104]

A partir de entonces, sólo unos pocos sikhs permanecerían en el Arya Samaj, aceptando plenamente su plataforma. ^[103]

Los sijs celebraron una reunión de protesta denunciando al Arya Samaj, en concreto a Guru Datt. Tanto los periódicos sijs como los no sijs denunciaron la costumbre del Arya Samaj de atacar constantemente a los líderes y las doctrinas de otras religiones, y Jawahir Singh escribió sobre su desilusión con el Arya Samaj en su tratado Amal-i-Arya ("Actos de los aryas") y publicó una biografía crítica de Swami Dayanand en 1889. ^[103]

En respuesta, Radha Kishen Mehta, otro destacado Samaji, publicó Nuskha-i-Granthi-phobia ("receta para la 'Granth-fobia'"), ^{[103] [80]} un "punto bajo incluso para la polémica del Punjab", ^[103] lanzando acusaciones obscenas contra los gurús sijs y Jawahir Singh, ^[103] y criticando a los sijs. El Arya Samaj continuó predicando en la calle contra los sijs, criticando personalmente a los gurús sijs, y Guru Datt y Lekh Ram continuaron sus ataques a través de sus periódicos. ^[86]

Esto a su vez invitaría a una respuesta de Ganda Singh del Gurū Upkār Prachārnī Sabhā, Receta para la locura de los seguidores de Dayananda, respondiendo a los insultos de Arya Samaj hacia el sijismo, retratando a Swami Dayanand como un "fanfarrón grosero" que pasaba su tiempo dividiendo a los indios con "dagas de malas palabras", y defendiendo la soberanía del sijismo y el punjabi como un idioma viable no sólo adecuado para "hombres rústicos y sin educación". ^[62]

Ante la creciente necesidad de literatura didáctica que defendiera y definiera la fe, Vir Singh ^[105] fundó la Khalsa Tract Society en 1894. Los miembros pagaban cuotas, formaban subcomités para seleccionar manuscritos y manejar cuentas, y tenían que seguir las siguientes condiciones: escribir en punjabi conciso y evitar hablar en contra de otras religiones. ^[62]

Los ataques de los neohindúes, como los primeros Brahmos y los Aryas, habían existido desde antes de que hubiera punjabis alfabetizados en inglés para contrarrestarlos; ^[104] estos ataques sostenidos resultarían en la ruptura de lazos con el Arya Samaj y el fin definitivo del apoyo a los sikhs en 1888, reemplazando una percepción anterior de objetivos compartidos; ^{[51] [98]} Los ataques del Arya Samaj durante la década de 1880 amargarían irrevocablemente las relaciones con los sikhs, así como con esas otras comunidades, ^[102] y su agresividad sería respondida con asociaciones protectoras de sikhs, entre otros. ^[102] Habían sido los Singh Sabhas de la facción de Lahore los que habían buscado anteriormente la cooperación con los Arya Samajis, ^[106] y los casos ocasionales de cooperación en interés mutuo ^[103] como la oposición a las conversiones cristianas continuarían. ^[86]

EspañolPrimero cooperaron en Rawalpindi en 1885 contra una conversión musulmana, ^[87] más tarde el Shuddhi Sabha de Lahore sería dirigido conjuntamente por los sikhs y los samajis durante la década de 1890 contra los esfuerzos de conversión cristiana y musulmana, ya que el shuddhi se había convertido en un pilar importante de los samajis radicales en 1893. ^{[106] [107]} Si bien las tres entidades operaban de forma diversa en alianza o de forma independiente, ^[87] el Shuddhi Sabha y los Singh Sabhas estaban en gran parte controlados por los sikhs, y el Arya Samaj, particularmente la facción Mahatma ^[107] disminuiría progresivamente su cooperación con ellos, para asegurar que los "purificados" se convirtieran en samajis, en lugar de sikhs. ^[108] Los Mahatmas , al ser vegetarianos estrictos a diferencia del Tat Khalsa y el Arya Samajis del Partido Universitario, también se opusieron al uso de la controvertida "prueba del cerdo" para los conversos del Islam. ^[87] La ​​disminución del apoyo de la facción predominante samajista aumentaría a su vez la conciencia sij de su identidad, ^[108] en medio de un conflicto continuo y la negación mutua de ser líderes reformistas, los sijs acentuarían cada vez más su identidad distintiva. ^[103] Las conversiones de Shuddhi Sabha al sijismo se acelerarían en 1896, ^[107] estimulando más esfuerzos de conversión hacia los parias. ^[109]

Tras la escisión de Arya Samaj en 1897-1898, el Partido Universitario Arya Samaj apoyaría públicamente a los sikhs, denunciando los ataques de los Mahatma al sikhismo que habían comenzado en Amritsar ^[109], calificando de "imperfecto" el conocimiento de Dayanand sobre Gurmukhi y rechazando sus comentarios sobre Guru Nanak como información de segunda mano no avalada por el Arya Samaj. Esto enfureció a la facción Mahatma , que volvería a atacar a Guru Nanak y al sikhismo para defender la santidad de Dayanand, mientras que los moderados del Partido Universitario permanecerían con sus aliados de Shuddhi Sabha ^{[110] .}

A partir de 1897, las cartas en el periódico "Lahore Tribune" plantearon la pregunta: "¿Son los sikhs hindúes?", lo que provocó un intercambio de literatura no concluyente en respuesta. ^[108] La cuestión de la identidad sikh se agudizó aún más con los vociferantes ataques de Arya Samaj a la fe sikh, publicando panfletos que afirmaban que el sikhismo era una corriente reformista que debía incorporarse al hinduismo, ^[111] aunque durante mucho tiempo el propio Arya Samaj había rechazado el nombre hindú y había dirigido campañas en su contra. ^[112] Sin embargo, una sección de los líderes sikh sahajdari declararía que eran hindúes en 1897 antes de una gran reunión pública para conmemorar el jubileo de diamante de la reina Victoria en Lahore, ^[111] y Jagat Singh, un sikh que se había quedado con Arya Samaj después del aniversario de Lahore, opinó que el sikhismo era solo un Arya Samaj anterior. La cuestión de la identidad sij tomó un giro legal con la muerte de Dyal Singh Majithia en 1898, cuando su testamento fue impugnado en el Tribunal Superior de Punjab por no estar comprendido en el código hindú de herencia, ^[110] y cuyo veredicto provocó el desacuerdo del Tat Khalsa. ^{[108] [110]}

En respuesta a Sikh Hindu Hain ("Los sikhs son hindúes") de Thakar Das y Bawa Narain Singh, Kahn Singh Nabha publicó su tratado clásico de 1899 Ham Hindu Nahin , que defendía una identidad sikh distinta. ^[111] El debate daría lugar a varios tipos de sikhs, desde los sikhs khalsa puros dedicados a su distinción, hasta aquellos más ancestralmente empapados de prácticas hindúes. ^[110]

Shuddhi tendría un gran impacto en la relación entre las identidades hindú y sikh, ^[87] ya que, inspirado por el entonces extinto Shuddhi Sabha, Mahatma Samajis vio una oportunidad para convertir a los sikhs Mazhabi , quienes tradicionalmente eran vistos como contaminantes para los hindúes. ^[113] Una ceremonia de conversión shuddhi de sikhs marginados en 1900 en Lahore, en la que doscientos sikhs Rahtia, que buscaban el estatus de casta purificada, ^[114] se afeitaron la cabeza y la barba para hacerlos hindúes de "casta" ^[108] y se les dieron hilos de janeu , ^[115] fue criticada por la comunidad sikh, que condenó tales esfuerzos para convertir a los sikhs al hinduismo en reuniones de protesta, ^[50] la falta de acción sikh y la negativa de los custodios sikhs hinduizados a dejarlos entrar al Darbar Sahib , ^[115] criticada por los sikhs Khalsa. ^[116] Apoyando las conversiones de Rahtia, los Samajis del Partido Universitario romperían su alianza con la Sabha de Lahore en 1904. ^[116] En medio de una creciente desilusión con el Arya Samaj y una voluntad cada vez menor de optar por la identidad "hindú", ^[108] muchos ahora veían la conversión Samaji como una amenaza directa como la conversión cristiana y musulmana, ^[108] aprobando resoluciones condenando al Arya Samaj, ^[115] y denunciando el concepto de shuddhi . ^{[117] A diferencia del} shuddhi del Arya Samaj , la tradición sikh de conversión e iniciación estaba establecida desde hacía mucho tiempo. ^[87]

En 1905, los reformistas sijs lograron que los ídolos y los brahmanes que oficiaban sus rituales fueran retirados del Darbar Sahib, por considerarlos intrusiones de otra fe que era contraria a las enseñanzas sijs. La misma dinámica que llevó a Arya Samajis a criticar al sijismo ortodoxo se utilizó para criticar al hinduismo ortodoxo; ^[118] en su búsqueda de un hinduismo "respetable y defendible", despojado de gran parte de su estructura tradicional, habían contribuido significativamente a la ruina de la armonía comunitaria en Punjab. ^[119]

El idioma también se convertiría en un punto de discordia entre el Arya Samaj y el Singh Sabha en 1900; mientras que ambos se oponían al urdu como idioma oficial del Punjab bajo el dominio británico, los dos movimientos no estarían de acuerdo sobre qué idioma y escritura reemplazarlo. ^[108] El Arya Samaj favorecía el hindi (entonces llamado "Shastri" ^[43] ) en devanagari , mientras que el Tat Khalsa favorecía el punjabi en gurmukhi , considerando que el hindi era tan extraño para el Punjab como el persa o el urdu. ^[117]

Cuando el punjabi se introdujo con éxito en el plan de estudios de la Universidad de Punjab en Lahore gracias a los esfuerzos de Singh Sabha, y en el Colegio Oriental de Lahore en 1877, los miembros de la junta hindú de la universidad se opusieron a ello. Esto solidificaría la percepción del punjabi como una lengua sij, con una producción literaria limitada en gran medida a los escritores sijs. ^[43]

La competencia comunitaria también estuvo cada vez más impulsada por la competencia económica y laboral. ^[118]

No hubo debate sobre la identidad hindú-sikh hasta finales del siglo XIX, cuando surgió una nueva conciencia "hindú". ^[120] Según DN Jha , "Ningún indio se describía a sí mismo como hindú antes del siglo XIV", y "el hinduismo fue una creación del período colonial y no puede reclamar ninguna gran antigüedad", ya que "[l]os británicos tomaron prestada la palabra 'hindú' de la India, le dieron un nuevo significado y significado, [y] la reimportaron a la India como un fenómeno reificado llamado hinduismo". ^[121] El término 'hindú', en última instancia un exónimo extranjero (persa) derivado de las poblaciones adyacentes al río Indo , había sido reutilizado alrededor de 1830 como 'hinduismo' para referirse a la cultura y religión de los brahmanes, luego adoptado por otros indios como una identidad nacional anticolonial. ^[122] Esta identidad homogeneizada, que fue en gran medida una construcción colonial de la hermanéutica occidental del siglo XIX y no estuvo vinculada históricamente a ninguna doctrina o comunidad, estaba lejos de ser universalmente reivindicada o reconocida como religión, y en el censo de 1881 todavía era común la identificación por secta o casta. ^{[123] : 245}

La frase sanatana dharma , utilizada previamente en las escrituras hindúes para describir varias conductas y aforismos, también fue reutilizada a fines del siglo XIX para referirse a esta nueva identidad religiosa en términos nativos; ^[121] antes de la colonización británica, la frase no significaba "religión eterna", ni delineaba al "hinduismo" de otras religiones, como llegaría a ser. ^[124] Sin embargo, sanatana dharma llegaría a denotar facciones inicialmente opuestas de la floreciente identidad hindú, con los reaccionarios "sanatanistas" (tradicionalismo brahmínico "ortodoxo") que defendían el varnashrama tradicional , el ritualismo, la idolatría y el rechazo de los parias, versus la facción reformista "samajista" que se oponía a estos. ^{[125] [126] [92] [89]}

La facción hindú sanatanista en Punjab no había mostrado ningún interés en la identidad sikh en su primer informe en 1889. Su líder más antiguo conocido, Shardha Ram Phillauri , en su libro de 1865 Sikhan de Raj di Vithia ("Historia del gobierno sikh"), escrito para familiarizar a los británicos con la población y la práctica sikh, no había hecho ninguna referencia a ninguna identidad hindú-sikh en el libro. No fue hasta una reunión en Lahore en 1897 que la facción hindú sanatanista aprobó una resolución que proclamaba a los sikhs como hindúes, un asunto que luego adquirió importancia legal con la muerte de Sardar Dyal Singh Majithia en 1898. ^[127]

Tras la fundación y difusión de su movimiento educativo en Punjab y más allá en 1883, las publicaciones de Arya Samaj también atacaron otras religiones, incluyendo el cristianismo, el islam, el jainismo y el budismo , exacerbando las divisiones comunales arraigadas ^[51] con su odium theologicum . ^{[2] De hecho,} Ganda Singh consideró que la "tensión hindú-sij" de épocas posteriores había sido un nombre inapropiado reciente a partir de 1961, y que se había originado con mayor precisión como la tensión sij-Arya Samaj. ^[112]

El impacto inicial del Samajismo en la comunidad hindú fue divisivo, enfrentando a los militantes contra los ortodoxos; ^[108] las facciones sanatanistas y samajistas solo comenzarían a reconciliarse en el shuddhi y aumentar la cooperación bajo el Hindu Mahasabha en la década de 1920, ^[128] primero con la aprobación tácita y creciente de los pandits del shuddhi , el hindi " ārya bhāṣā ", el sánscrito " ved bhāṣā " y las reformas Samaji. Según Ganga Prasad Upadhyaya en 1939, "Hace cuarenta años el Arya Samaj era visto como un gran profanador de la religión hindú al traer una aleación desde el exterior. Hoy en día el Arya Samajista es considerado un gran defensor de la fe". ^[48] ​​Basándose en su visión común del chovinismo védico, el Arya Samaj acabaría siendo absorbido por el marco revivalista panhindú; ^{[123] : 240} las fuerzas del comunalismo hindú resultantes de esta mezcla, con una identidad modernizada basada en una tradición reinterpretada, exportarían sus técnicas al resto de la India; ^[48] este intento de crear una tradición religiosa nueva, modernizada y respetable cambiaría las relaciones con otras comunidades en Punjab. ^[16]

Su crítica tanto del hinduismo moderno como del sijismo como corrupción politeísta ^[129] (incluyendo casos de miembros de Arya que destrozaron y pisotearon ídolos en otros templos hindúes, ^[130] y Dayanand escribiendo en 1883 que "si bien era cierto que [los sikhs] no practicaban la idolatría", él veía la reverencia sikh del Gurú Granth Sahib como equivalente a tal ^[131] ) el tratamiento de los sikhs como una secta hindú ^[35] (a pesar de pedir a sus miembros que se identificaran como "Aryas" y no como "hindúes" degradados durante el censo de 1891, ^[132] debido a su etimología persa ^[80] ), la intromisión en los asuntos sikhs (incluyendo intentos de mantener los ídolos de los mahants dentro del Darbar Sahib a pesar de su propia iconoclasia y denuncia de la idolatría), ^[130] e intentos de "purificar" a los sikhs de vuelta a lo que Arya El Samaj, llamado el "hinduismo védico monoteísta", ^[129] basado únicamente en la infalibilidad de los Vedas , ^[47] encontró poca aceptación entre los sikhs y tuvo un gran impacto en Punjab. ^[129]

Además de los sijs, la compulsión de difundir la identidad "hindú" también entre las castas inferiores, en las "purificaciones" shuddhi , también había sido motivada por preocupaciones políticas, cuando el registro de los dalits como no hindúes habría convertido a la casta "hindú" en una minoría. ^[49] Se vio como una manera de impulsar la demografía de una comunidad proyectada como "hindú". ^{[89] [133]}

En contraste, en las escrituras sijs ( tīsar panth ), ^{[120] [134]} la exégesis del siglo XVI (Bhai Gurdas) ^[135] y los comentarios precoloniales del siglo XIX (el tisra mazhab ^[136] de Kavi Santokh Singh , cuya incorporación de algunos temas vedánticos en Nirmala ayudaría, sin embargo, a dar lugar a interpretaciones sanatan más tarde en ese siglo ^[137] ), janamsakhis más antiguos (B-40), ^{[138] [139] [140] el} jangnama afgano del siglo XVIII de Qazi Nur Muhammad , ^{[141] [142]} y fuentes persas del siglo XVII ( Dabestan-e Mazaheb ), ^[135] hay evidencia clara de un sentido establecido de identidad entre la comunidad sij, tanto desde dentro como desde fuera, distinto del "hindú" y el "turco" (Islam). panths , ^{[143] [144]} mucho antes de la época colonial.

La cristalización de la identidad sij en relación con el naciente "hinduismo" y las subsiguientes aprensiones sij en el estado indio se pueden rastrear hasta los ataques del Arya Samaj y los intentos de subsumir el sijismo, ^{[49] [123] : 247} utilizando una combinación de persuasión y ataque ideológico. ^[62] La coordinación sij contra el antagonismo del Arya Samaj, y la naturaleza y el carácter del celo modernizador de la Singh Sabha, fue en gran medida una respuesta a la transformación del término original hindú que significaba "habitante no musulmán de la India" a un término que encarnaba a aquellos que se identificaban con este nuevo "hinduismo". El jefe Khalsa Diwan buscó coordinar una respuesta política y proteger la identidad sij de ser vista como "una pequeña secta dentro de un panhinduismo más amplio". ^[59]

En la década de 1890, los grupos sijs formaron muchos Khalsa Diwans en pueblos y ciudades, mientras que los grupos rurales formaron sus propios Sikh Sabhas. En 1902, existían más de 150 Singh Sabhas y Khalsa Diwans. Otro intento puso a 29 de estos Khalsa Diwans y otras sociedades sijs bajo el Chief Khalsa Diwan , o CKD, en parte debido a la necesidad de una mayor coordinación política frente a un adversario común mucho más poderoso, el Arya Samaj, para entonces el principal representante del hinduismo político en Punjab. ^[59] Este organismo se crearía en 1902 para unir a los Singh Sabhas de Lahore y Amritsar con sus respectivos Singh Sabhas satélites, y actuaría como la voz principal de los sijs durante los siguientes 18 años. ^{[145] El periódico} Khalsa Samachar había señalado una falta de coordinación entre los Singh Sabhas locales y los Khalsa Diwans más grandes, en comparación con los comités municipales y las juntas de distrito, y el CKD iba a mejorarla. ^[64]

Según JS Grewal, si bien hubo desacuerdos, las Singh Sabhas y Diwans estaban todas preocupadas por la reforma religiosa y por abordar colectivamente la creciente amenaza de los misioneros cristianos que estaban convirtiendo a los sikhs en cristianos, después de las conversiones de celebridades muy publicitadas anteriormente, como la de Maharaja Dalip Singh y Kanwar Harnam Singh Ahluwalia. ^[146] Las publicaciones sikh de las diversas Sikh Sabhas expresaron su temor por la identidad sikh a principios del siglo XX, dado el éxito de los misioneros cristianos, así como la creciente amenaza de los esfuerzos de proselitismo musulmán y Arya Samaj. ^{[146] [147]} Los líderes sikhs estaban preocupados por las escuelas misioneras cristianas que apuntaban a la juventud sikh. Acogieron con agrado la educación en idioma inglés, pero se opusieron a la teología cristiana que también se enseñaba en estas escuelas. ^[146]

El Chief Khalsa Diwan fue registrado y reconocido oficialmente por el gobierno colonial británico el 9 de julio de 1904. El nuevo organismo fue apoyado financieramente por los Singh Sabhas afiliados y los aristócratas sikh. También atrajo a predicadores sikh dedicados o Updeshak . Para 1920, el Chief Khalsa Diwan supervisaba 105 afiliados. Desarrolló una estructura elaborada con el Chief Khalsa Diwan que tenía tres tipos de asesores y varios comités, todos ellos pagados con un salario mensual de las cuotas recaudadas de los afiliados y miembros. ^[148] Mientras que los periódicos sikh defendían al Chief Khalsa Diwan y el gobierno colonial británico lo reconocía como representante de toda la comunidad sikh y de todos los Sikh Sabhas, a fines de la década de 1900 y durante la década de 1910, importantes desacuerdos internos llevaron a importantes activistas sikh a desafiar la autoridad del Chief Diwan Khalsa. ^[149] La facción de Amritsar, que todavía ejercía dominio administrativo en medio de la fuerza predominante de Tat Khalsa, ^[150] y un creciente malestar por su propia postura conservadora, ^[145] estaba preocupada por mantenerse en buenos términos con los británicos, que ansiosamente querían defender la validez de su acuerdo instaurado al comienzo de su administración del Punjab en 1849, en el que la propiedad de los gurdwaras se confería a quien pudiera reclamarla. ^[150] A fines de 1920, los revolucionarios sijs, irritados por la leal obediencia del CKD a los británicos, anunciarían dos decisiones en el Akal Takht alcanzado por la recién formada Liga Central Sikh: la formación del SGPC para administrar todos los santuarios sijs, y la formación del Akali Dal . El CKD sería superado por el movimiento Akali más activista , liderado por el Akali Dal, que entrenaría a los hombres para enfrentar al gobierno y reclamar los gurdwaras. ^[150]

En las primeras décadas del siglo XX, la Tat Khalsa, a través del movimiento Akali, también contribuyó a dos importantes victorias legales, la Ley de Matrimonio Anand de 1909 y la Ley de Gurdwaras Sikh de 1925 , que restableció el control directo de la Khalsa sobre los principales gurdwaras históricos, anteriormente dirigidos por mahants y pujaris apoyados por los británicos, ^[151] o sacerdotes hindúes, y sus ritos. El restablecimiento del control sikh de los gurdwaras, después del no violento Movimiento Akali , también conocido como el Movimiento de Reforma Gurdwara, se desencadenó en 1920 después de que la visita invitada del general Reginald Dyer al Templo Dorado no lograra pacificar a los sikhs. El Movimiento Akali, que duró de 1920 a 1925, culminó con la transferencia del control de los gurdwaras al Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ); El Movimiento Akali es el precursor del moderno partido político Akali Dal . ^[151] En 1919, los desacuerdos internos llevaron a algunos líderes sikh a formar la Liga Central Sikh, mientras que en 1920 el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , o SGPC, surgió por las mismas razones. ^[149]

En 1932, una asamblea general de los sijs formó la Khalsa Darbar como un intento de formar un frente unido provocado por la adjudicación comunitaria de escaños del gobierno colonial británico al Consejo Legislativo de Punjab. La Liga Central Sikh formada en 1919 se fusionó con la Khalsa Darbar. Sin embargo, en 1937, los sijs se dividieron en Shiromani Akali Dal y Congressite Sikhs. ^[152] Las Singh Sabhas de finales del siglo XIX se vieron abrumadas por estas organizaciones cuando Gran Bretaña intentó ganar soldados indios para sus esfuerzos en la Segunda Guerra Mundial y de la dinámica de la partición política basada en la religión del subcontinente indio en las décadas finales del gobierno colonial. ^{[146] [147]} El SGPC, como institución democrática, representa la opinión mayoritaria de los sijs y es la voz autorizada de los sijs. ^[151]

Mientras que WH McLeod considera que el predominio de la identidad Khalsa perduró hasta bien entrado el siglo XIX, Harjot Oberoi ve el surgimiento de una "tradición Sanatan Sikh" que desplazó a la "episteme Khalsa" del siglo XVIII. ^[153]

Según Oberoi, la primera Singh Sabha formada en 1873 tenía como objetivo la tolerancia y la cooperación interreligiosa entre sijs e hindúes. ^[11] Con la llegada de Arya Samaj en 1877 y su crítica al sijismo, la dinámica cambió. Según el indólogo TN Madan, sijs e hindúes no solo vivían juntos antes de 1870, compartían una vida cultural común con símbolos y orientaciones comunes. La actividad de Arya Samaj y la respuesta del movimiento Singh Sabha a ella crearon varias definiciones en competencia de la identidad sij. ^[11] Después de las primeras luchas dentro del movimiento Singh Sabha, surgieron nuevas élites sociales y culturales. Estos, afirma Oberoi, desplazaron los vínculos sikh anteriores y los reemplazaron con una "serie de invenciones: la demarcación del espacio sagrado sikh mediante la limpieza de los santuarios sagrados de íconos e ídolos hindúes, el cultivo del punjabi como el idioma sagrado de los sikhs, la fundación de organismos culturales exclusivamente para la juventud sikh, la inserción de los aniversarios de los gurús sikhs en el calendario ritual y sagrado y, lo más importante de todo, la introducción de nuevos rituales del ciclo de vida". ^[11]

Sin embargo, mientras Harpreet Singh cita "quizás, la mejor crítica de la obra de Oberoi" de Cynthia Mahmood, que Oberoi omite completamente el papel del período de persecución sikh y conflicto religioso en el desarrollo de un mayor sentido de identidad religiosa sikh, ^[153] Oberoi de hecho admite que los exégetas sikh más antiguos "no son completamente inconscientes de los límites". ^{[154] [155]} según WH McLeod , el mentor de Oberoi, hay apoyo escritural de los escritos tanto de Guru Arjan como de Bhai Gurdas de que ya había existido un fuerte sentido de identidad en el siglo XVI, coincidiendo con una "expectativa razonable de que la élite intelectual dentro del Panth se movió más rápidamente hacia un sentido de identidad distinta que el cuerpo de creyentes", ^[156] y que "[l]os 'límites' pueden ser indistintos pero no el 'centro'", con un desfase de varios grados entre las élites del panth y sus masas durante el siglo anterior. ^[157] Ni la fluidez y diversidad del siglo XVIII impiden una fuerte identidad, ni se requería uniformidad para ello, según JS Grewal . ^[120]

Harnik Deol afirma que el análisis de Oberoi puede ser denominado como el "enfoque de la hegemonía", que busca explicar cómo la creciente clase media utilizó la reforma religiosa para ganar hegemonía cultural al obtener el control sobre los centros sagrados y al definir un discurso religioso uniforme, indiferenciado con límites discretos. ^[111] Según Oberoi, esta nueva clase de liderazgo proporcionó a los sikhs una identidad sikh distinta y separada con una historia estandarizada, ritos de paso, espacio sagrado y observancias, aunque no explica qué era nuevo en este mensaje ^[158] o innovador en el ritual de iniciación sikh, ya que "el monoteísmo iconoclasta y los valores sociales igualitarios" habían sido las enseñanzas exactas de los gurús sikhs. ^[159] Esta es sólo una comprensión parcial del impacto del movimiento Singh Sabha, realizada despojando a la iniciación sij de su significado simbólico más profundo y reduciéndola "meramente a su función manifiesta como marcador étnico", ^[159] y Deol considera que el análisis de Oberoi contradice sus propias observaciones anteriores, ya que él mismo afirma que la Khalsa ya había establecido sus distintos ritos de paso, nacimiento, muerte e iniciación en el siglo XVIII. ^[158] En referencia a los códigos religiosos y morales que debe seguir una verdadera Khalsa que fueron establecidos por Guru Gobind Singh , es el rigor y la dificultad de vivir a la altura de estos códigos, dice Deol, la razón por la que sólo un pequeño porcentaje fraccional de sijs se someten al rito de iniciación incluso hoy. ^[159]

Según Pashaura Singh, si bien algunos sijs adoptaron prácticas hindúes en el siglo XIX, "es cuestionable si esto siempre fue así", y "dar a entender que la identidad sij siempre fue predominantemente fluida, con una mezcla libre de prácticas sijs e hindúes", es cuestionable. ^[160] Harpreet Singh también sostiene que si bien "la existencia del rahit antes mencionado y de límites bien definidos no significa que los sijs individuales nunca hayan participado en prácticas que estaban proscritas por la tradición normativa", "no todas las prácticas realizadas por un sij se convierten en sijismo". ^[153] Desde el período de Gurú Arjan, los sijs "claramente fueron alentados a pensar en sí mismos como una nueva comunidad". ^[160] El movimiento Singh Sabha tenía muchos matices de puntos de vista. Khem Singh Bedi, de la Singh Sabha de Amritsar, consideraba que la identidad sij era distinta, que era necesario un gurú viviente, apoyaba la idea de que eran encarnaciones divinas y la idea de que "los hindúes y los sijs eran indivisibles" como sociedad. ^[160] Gurmukh Singh, de la Singh Sabha de Lahore, se mantenía en una posición intermedia al afirmar que los sijs tenían sus propias escrituras y prácticas distintivas, que la cuestión de la relación entre sijs e hindúes era redundante y que todos los que aceptaban las escrituras sijs eran sijs, ya sea que se sometieran a la iniciación Khalsa y vivieran según su código religioso o que no se sometieran a la iniciación y no siguieran algunos de los códigos religiosos y morales sijs. ^[160] Teja Singh , de la Bhasaur Singh Sabha, representaba la visión más radical durante este movimiento con la opinión de que aquellos que no se habían sometido a la iniciación Khalsa no deberían tener "ningún lugar en el panth sij ", y que hablar de la relación entre hindúes y sijs es insultar al sijismo. ^[160] Finalmente, prevaleció la visión intermedia de Gurmukh Singh. ^[160]

Según WH McLeod, la Singh Sabha “sistematizó y clarificó” la tradición Khalsa, pero la identidad Khalsa no fue ni una invención totalmente nueva, ni una mera purga de “excrecencias ajenas”, ni la “restauración de un original corrompido”. La identidad Khalsa de los reformadores de la Singh Sabha contenía elementos tanto “antiguos como nuevos”, cita Pashaura Singh. ^[161] Según Barrier y Singh, “en el plano teológico, el sijismo moderno es una continuación de la restauración de la Singh Sabha. Si bien conserva su unidad de credo y su adhesión a su metafísica y simbolismo originales, ha encontrado suficiente resiliencia en el marco que ha heredado para adaptarse al curso moderno del progreso sin comprometer los fundamentos. Profundamente consciente de su agitada historia, su perspectiva es esencialmente progresista”. ^[162]

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