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Religión popular china |
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Hundun ( chino :混沌; pinyin : Hùndùn ; Wade–Giles : Hun 4 -tun 4 ; lit. 'confusión confusa') es a la vez un "ser legendario sin rostro" en la mitología china y el " caos primordial y central " en la cosmogonía china , comparable con el huevo del mundo .
Hundun 混沌se extendió semánticamente desde un mítico "caos primordial; estado nebuloso del universo antes de que el cielo y la tierra se separaran" a significar "ininteligible; caótico; desordenado; mentalmente denso; inocente como un niño".
Mientras que hùndùn "caos primordial" se escribe generalmente como混沌en la lengua vernácula contemporánea, también se escribe como渾沌, como en el clásico taoísta Zhuangzi , o渾敦, como en el Zuozhuan . Hùn "caos; confuso; embarrado" se escribe hùn (混; 'fluyendo abundantemente', 'agua turbia', 'torrente', 'mezcla/en', 'confundir', 'irreflexivo', 'sin sentido') o hún (渾; 'sonido de agua corriente', 'fangoso', 'confuso', 'confuso', 'aburrido', 'estúpido'). Estas dos son variantes gráficas intercambiables que se leen como hún (混; 'fangoso', 'sucio', 'asqueroso' [a] ) y hùn 渾"nebuloso; estúpido" ( hùndùn 渾沌). Dùn ("aburrido; confuso") se escribe como dùn (沌; 'aburrido', 'confuso', 'estúpido') o dūn (敦; 'grueso', 'sólido', 'generoso', 'serio', 'honesto', 'sincero').
Isabelle Robinet describe los orígenes etimológicos de hundun .
En el plano semántico, el término hundun está relacionado con varias expresiones, difícilmente traducibles en las lenguas occidentales, que indican el vacío o una inmensidad estéril y primordial, por ejemplo, hunlun 混淪, hundong 混洞, kongdong 空洞, menghong 蒙洪o hongyuan 洪元. También es similar a la expresión «algo confuso y sin embargo completo» ( huncheng 混成) que se encuentra en el Daode jing 25, que denota el estado anterior a la formación del mundo donde nada es perceptible, pero que sin embargo contiene una semilla cósmica. De manera similar, el estado de hundun se asemeja a un huevo; en este uso, el término alude a un mundo completo, redondo y cerrado en sí mismo, que es un receptáculo como una caverna ( dong 洞) o una calabaza ( hu 壺o hulu 壺盧). [1]
La mayoría de los caracteres chinos se escriben utilizando " radicales " o "elementos semánticos" y " elementos fonéticos ". Hùndùn 混沌se escribe con el "radical de agua"水o氵y la fonética de kūn 昆y tún 屯. Hùndùn "caos primordial" es cognado con Wonton ( húntun ,餛飩) "wonton; sopa de dumplings" escrito con el "radical de comer"食. Nótese que la palabra prestada al inglés wonton se toma prestada de la pronunciación cantonesa wan 4 tan 1 . Victor H. Mair sugiere una conexión fundamental entre hundun y wonton : "La sopa indiferenciada del caos primordial. A medida que comienza a diferenciarse, las masas de materia se fusionan... Con la evolución de la conciencia y la reflexividad humanas, la sopa fue adoptada como una metáfora adecuada para el caos". [2] Sin embargo, esta última afirmación parece no tener fundamento, ya que la sopa wonton no está atestiguada en fuentes chinas anteriores a la dinastía Han, [3] aunque la conexión lingüística de la sopa con el concepto más amplio ciertamente parece real. [3] [4] [5]
Hundun 混沌tiene una variante gráfica hunlun 混淪(que utiliza lún 淪; 'ondas', 'agua en remolino', 'hundirse', véase el Liezi a continuación), que etimológicamente se conecta con el nombre de montaña Kunlun 崑崙(diferenciado con el "radical de montaña"山). Robinet dice "Kunlun y hundun son el mismo centro cerrado del mundo". [6]
Girardot cita al filólogo chino Lo Mengci羅夢冊, quien dice que palabras duplicadas como hundun "sugieren movimiento cíclico y transformación", y especula: [7]
Por lo tanto, se podría decir que murmurar ritualmente los sonidos de hun-tun tiene una especie de significado encantatorio que invoca tanto fonética como morfológicamente la idea mitológica y ontológica del Tao como el proceso de creatio continua de momentos de cambio y nueva creación infinitamente repetidos.
El Shuowen Jiezi no incluye dun 沌(que aparentemente carecía de una escritura anterior al Sello Han ). Define hun 混como fengliu 豐流"fluir abundantemente", hun 渾como el sonido de hunliu 混流"fluir abundantemente" o "aparentemente impuro", dun 敦como "ira, rabia; regaño" o "quién", y lun 淪como "ondas; remolinos" o "hundirse en; desaparecer".
El término inglés chaos es una mejor traducción de hundun en el sentido clásico de Chaos o Khaos en la mitología griega que significa "vacío enorme; espacio primordial informe que precede a la creación del universo" que en el sentido común de "desorden; confusión". El último significado de hundun es sinónimo del chino luàn (亂; 'caos', 'rebelión', 'indiscriminado', 'aleatorio', 'arbitrario'). Su compuesto lingüístico hùnluàn (混亂lit. "caos-caos", que significa "caos; desorden; confusión") ejemplifica la categoría de "compuesto sinónimo" en la morfología china .
En los registros escritos chinos, el hundun aparece por primera vez en los clásicos que datan del período de los Reinos Combatientes . El siguiente resumen los divide en categorías confucianistas, taoístas y otras, y los presenta en un orden cronológico aproximado, con la salvedad de que muchas de las fechas de los textos antiguos son inciertas.
Hundun sólo aparece en un clásico confuciano, el comentario Zuo zhuan a los Anales de Primavera y Otoño . La mayoría de los textos antiguos confucianos tempranos ( Lunyu , Libro de los Documentos , I Ching , etc.) no utilizan hun , con cuatro excepciones. Uno, el Mengzi , utiliza hun en su significado original "sonido de agua fluyendo". Mencius explica por qué Confucio elogió el agua: "Hay un manantial de agua; ¡cómo brota!". [8] Los otros tres utilizan hun como lo que Girardot llama "un término de oprobio y condena relacionado con la supresión de los "bárbaros" o los "rebeldes legendarios". [9]
El Shijing (237) menciona a Hunyi混夷, "antigua tribu Hunni en Turan ". Cuando el rey Wen de Zhou abrió los caminos, "las hordas de Keun [sic] desaparecieron, asustadas y jadeantes". [10] El Chunqiu menciona a la tribu Luhun陸渾del pueblo Rong 戎, "los Jung de Luh-hwăn". [11] El comentario Zuozhuan al Chunqiu señala que eran originalmente del oeste de Gansu y se vieron obligados a trasladarse al norte de Henan .
Otro contexto Zuozhuan se refiere a Hundun渾敦como un hijo inútil del Emperador Amarillo , uno de los míticos Sixiong 四凶"Cuatro Demonios" desterrados por Shun .
El antiguo emperador Hung [Hwang-te] tuvo un descendiente carente de habilidad [y virtud]. Se ocultó la rectitud de sí mismo y era un villano de corazón; se deleitaba en la práctica de los peores vicios; era desvergonzado y vil, obstinado, estúpido y antipático, cultivando solo la intimidad de los que eran como él. Toda la gente bajo el cielo lo llamaba Caos. … Cuando Shun se convirtió en ministro de Yaou, recibió a los nobles de los cuatro puntos cardinales del imperio y desterró a estos cuatro malvados, Caos, Monstruo, Bloque y Glotón, arrojándolos a las cuatro regiones distantes, para que se enfrentaran al rencor de los espíritus y las cosas malvadas. [12]
Los otros "demonios" son Qiongqi窮奇, Taowu檮杌y Taotie 饕餮. Legge señala que este pasaje "merece un estudio minucioso en muchos aspectos".
Girardot contrasta estos raros usos confucianos de hundun, que sugieren de manera peyorativa las fuerzas que frustran la civilización (los "pájaros y las bestias", las tribus bárbaras, los ministros desterrados y los rebeldes legendarios) con los usos taoístas comunes en un "tema del paraíso perdido". [13]
Hundun aparece con frecuencia en los clásicos del taoísmo filosófico. El Daodejing no menciona hundun pero utiliza ambas variantes gráficas de hun . Una sección utiliza hun 渾"confundir": "El sabio es modesto en sus tratos con todo lo que está bajo el cielo, y confunde su mente por el bien de todo lo que está bajo el cielo". [14] Otras tres secciones utilizan hun (混; 'unido', 'confuso', 'sin rasgos distintivos'):
El Zhuangzi (ca. siglos III-II a.C.) tiene una famosa parábola que involucra a los emperadores Hundun 渾沌, Shu (儵; 'un nombre de pez', 'abrupto', 'rápido') y Hu (忽; 'ignorar', 'negligencia', 'súbito'). [18] Girardot cita a Marcel Granet sobre Shu y Hu, que significan sinónimos "repentinidad; rapidez" y "etimológicamente parecen estar vinculados a las imágenes del relámpago y el trueno, o análogamente, flechas en llamas". [19] El capítulo " Preguntas celestiales " del Chu Ci usa Shu y Hu como un solo nombre: "¿Dónde están los dragones sin cuernos que llevan osos sobre sus espaldas para divertirse? ¿Dónde está la gran serpiente con nueve cabezas y dónde está el Shu-Hu?" [20]
El emperador del Mar del Sur se llamaba Shu [Breve], el emperador del Mar del Norte se llamaba Hu [Repentino] y el emperador de la región central se llamaba Hun-tun [Caos]. Shu y Hu se reunían de vez en cuando para una reunión en el territorio de Hun-tun, y Hun-tun los trataba con mucha generosidad. Shu y Hu discutían cómo podían corresponderle su bondad. "Todos los hombres", decían, "tienen siete orificios para poder ver, oír, comer y respirar. Pero Hun-tun es el único que no tiene ninguno. ¡Intentemos perforarlo un poco!" Todos los días perforaban un nuevo agujero, y al séptimo día Hun-tun murió. [21]
Compare las interpretaciones de Watson de los tres caracteres con las de otros traductores de Zhuangzi .
Otros dos contextos de Zhuangzi utilizan hundun . El capítulo 11 tiene una alegoría sobre Hong Meng 鴻蒙"Gran Ocultamiento" o "Ganso Tonto", que "se divertía dándose palmadas en los muslos y saltando como un gorrión", que Girardot interpreta como una danza chamánica comparable con el Shanhaijing que aparece a continuación. Hong Meng reduplica poéticamente hunhun-dundun (渾渾沌沌; 'caos oscuro e indiferenciado') al describir la meditación taoísta de "alimentación mental". [23]
“Sólo tienes que permanecer en la inacción y las cosas se transformarán por sí mismas. Destruye tu forma y tu cuerpo, escupe el oído y la vista, olvida que eres una cosa entre otras cosas, y podrás unirte en gran unidad con lo profundo e ilimitado. Deshazte de la mente, deshazte del espíritu, quédate en blanco y sin alma, y las diez mil cosas, una por una, volverán a la raíz; volverán a la raíz sin saber por qué. Caos oscuro e indiferenciado: hasta el final de la vida nadie se apartará de él. Pero si intentas conocerlo, ya te habrás apartado de él. No preguntes cuál es su nombre, no intentes observar su forma. Las cosas vivirán naturalmente y por sí mismas.” [24]
El capítulo 12 cuenta una historia sobre el discípulo confuciano Zigong que queda estupefacto después de conocer a un sabio taoísta. Informó a Confucio, quien denigraba a Hundun Shi zhi shu 渾沌氏之術"las artes del Sr. Caos [Hundun]":
"Es uno de esos falsos practicantes de las artes del señor Caos. Sabe lo primero pero no entiende lo segundo. Se preocupa por lo interior pero no por lo exterior. Un hombre de verdadera luminosidad y pureza que puede entrar en la simplicidad, que puede volver a lo primitivo a través de la inacción, dar cuerpo a su naturaleza innata y abrazar su espíritu, y de esta manera vagar por el mundo cotidiano; si te hubieras encontrado con uno así, habrías tenido verdaderos motivos para asombrarte. En cuanto a las artes del señor Caos, tú y yo no tenemos por qué molestarnos en averiguarlas." [25]
El Huainanzi tiene una aparición de hundun 渾沌en una descripción cosmológica.
El cielo y la tierra estaban perfectamente unidos [ tung-t'ung 洞同], todo estaba caóticamente informe [ hun-tun wei p'u 渾沌為樸]; y las cosas estaban completas [ ch'eng 成] pero no creadas. Esto se llama [el tiempo o condición] del Gran Uno. [ t'ai-i 太一]. Todo surgió de esta unidad que dio a cada cosa sus diferencias: los pájaros, los peces y las bestias. Esto se llama la suerte [o división, fen 分] de las cosas. [26]
Otros tres capítulos de Huainanzi utilizan hun , por ejemplo, el compuesto hunhun cangcang (渾渾蒼蒼; 'puro e informe', 'vasto y brumoso').
El mundo era una unidad sin división en clases ni separación en órdenes (lit: una masa desorganizada): la sencillez y la sencillez del corazón natural no se habían corrompido todavía: el espíritu de la época era una unidad y toda la creación gozaba de gran abundancia. Por lo tanto, si aparecía un hombre con el conocimiento de I [羿Personaje mítico de grandes poderes], el mundo no tenía ninguna utilidad para él. [27]
El Liezi utiliza hunlun 渾淪para hundun , que se describe como el estado confuso en el que qi 氣"pneuma; aliento", xing 形"forma; figura" y zhi 質"materia; sustancia" han comenzado a existir pero todavía están fusionados como uno solo.
Hubo una Simplicidad Primordial, hubo un Comienzo Primordial, hubo Comienzos Primordiales, hubo un Material Primordial. La Simplicidad Primordial precedió a la aparición del aliento. Los Comienzos Primordiales fueron el aliento cuando comenzó a asumir forma. El Material Primordial fue el aliento cuando comenzó a asumir sustancia. El aliento, la forma y la sustancia estaban completos, pero las cosas aún no estaban separadas unas de otras; de ahí el nombre de "Confusión". "Confusión" significa que las innumerables cosas estaban confundidas y aún no separadas unas de otras. [28]
La colección Shanhaijing de mitos y leyendas tempranas utiliza hundun 渾敦como adjetivo para describir un shen 神"espíritu; dios" en Tian Shan天山"Montaña del Cielo".
Hay un dios aquí que parece un saco amarillo. Es escarlata como el fuego de cinabrio. Tiene seis pies y cuatro alas. Es Muddle Thick. No tiene cara ni ojos. Sabe cantar y bailar. Es en verdad el gran dios Long River. [29]
En el pasaje anterior, 渾敦 se traduce como "Muddle Thick", y el nombre del dios帝江(Di-Jiang) se traduce como "gran dios Long River". Toshihiko Izutsu [30] sugiere que cantar y bailar aquí y en Zhuangzi se refiere a ceremonias chamánicas de inducción al trance, "se dice que el monstruo es un pájaro, lo que probablemente sea una indicación de que la danza chamánica en cuestión era algún tipo de danza de plumas en la que el chamán se adornaba ritualmente con un tocado de plumas".
El Shen yi jing 神異經, "Clásico de las maravillas divinas", recoge una variación posterior de la mitología de Hundun. Lo describe como un perro divino que vivía en el monte Kunlun, la montaña mítica situada en el centro del mundo.
Tiene ojos pero no ve, camina sin moverse, tiene dos orejas pero no oye. Tiene el conocimiento de un hombre pero su vientre no tiene los cinco órganos internos y, aunque tiene recto, no evacúa los alimentos. Golpea a los hombres virtuosos y se queda con los no virtuosos. Se llama Hun-tun.
Citando a Zuo zhuan , Hun-tun era el hijo sin talento de Meng-shih. Siempre se mordía la cola, dando vueltas y vueltas. Todos se burlaban de él. [31]
Un poema de la colección Hanshan de la dinastía Tang se refiere al mito Zhuangzi y recuerda a Hundun .
¡Qué agradables eran nuestros cuerpos en los días del Caos, sin necesidad de comer ni orinar! ¿Quién vino con su taladro y nos aburrió hasta el cansancio con estos nueve hoyos? Mañana tras mañana debemos vestirnos y comer; año tras año, nos preocupamos por los impuestos. Mil de nosotros luchando por un penique, nos golpeamos las cabezas y gritamos por nuestra vida. [32]
Nótese la adición de dos agujeros (ano y pene) a los siete originales (ojos, oídos, fosas nasales y boca).
Los mitos Hundun tienen una historia compleja, con muchas variaciones sobre el tema del "caos primordial" y asociaciones con otras leyendas.
El sociólogo e historiador Wolfram Eberhard analizó la variedad de mitos sobre el hundun . [33] Lo trató como una "cadena" mítica mundial del huevo de la cultura Liao del sur, que se originó en la región de Sichuan y Hubei .
Norman J. Girardot, profesor de religión china en la Universidad de Lehigh , ha escrito artículos y un libro definitivo sobre el hundun . Resume esta mitología de la siguiente manera.
Las interpretaciones de Hundun se han expandido desde el "caos primordial" a otros ámbitos. Por ejemplo, es una palabra clave en Neidan, " alquimia interna china ". [6] explica que "los alquimistas comienzan su trabajo "abriendo" o "perforando" el hundun ; en otras palabras, comienzan desde el Origen, infundiendo su elemento trascendente de luz precósmica en el cosmos para remodelarlo".
En la película Pacific Rim de 2013 , el segundo kaiju que tocó tierra se llamó Hundun, aunque solo se lo ve brevemente y no tiene un papel importante en la trama. Sin embargo, el arte conceptual de la película lo muestra con un cuerpo redondeado similar al mitológico Hundun.
En la película Shang-Chi y la leyenda de los diez anillos del Universo cinematográfico de Marvel , el personaje Morris (efectos vocales proporcionados por Dee Bradley Baker ) es un Hundun y actúa como compañero de Trevor Slattery en el momento en que era bufón de Wenwu . Cuando Morris entró a Ta Lo en un automóvil con Shang-Chi , Xialing , Katy y Trevor Slattery, parecía emocionado de ver a otros Hunduns y agitaron sus alas el uno al otro. [35]
En el videojuego Spelunky 2 , Hundun aparece como jefe final opcional . En el juego, Hundun adopta la forma de un gran huevo con dos piernas, dos alas, una cabeza de serpiente, una cabeza de pájaro y un gran ojo en el centro del huevo. La interpretación de Hundun en Spelunky 2 es comparable a la de un huevo del mundo, ya que su cuerpo contiene el mundo final y más grande del juego.