Tradiciones de dominio ritual chino
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Las tradiciones de dominio ritual chino , también conocidas como enseñanzas rituales ( chino :法教; pinyin : fǎjiào , a veces traducido como "faísmo"), [1] [2] el taoísmo popular (民間道教; Mínjiàn Dàojiào ), o taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituyen un gran grupo de órdenes chinas de oficiales rituales que operan dentro de la religión popular china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial . [3] Los "maestros de ritos", los fashi (法師), también son conocidos en el este de China como hongtou daoshi (紅頭道士), que significa daoshi "pelirrojo" o "sombrero rojo" ("maestros del Tao"), en contraste con los wutou daoshi (烏頭道士), sacerdotes "cabeza negra" o "sombrero negro", del taoísmo Zhengyi que fueron ordenados históricamente por el Maestro Celestial . [3]
El Taoísmo Zhengyi y el Faísmo suelen agruparse bajo la categoría de " tradiciones rituales daoshi y fashi " (道法二門道壇). Aunque los dos tipos de sacerdotes tienen los mismos roles en la sociedad china (en el sentido de que pueden casarse y realizar rituales para los templos de las comunidades o los hogares privados), el daoshi Zhengyi enfatiza su tradición taoísta, que se distingue de la tradición vernácula del fashi . [3] [4]
Los maestros rituales pueden ser practicantes de la posesión tongji , la curación, el exorcismo y los rituales jiao [5] (aunque históricamente se les excluía de la realización de la liturgia jiao [3] ). Los únicos que son chamanes (wu) son los fashi de la escuela Lushan. [5]
Elmoda
Los maestros rituales (法師 fashi ) se definen, en oposición a los sacerdotes taoístas ordenados formalmente, como: [6]
Practicantes laicos que no pertenecen a organizaciones formales y cuyos linajes son vocacionales más que hereditarios. Viven en las comunidades o entre las familias a las que sirven o recorren pueblos y ciudades del país, realizando exorcismos, estableciendo protección y efectuando curaciones entre la población.
Michael Saso ( Universidad de Hawái en Mānoa ) distingue a los fashi como " kataphatic " (de carácter de relleno) en oposición a los taoístas como " kenóticos " (de carácter de vaciamiento), y los vincula con otras religiones indígenas sino-tibetanas: [7]
se asemejan o hacen uso de textos y visualizaciones taoístas, pero no son verdaderamente taoístas; es decir, no son kenóticas o de carácter vaciante, sino más bien catafáticas o de llenado con espíritus menores y fenómenos locales de la naturaleza. Aunque los eruditos y las fuentes oficiales chinas a menudo catalogan estas prácticas como "taoístas", porque utilizan textos, símbolos e iconos taoístas, de hecho se les llama por diferentes nombres [...] Dicha práctica puede (pero no siempre) incluir lo que se llama taoísmo de "cabeza roja" o "sombrero rojo" ( hung-tou ), los rituales de las prácticas tibetanas Yao, Miao, Na-hsi, Moso y Bon, y los ritos Ngapa o Ngawa de los conjuradores tibetanos en partes de Amdo [...] Aunque los encantamientos de mantras y los símbolos de mudra de mano utilizados por los expertos religiosos taoístas y populares son a menudo similares, si no idénticos, el objetivo y el efecto físico en el cuerpo son diferentes. El sentido taoísta de vaciamiento, kenosis y paz distingue el sistema meditativo tradicional de los ritos populares que invocan espíritus violentos, exorcizan demonios malignos e intentan controlar elementos como el viento, la lluvia, el granizo, la nieve y otras fuerzas de la naturaleza. La apófisis o "vaciamiento" distingue la práctica verdaderamente taoísta de los ritos catafáticos o de "llenado" del médium, el chamán, el oráculo y el sacerdote popular.
Se les conoce por diferentes nombres en toda China, siendo otros populares el de "oficiales rituales" ( faguan ), como a veces se llaman a sí mismos, [8] o sacerdotes taoístas "pelirrojos" (紅頭道士 hongtou daoshi ). También hay nombres locales, como "señores ortodoxos" ( duangong ), "maestros del altar" ( zhangtanshi ) o "maestros de la tierra" ( tulaoshi ) en Guizhou . [9]
También compiten con otras órdenes que realizan servicios similares: monjes y maestros tántricos bajo los auspicios del budismo y médiums tongji . [6]
La diferencia entre los maestros rituales y los médiums de las Deidades es que en lugar de estar sujetos a dioses territoriales como los médiums, los maestros rituales pueden reunir los poderes de las Deidades locales. [8]
Órdenes taoístas rojas
Escuela Lushan
La escuela Lushan (Monte Lu) (閭山派; Lǘshān pài , también閭山教; Lǘshān jiào o閭山法教; Lǘshān fǎjiào ), también conocida como escuela Sannai (三奶教; Sānnǎi jiào ; 'transmisión de los Tres' Ladies'), está presente en Fujian , el sur de Zhejiang y Taiwán . [10] Es muy activo hoy en día y está relacionado con la adoración de la diosa Chen Jinggu ("Joven Dama Tranquila") la Dama de la Ribera (临水夫人 Línshuǐ Fūrén ), que es muy popular en la misma zona. [10] También está relacionado con el culto a Wang Laomu, y compitiendo con el taoísmo de Maoshan . [10]
La tradición muestra similitudes con las tradiciones rituales Yao y Zhuang , y ha incorporado elementos del Tantra , como el uso del mudra y el vajra . [10] Los Lushan fashi realizan rituales como jefes de tropas celestiales mientras invocan a las "Tres Damas" ( sannai ): Chen Jinggu y sus dos discípulos, Lin Jiuniang y Li Sanniang. Aunque los Lushan fashi son hombres, en la actuación usan la falda roja ritual de Chen Jinggu y una corona o tocado con las palabras "Tres Damas" pintadas en él. [10] Los Lushan fashi también practican un rito de viaje chamánico llamado "cruzar los caminos y los pasos" ( guo luguan ). [10]
Escuela Pu'an
La escuela Pu'an (普唵派; Pǔǎn pài ) está presente en el centro-oeste de Fujian , el sur de Jiangxi y Taiwán. [11] La figura histórica del monje budista Pu'an es venerada por los practicantes como su "maestro fundador" ( zushi ). [11] Sus textos, rituales e iconografía incorporan temas tántricos adaptados en un estilo taoísta y tienen elementos de las tradiciones Zhengyi y Lushan. [11]
Escuela Xujia
La escuela Xujia (徐甲派; Xújiǎ pài ) es otra forma de maestros rituales. [2]
Órdenes del norte
- Yuehu se está volviendo cada vez más popular [12]
- Zhuli, el hombre más rico del mundo[13]
- Shenjia 神家, familias de especialistas hereditarios de dioses y ritos [14]
- Maestros del Yinyang o maestros del Feng Shui , que utilizan la tradición escritural del Lingbao [15]
Véase también
- confucionismo
- Fuji (escritura con tablilla)
- Religión popular Nuo
- Dajiao
- Escuelas taoístas
- Religión popular Yao
Referencias
- ^ Sociedad de Religión Popular de Taiwán 2011 [ páginas necesarias ]
- ^ ab Tsao 2012 [ páginas necesarias ]
- ^ abcd Pas y Leung 2014, pag. 259
- ^ Davis 2005, Daoísmo (tradición Zhengyi)
- ^ ab Lagerwey 2010 [ páginas necesarias ]
- ^ de Kohn 2009, pág. 9
- ^ Coakley 2000, pág. 246
- ^ Ab Nadeau 2012, pág. 140
- ^ Meij 1997, pág. 478
- ^ abcdef Davis 2005, Lüshan jiao (Sannai jiao)
- ^ abc Davis 2005, Pu'an jiao
- ^ Overmyer 2009, pág. 73
- ^ Overmyer 2009, pág. 74
- ^ Overmyer 2009, pág. 77
- ^ Overmyer 2009, pág. 179
Obras citadas
- Coakley, Sarah (2000). Religión y el cuerpo . Cambridge Studies in Religious Traditions. Cambridge University Press. ISBN 0521783860.
- Davis, Edward L. (2005). Enciclopedia de la cultura china contemporánea . Routledge. ISBN 0415241294.
- Kohn, Livia (2009). Introducción al taoísmo. Londres; Nueva York: Routledge. ISBN 9780415439978.
- Lagerwey, John (2010). China: un Estado religioso . Hong Kong: University of Hong Kong Press. ISBN 978-9888028047.
- Meij, Dick van der (1997). India y más allá . Rutledge. ISBN 0710306024.
- Nadeau, Randall L. (2012). El libro de referencia de Wiley-Blackwell sobre las religiones chinas . John Wiley & Sons.
- Overmyer, Daniel (2009). Religión local en el norte de China a principios del siglo XX: la estructura y organización de los rituales y creencias de la comunidad . Manual de estudios orientales. Vol. 22, Sección 4: China. Brill. ISBN 9789004175921.
- Pas, Julian F.; Leung, Man Kam (2014). Diccionario histórico del taoísmo . Lanham, MD: Scarecrow Press. ISBN 978-0810833692.
- Sociedad de Religión Popular de Taiwán (2011). “Faísmo y religión popular”. 法教與民俗信仰學術研討會論文集[ Actas del Seminario Académico sobre Legalismo y Creencias Populares 2009 ]. Wen jin:文津, Tai bei shi. ISBN 9789576689451.
- Tsao, Yu-chi (2012). Sobre el ritual de Pu-An Fa-Jiao (普唵法教): el estudio de caso del altar taoísta de Hexuan en Tainan (tesis de maestría). Instituto de Graduados en Estudios Religiosos, Universidad de Nanhua. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2015.
Lectura adicional
- Lagerwey, John (2001). "Especialistas en rituales populares en el centro oeste de Fujian". Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji 社會、民族與文化展演國際研討會論文集[ Actas del Simposio Internacional sobre Sociedad, Etnicidad y Representación Cultural ]. Taipei: Hanxue yanjiu zhongxin. págs. 435–507.
- Overmyer, Daniel, ed. (2002). "Teatro de marionetas de Lushan en Fujian". Etnografía en China hoy: una evaluación crítica de métodos y resultados . Taipei: Yuan-liou. págs. 243–56.
- Weller, R.; Shahar, M., eds. (1996). "La Dama Linshui: Cómo una mujer se convirtió en diosa". Dioses rebeldes. Divinidad y sociedad en China . Honolulu: Universidad de Hawái.
