Religiones salvacionistas chinas
Tradición religiosa china caracterizada por la preocupación por la salvación de la persona y la sociedad.
Parte de una serie sobre
Religión popular china
Estilización del grafema 禄 lù o 子 zi, que significan respectivamente "prosperidad", "promoción", "bienestar" e "hijo", "descendencia". 字 zì, que significa "palabra" y "símbolo", es un cognado de 子 zi y representa a un "hijo" consagrado bajo un "techo". El símbolo es, en última instancia, una representación del polo norte celeste (Běijí 北极) y sus constelaciones giratorias, y como tal es equivalente al símbolo euroasiático de la esvástica, 卍 wàn.
Conceptos
Teoría

Modelo de humanidad:

Prácticas
Instituciones y templos
Festivales
Tradiciones internas
Principales formas culturales

Principales tradiciones filosóficas:

Tradiciones rituales:

Tradiciones devocionales:

Zhenkong, "Void of Truth".
Zhenkong, "Vacío de la verdad".

Iglesias y sectas de salvación:

Iglesias y sectas confucianas :

Religiones relacionadas

Las religiones salvacionistas chinas o sectas religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad. [1] Se distinguen por el igualitarismo , una persona carismática fundadora a menudo informada por una revelación divina , una teología específica escrita en textos sagrados , una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el autocultivo, y una orientación expansiva a través de la evangelización y la filantropía . [2]

Algunos eruditos consideran estas religiones un fenómeno único, y otros las consideran la cuarta gran categoría religiosa china junto con el confucianismo , el budismo y el taoísmo, ambos bien establecidos . [3] Generalmente, estas religiones se centran en la adoración del Dios universal ( Shangdi ), representado como masculino, femenino o sin género, y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

Terminología y definición

Dos corrientes sectarias populares influyentes y competidoras: ① Yiguandao, que se centra en la salvación personal a través del trabajo interior, se considera a sí mismo el "Camino del Cielo" más válido (天道 Tiāndào ) y su propio " Camino del Cielo Anterior " (先天道 Xiāntiāndào ), que es una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios; considera ② Luanismo , un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un ritual confuciano refinado (儒 rú ) para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (后天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas. [4]

"Religiones salvacionistas chinas" (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) es un neologismo contemporáneo acuñado como categoría sociológica [5] y da prominencia a la búsqueda central de las sectas religiosas populares que es la salvación del individuo y de la sociedad, en otras palabras, la salvación moral. realización de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas. [1] Los eruditos chinos las describen tradicionalmente como "sectas religiosas populares" (民间宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén o民间教派 mínjiān jiàopài ) o "creencias populares" (民间信仰 mínjiān xìny ǎng ). [6] [7]

Se diferencian de la religión popular china que consiste en el culto a los dioses y a los antepasados, [8] aunque en lengua inglesa existe una confusión terminológica entre ambas. La expresión del siglo XX para estos movimientos religiosos salvacionistas ha sido "sociedades redentoras" (救世团体 jiùshì tuántǐ ), acuñada por el erudito Prasenjit Duara . [9]

Un nombre colectivo que ha estado en uso posiblemente desde la última parte de la dinastía Qing es huìdàomén (会道门"iglesias, caminos y puertas"), ya que sus nombres utilizan indistintamente los términos huì (会"iglesia, sociedad, asociación, congregación"; cuando se refieren a su forma corporativa), dào (道"camino") o mén (门"puerta[camino], puerta").

Sus congregaciones y lugares de culto suelen denominarse táng (堂"iglesia, salón") o tán (坛"altar"). Los estudiosos occidentales suelen identificarlas erróneamente como iglesias " protestantes ". [10]

Las religiones vietnamitas de Minh Đạo y Caodaísmo surgieron de la misma tradición de movimientos religiosos populares chinos. [11]

Religiones secretas

Una categoría que se superpone con la de los movimientos salvacionistas es la de las "sociedades secretas" (秘密社会 mì shèhuì , o秘密结社 mìmì jiéshè ), [12] comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluyendo milicias rurales y organizaciones fraternales que se volvieron muy populares en el período republicano temprano, y a menudo etiquetadas como " doctrinas heréticas " (宗教异端 zōngjiào yìduān ). [13]

Estudios recientes han comenzado a utilizar la etiqueta "sectas secretas" (秘密教门 mìmì jiàomén ) para distinguir las "sociedades secretas" campesinas con una dimensión positiva de los períodos Yuan, Ming y Qing, de las "sociedades secretas" vistas negativamente de la república temprana que se convirtieron en instrumentos de fuerzas antirrevolucionarias (el Guomindang o Japón ). [13]

Origen e historia

Templo del Padre Fundador (师祖殿 Shīzǔdiàn ) de la santa sede principal (圣地 shèngdì ) de la secta Flor del Ciruelo , emparentada con Baguadao , en Xingtai , Hebei .

Muchas de estas religiones se remontan a la tradición del Loto Blanco [14] ("Maternismo chino", como lo menciona Philip Clart [15] ) que ya estaba activa en la dinastía Song ; [16] otras reivindican un legado taoísta y se basan en la recuperación de escrituras antiguas atribuidas a inmortales importantes como Lü Dongbin y Zhang Sanfeng , y han contribuido a la popularización del neidan ; [17] otras son distintivamente confucianas y abogan por la realización de una "gran mancomunidad" ( datong 大同) a escala mundial, como se sueña en el Libro de los Ritos . [18] Algunos estudiosos incluso encuentran influencias del maniqueísmo , el mohismo y las tradiciones chamánicas . [19] [20]

Durante las dinastías Ming y Qing, las autoridades imperiales prohibieron muchos movimientos religiosos populares por considerarlos «religiones malignas» (邪教 xiéjiào ). [21] Con el colapso del estado Qing en 1911, las sectas disfrutaron de un período de libertad sin precedentes y prosperaron, y muchas de ellas fueron reconocidas oficialmente como grupos religiosos por el gobierno republicano temprano . [22]

La fundación de la República Popular en 1949 vio como se volvían a suprimir, [23] aunque desde los años 1990 y 2000 el clima se relajó y algunos de ellos han recibido alguna forma de reconocimiento oficial. [24] En Taiwán todas las restricciones aún existentes fueron rescindidas en los años 1980.

Los movimientos religiosos populares comenzaron a revivir rápidamente en China continental en la década de 1980, y ahora, si se los conceptualiza como un solo grupo, se dice que tienen el mismo número de seguidores que las cinco religiones sancionadas por el estado de China tomadas en conjunto. [25] Los académicos y los funcionarios del gobierno han estado discutiendo para sistematizar y unificar esta gran base de organizaciones religiosas; en 2004, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos creó un departamento para la gestión de las religiones populares. [25] A fines de 2015 se dio un paso al menos para aquellos de ellos con una identidad confuciana, con la fundación de la Santa Iglesia Confuciana de China , que tiene como objetivo unir en un solo cuerpo a todos los grupos religiosos confucianos.

Muchos de los movimientos de salvación de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en el depósito de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales, [26] abogando por una "solución oriental a los problemas del mundo moderno", [27] o incluso interactuando con el discurso moderno de una civilización universal centrada en Asia . [27]

Geografía y difusión

Distribución geográfica de la influencia de las sectas religiosas populares de China.

Los movimientos religiosos populares chinos de salvación se concentran principalmente en el norte y noreste de China, aunque con una influencia significativa que llega al delta del río Yangtze desde el siglo XVI. [28] Las provincias del norte han sido un terreno fértil para los movimientos de salvación por varias razones: en primer lugar, los movimientos religiosos populares estaban activos en la región ya en la dinastía Han , y penetraron profundamente en la sociedad local; en segundo lugar, las provincias del norte se caracterizan por la movilidad social alrededor de la capital y una estructura social tradicional débil, por lo que los movimientos religiosos populares de salvación satisfacen la demanda de las personas que buscan nuevas formas de comunidad y red social. [28]

Según la Encuesta Social General de China de 2012, aproximadamente el 2,2% de la población de China, es decir, unos 30 millones de personas, afirma ser miembro de sectas religiosas populares. [29] El número real de seguidores puede ser mayor, aproximadamente el mismo que el número de miembros de las cinco religiones sancionadas por el Estado de China si se cuentan en conjunto. [25] En Taiwán, los movimientos religiosos populares de salvación reconocidos reunían aproximadamente al 10% de la población a mediados de la década de 2000.

Registro cronológico de las principales sectas

Las primeras influencias (Yuan, 1277–1377)

Mezquita(1367–1644) yQing(1644–1911)

  • Redes de Baguadao (八卦道"Camino de los Ocho Trigramas")
  • Secta Denghua (燈花教"Flor de Luz") [14]
  • Secta Hongyang (弘阳"Gran Sol") o Hunyuan (混元"Original Indeterminado") [31]
  • Secta Huangtiandao (黃天道"Camino del Cielo Amarillo") o Xuangu (悬鼓"Tambor Oscuro") [32]
  • Enseñanza Luo (罗教 Luójiào , "Tradición de Luo (Menghong)" [33] ): Se dice que el patriarca Luo fue polémico hacia las sectas Bailian, Maitreyan y Huangtian [32]
    • Secta Dacheng (大乘教"Gran Vehículo") o Yuandun (圆顿教"Quietud repentina"), [14] la rama oriental del luoísmo
    • Enseñanza Dacheng del monte Jizu (鸡足山大乘教 Jīzúshān dàchéngjiào ), una rama occidental del luoísmo fundada por Zhang Baotai en Yunnan.
  • Iglesia del Supremo Supremo (太上会 Tàishànghuì ; también conocida como 太上门Tàishàngmén , la "Puerta del Supremo Supremo")
    • Esta secta tiene muchas escuelas, una de ellas es Xiao Yao Pai (逍遥派Xiāoyáo Pài )
  • Iglesia del Cielo y la Tierra (天地会 Tiāndìhuì ) o Tiandimen (天地門"Puerta del Cielo y la Tierra") [36]
  • Enseñanza Sanyi (三一教"Tres-Uno"), fundada por Lin Zhao'en sobre la base de los principios confucianos [37]

[30]

Era republicana continental (1912-1949)

  • Enseñanza Zaili (在理教 Zàilǐjiào , "Principio permanente"), registrada en 1913 [38]
  • Daode Xueshe (道德学社"Comunidad para el estudio del camino y su virtud")—1916 [38]
  • Redes de Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Antiguo")
    • Shengdao (圣道"Camino Santo"), mejor conocido por su nombre incorporado de Tongshanshe (同善社"Comunidad de la Bondad")—1917 [38]
    • Guiyidao (皈依道, "Camino del Retorno al Uno"), mejor conocida por su nombre corporativo de Escuela del Camino del Retorno al Uno o simplemente Escuela del Camino (道院 Dàoyuàn )—1921-27 [39] [35]
    • Yiguandao (一貫道"Camino Consistente")—registrado en 1947 [40]
      • Haizidao (亥子道"Camino de los Niños"): se diversificó en la década de 1980 [30]
      • Miledadao (弥勒大道"Gran Camino de Maitreya"): se ramificó en la década de 1980 [30]
    • Iglesia de la Flor del Dragón del Camino Celestial ligado al Corazón (一心天道龙华会 Yīxīn Tiāndào Lónghuá Huì )—1932 [40] [35]
    • Yuanmingdao (圆明道"Camino del Círculo Brillante")
    • Yaochidao (瑤池道"Camino del Lago Jasper")
    • Guigendao (归根道"Camino del Retorno a la Raíz") [35]
  • Secta Jiushi (救世教"Sanación de la Vida"), también conocida por su nombre corporativo Wushanshe (悟善社"Comunidad del Despertar a la Bondad")—1919 [38]
  • Iglesia Universal del Camino y su Virtud (万国道德会 Wànguó Dàodéhuì )—1921 [38]
  • Jiugongdao (九宫道, "Camino de los Nueve Palacios")—1926 [40]
  • Santa Iglesia de la Virtud Celestial (天德圣教 Tiāndé shèngjiào ): forma temprana del Tiandiísmo, reconocida en 1930 [40]
  • Iglesia de la Virtud (德教会 Déjiàohuì ): iniciada en 1945 [11]
  • Zhenkongdao (真空道"Camino del Verdadero Vacío")—1948 [40]
  • Iglesia Confuciana (孔教会 Kǒngjiàohuì ), fundada por Kang Youwei [26]
  • Xixinshe (洗心社"Comunidad del Corazón Puro"), otra organización de la idea de Kang Youwei de una iglesia confuciana [26]
  • Sociedad de la Arena Amarilla : sociedad secreta rural y secta milenaria [41]

Finales del siglo XX

  • Xuanyuandao (轩辕道"Camino del Origen Misterioso"), fundado en 1952 [30]
  • El Camino Confuciano de los Dioses (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ): iniciado en 1853, establecido formalmente en 1979 [30]
  • Iglesia del Señor del Universo (天帝教 Tiāndìjiào ): rama del tiandiismo establecida en 1979 [17]
  • Qigong (气功"Cultivo del Espíritu") [30]
    • Falungong (法轮功"Cultivo de la Rueda de la Ley") [30]
  • Nación Zishen (子申国): liderada por el autoproclamado emperador Li Guangchang , la secta gobernó una pequeña zona en Zhejiang entre 1981 y 1986 [42]

Siglo XXI

La Ciudad de los Ocho Símbolos en Qi , Hebi , es la sede de la Iglesia Weixinista en Henan .

Otras sectas

  • Changshandao [44]
  • Iglesia de Maitreya el Rey del Universo (宇宙弥勒皇教 Yǔzhòu mílè huáng jiào )
  • Dadao Hui (大刀会"Iglesia de la Gran Espada") [45]
  • Datong Hui (大同会"Iglesia de la Gran Armonía") [45]
  • Dayismo (大易教 Dàyì jiào , "Gran Simplicidad")
  • Dong Yue Hui [44]
  • Gengshenhui [44]
  • Guixiangdao (跪香道"Camino de arrodillarse ante el incienso") [41]
  • Santa Iglesia de la Flor del Medio (中华圣教 Zhōnghuá shèngjiào )
  • Hongsanismo (红三教 Hóngsān jiào , "Tres Rojos") [41]
  • Huangjidao (皇极道"Camino del Polo Imperial") [41]
  • Huangxiandao (黄仙道"Camino del Inmortal Amarillo")
  • Huazhaidao (华斋道"Camino de las flores y el ayuno") [41]
  • Jiugendao (旧根道"Camino de la Antigua Fuente") [41]
  • Laojundao (老君道"Camino del Venerable Maestro") [41]
  • Laorendao (老人道"Camino de los Hombres Venerables") [41]
  • Maternismo del Monte Li (骊山老母教 Líshān Lǎomǔ jiào ) [44]
  • Puhuamen (普化门"Puerta del Cambio Universal") [41]
  • Pujidao (普济道"Camino del Socorro Universal") [41]
  • Puduismo (普度教 Pǔdù jiào , "Juicio Universal"), Pududao (普度道"Camino del Juicio Universal") [41]
  • Qixingismo [44]
  • Dao Qiugong [44]
  • Renxuehaodao (人学好道"Camino por el que los hombres aprenden la bondad") [41]
  • Sanfengdao (三峰道"Camino de los Tres Picos") [41]
  • Shengxiandao (圣仙道"Camino de los Sabios y los Inmortales") [41]
  • Shenmendao (神门道"Camino de la Puerta Divina") [41]
  • Sifangdao (四方道"Camino de las Cuatro Manifestaciones") [41]
  • Suibiandao [44]
  • Tianguangdao (天光道"Camino de la Luz Celestial") [46]
  • Tianhuadao (天花道"Camino de la Flor Celestial") [46]
  • Tianmingdao (天明道"Camino del Resplandor Celestial") [46]
  • Tianxianmiaodao (天仙庙道"Camino del Templo de los Inmortales Celestiales")
  • Wanquandao (万全道"Camino del Todo Infinito" o "Camino Seguro") [46]
  • Wugonghui [44]
  • Xiaodao Hui (小刀会"Iglesia de la Espada Pequeña") [44]
  • Xuanmen Zhenzong (玄门真宗, "Verdadera Escuela de la Puerta Misteriosa")
  • Yinjiezhi Hui [44]
  • Hui Yuanshuai [44]
  • Yuxumen (玉虚门"Puerta del Vacío de Jade") [46]
  • Zhongfangdao (中方道"Camino de la Morada del Medio") [46]
  • Hui Daoyi de Zhongjiao [44]
  • Zhongyongdao (中庸道"Camino de la proporción áurea") [46]
  • Zhongxiao Tianfu (忠孝天府"Casa celestial de lealtad filial") [46]
  • Hui Zhutian [44]
  • Zishenguo ("nación Zishen") [46]

Véase también

En Vietnam
En Indonesia
En Filipinas

Referencias

Citas

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  5. ^ Palmer 2011, págs. 17-18
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  7. ^ Clart 2014, p. 393. Cita: "[...] El problema empezó cuando el traductor taiwanés de mi artículo decidió traducir "religión popular" literalmente como minjian zongjiao 民間宗教. La asociación inmediata que este término provocó en las mentes de muchos taiwaneses y prácticamente todos los participantes de China continental en la conferencia fue la de sectas populares ( minjian jiaopai 民間教派), en lugar de la vida religiosa local y comunitaria que era el foco principal de mi artículo".
  8. ^ Palmer 2011, págs. 19-20
  9. ^ Palmer 2011, pág. 17
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  11. ^ ab Palmer 2011, pág. 6
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Fuentes

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