Chamanismo chino
Religión popular china
Ideogramas de wu 巫en diferentes escrituras chinas antiguas .
Part of a series on
Chinese folk religion
Stylisation of the 禄 lù or 子 zi grapheme, respectively meaning "prosperity", "furthering", "welfare" and "son", "offspring". 字 zì, meaning "word" and "symbol", is a cognate of 子 zi and represents a "son" enshrined under a "roof". The symbol is ultimately a representation of the north celestial pole (Běijí 北极) and its spinning constellations, and as such it is equivalent to the Eurasian symbol of the swastika, 卍 wàn.
Concepts
Theory

Model humanity:

Practices
Institutions and temples
Festivals
Internal traditions
Major cultural forms

Main philosophical traditions:

Ritual traditions:

  • Chinese shamanism

Devotional traditions:

Zhenkong, "Void of Truth".
Zhenkong, "Void of Truth".

Salvation churches and sects:

Confucian churches and sects:

Related religions

El chamanismo chino , también llamado Wuismo ( chino :巫教; pinyin : wū jiào ; lit. ' religión wu ', ' chamanismo ', ' brujería '; alternativamente巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), se refiere a la tradición religiosa chamánica de China . [1] [2] Sus características están especialmente conectadas con las antiguas culturas neolíticas como la cultura Hongshan . [3] Las tradiciones chamánicas chinas son intrínsecas a la religión popular china . [4]

Varias tradiciones rituales tienen sus raíces en el chamanismo chino original: los maestros rituales chinos contemporáneos a veces son identificados como wu por los forasteros, [5] aunque la mayoría de las órdenes no se identifican como tales. También el taoísmo tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino: [1] [6] se desarrolló en torno a la búsqueda de una larga vida ( shou 壽/寿), o el estatus de un xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo"). [1]

Significado deSí

Maestro A巫 wu

La palabra china wu 巫"chamán, mago", que indica una persona que puede mediar con los poderes que generan cosas (el significado etimológico de "espíritu", "dios" o nomen agentis , virtus , energeia ), se registró por primera vez durante la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C.), cuando un wu podía ser de cualquier sexo. Durante la dinastía Zhou tardía (1045-256 a. C.) wu se usó para especificar "chamán mujer ; hechicera" en oposición a xi 覡"chamán hombre; hechicero" (que aparece por primera vez en el siglo IV a. C. Guoyu ). Otros nombres de chamán diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán hombre; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫嫗para "chamán; hechicera; bruja".

La palabra tongji 童乩(lit. "adivino joven") "chamán; médium espiritual" es casi un sinónimo de wu . El chino moderno distingue al wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩蠻; y del shramana indio "monje errante; asceta": shamen 沙門, sangmen 桑門o sangmen 喪門.

Berthold Laufer (1917:370) propuso una relación etimológica entre el turco bögü "chamán", el chino bu , wu (chamán), buk , puk (adivinar) y el tibetano aba (pronunciado ba , hechicero). Coblin (1986:107) propone una raíz sino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para el chino wu < mju < * mjag 巫"mago; chamán" y el tibetano escrito 'ba'-po "hechicero" y 'ba'-mo "hechicera" (de la religión Bön ). Otras conexiones son con los sacerdotes bu-mo del Zhuang Shigongism y los sacerdotes bi-mo del Bimoism , la fe indígena Yi . También el coreano mu 무 (del Muism ) es cognado al chino wu 巫. Schuessler enumera algunas etimologías: wu podría ser cognado con wu 舞"bailar"; wu también podría ser cognado con mu 母"madre" ya que wu , a diferencia de xi 覡, eran típicamente mujeres; wu podría ser un préstamo vocablo del iraní * maghu o * maguš "mago; mago", que significa "alguien capaz; especialista en rituales". Mair (1990) proporciona evidencia arqueológica y lingüística de que el chino wu < * m y ag 巫"chamán; bruja, mago; mago" era tal vez un préstamo vocablo del persa antiguo * maguš "mago; mago ". Mair relaciona la escritura china de bronce casi idéntica para wu y la cruz heráldica occidental potent ☩ , un antiguo símbolo de un mago o hechicero.

Historia temprana

La religión china a partir de la dinastía Shang se desarrolló en torno al culto ancestral . [1] Los dioses principales de este período no son fuerzas de la naturaleza al modo sumerio , sino hombres virtuosos deificados . [1] Los antepasados ​​de los emperadores eran llamados di (帝), y el más grande de ellos era llamado Shangdi (上帝, "el Señor Supremo"). [1] Se le identifica con el dragón ( Kui 夔), símbolo del poder universal ( qi ). [1]

Los poderes cósmicos dominan la naturaleza: el Sol , la Luna , las estrellas, los vientos y las nubes se consideraban informados por energías divinas. [1] El dios de la tierra es She (社) o Tu (土). [1] El período Shang tenía dos métodos para entrar en contacto con los antepasados ​​​​divinos: el primero es la práctica numinoso-mística wu (巫), que involucra danzas y trances; y el segundo es el método de los huesos del oráculo , una forma racional. [1]

La dinastía Zhou , que sucedió a la Shang, estaba más arraigada en una visión del mundo agrícola. [1] Se opusieron a los dioses ancestrales de los Shang, y los dioses de la naturaleza se volvieron dominantes. [1] El poder máximo en este período se llamaba Tian (天, "cielo"). [1] Con Di (地, "tierra") forma todo el cosmos en una dualidad complementaria. [1]

El reino Chu (c. 1030 a. C. – 223 a. C.) del período de Primaveras y Otoños era particularmente aficionado a las prácticas y rituales wuist. Esto se refleja en su poesía, caligrafía, obras de arte y objetos lacados , que a menudo retrataban elementos etéreos y mitológicos que no se encuentran en las reliquias de otros estados contemporáneos.

Período Qing

Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing (1644-1912) introdujeron elementos sustanciales del chamanismo tungusico en China. Hong Taiji (1592-1643) puso las prácticas chamánicas al servicio del estado, en particular al prohibir a otros erigir nuevos santuarios ( tangse ) con fines rituales. En las décadas de 1620 y 1630, el gobernante Qing llevó a cabo sacrificios chamánicos en el tangse de Mukden , la capital Qing. En 1644, tan pronto como los Qing tomaron Pekín para comenzar su conquista de China , la nombraron su nueva capital y erigieron allí un santuario chamánico oficial. En el tangse de Pekín y en los barrios de las mujeres de la Ciudad Prohibida , los emperadores Qing y los chamanes profesionales (generalmente mujeres) llevaron a cabo ceremonias chamánicas hasta la abdicación de la dinastía en 1912.

En 1747, el emperador Qianlong (1735-1796) encargó la publicación de un Código chamánico para revivir y regular las prácticas chamánicas, que temía que se estuvieran perdiendo. Lo hizo distribuir entre los abanderados para orientar su práctica, pero sabemos muy poco sobre el efecto de esta política. A los mongoles y a los chinos Han se les prohibió asistir a las ceremonias chamánicas. En parte debido a su aspecto secreto, estos rituales atrajeron la curiosidad de los habitantes de Pekín y de los visitantes de la capital Qing. El jesuita francés Joseph-Marie Amiot publicó un estudio sobre el Código chamánico , " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion " (1773). En 1777, el emperador Qianlong ordenó traducir el código al chino para incluirlo en la Biblioteca completa de los Cuatro Tesoros . La versión manchú se imprimió en 1778, mientras que la edición en idioma chino, titulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), se completó en 1780 o 1782. [7] [8] Aunque este "Código chamánico" no unificó completamente la práctica chamánica entre los abanderados, "ayudó a sistematizar y reformular lo que había sido un sistema de creencias muy fluido y diverso". [9]

Chamanismo del noreste

El chamanismo se practica en el noreste de China y se considera diferente de las religiones populares del centro y sur de China, ya que es el resultado de la interacción de la religión Han con las prácticas religiosas populares de otros pueblos tungúsicos, como el chamanismo manchú . El chamán realizaba diversas funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, como la danza del tambor lunar y el chūmǎxiān (出馬仙 "cabalgar para los inmortales").

Chamanismo moderno

El chamanismo sufrió un declive debido a que el neoconfucianismo lo etiquetó de inculto y desordenado. [10] Esto se agravó en el siglo XIX con la llegada de la visión del imperialismo occidental del chamanismo como superstición, [10] oponiéndose a su visión de la ciencia y la religión occidental . El golpe final fue la China maoísta , que provocó que todas las prácticas religiosas desaparecieran de los espacios públicos. [10] Si bien los médiums espirituales han comenzado a reaparecer (principalmente en la China rural) desde la década de 1980, [10] operan con un perfil bajo, a menudo trabajando desde sus hogares, confiando en el boca a boca para generar negocios, o en templos recién construidos bajo una tarjeta de membresía de la Asociación Taoísta para ser legítimos ante la ley. [10] El término chamanismo y la religión en sí han sido criticados por los académicos occidentales debido a una comparación injusta y limitada con religiones más favorecidas como el cristianismo y otras religiones modernas y más documentadas en la sociedad occidental. [11]

Los médiums espiritistas suelen ser vistos como estafadores, y con frecuencia se los retrata como tales en programas de televisión y comedias. [10] Junto con el enfoque en la ciencia, la medicina moderna y la cultura material en China (que creó serias dudas sobre las prácticas espirituales), el chamanismo es visto como una oposición al enfoque moderno de la ciencia y la medicina en la búsqueda de la modernización. [10] La marginalización del chamanismo es una de las razones por las que se practica principalmente en áreas rurales o menos desarrolladas o en pequeñas ciudades, junto con la falta de aplicación de políticas antichamanistas entre las autoridades de las áreas rurales (ya sea porque creen en el chamanismo o "miran para otro lado en concesión a las creencias locales"). Las prácticas chamánicas actuales incluyen controlar el clima, curar enfermedades que la medicina moderna no puede tratar, exorcizar fantasmas y demonios y ver o adivinar el futuro. [12]

La pérdida de popularidad del chamanismo no se refleja en todas las zonas. Sigue siendo popular en muchas zonas del sur de China (como Chaoshan ) y en las zonas rurales del norte de China. En Taiwán (aunque Taiwán intentó prohibir el chamanismo, pero al final sólo lo restringió) todavía hay muchos que lo practican abiertamente sin el estigma que se observa en algunas partes de China.

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefghijklmn Libbrecht 2007, pág. 43.
  2. ^ Eichhorn 1973, págs. 55-70.
  3. ^ Nelson y otros. 2006.
  4. ^ Zhang y Hriskos 2003.
  5. ^ Nadeau 2012, pág. 140.
  6. ^ Waldau y Patton 2009, pág. 280.
  7. ^ di Cosmo 1999, p. 355, nota 5 (texto manchú impreso en 1778, texto chino completado en 1782).
  8. ^ Rawski 1998, p. 240 (texto chino completado en 1780).
  9. ^ Rawski 1998, pág. 298.
  10. ^ abcdefg Yang 2015.
  11. ^ DuBois 2011.
  12. ^ Xing y Murray 2018.

Bibliografía

  • di Cosmo, Nicola (1999). "Ceremonias chamánicas manchúes en la corte Qing". En McDermott, Joseph P. (ed.). State and Court Ritual in China (Ritual estatal y de la corte en China ). Cambridge University Press. págs. 352–398. ISBN 978-0-521-62157-1.
  • DuBois, Thomas A. (2011). "Tendencias en la investigación contemporánea sobre el chamanismo". Numen . 58 (1): 100–128. doi :10.1163/156852710X514339-2. JSTOR  23045924.
  • Michael, Thomas (2015). "La teoría del chamanismo y el 'Wu' chino primitivo"". Revista de la Academia Americana de Religión . 83 (3): 649–696. doi :10.1093/jaarel/lfv034. JSTOR  24488180.
  • Eichhorn, Werner (1973). Die Religionen Chinas . Die Religionen der Menschheit. W. Kohlhammer. ISBN 978-3-17-216031-4.
  • Libbrecht, Ulrich (2007). Entre los cuatro mares: Introducción a la filosofía comparada . Editorial Peeters. ISBN 978-90-429-1812-2.
  • Nelson, Sarah M.; Matson, Rachel A.; Roberts, Rachel M.; Rock, Chris; Stencel, Robert E. (2006). Evidencia arqueoastronómica del Wuismo en el sitio Hongshan de Niuheliang. S2CID  6794721.
  • Nadeau, Randall L., ed. (2012). El libro de referencia de Wiley-Blackwell sobre las religiones chinas . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-9031-2.
  • Rawski, Evelyn S. (1998). Los últimos emperadores: una historia social de las instituciones imperiales Qing . University of California Press. ISBN 978-0-520-92679-0.
  • Waldau, Paul; Patton, Kimberley, eds. (2009). Una comunión de sujetos: animales en la religión, la ciencia y la ética . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13643-3.
  • Waley, Arthur (1955). Las nueve canciones: un estudio del chamanismo en la antigua China. Londres.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Xing, Haiyan; Murray, Gerald (3 de diciembre de 2018). "La evolución del chamanismo chino: un estudio de caso del noroeste de China". Religiones . 9 (12): 397. doi : 10.3390/rel9120397 .
  • Yang, Mayfair (6 de mayo de 2015). "Chamanismo y posesión espiritual en la modernidad china: algunas reflexiones preliminares sobre una religiosidad de género del cuerpo". Revista de religión y sociedad china . 2 (1): 51–86. doi :10.1163/22143955-00201001.
  • Zhang, Hong; Hriskos, Constantine (junio de 2003). "Chamanismo chino contemporáneo: la reinvención de la tradición". Revista Cultural Survival Quarterly . 27 (2).
Más
  • Coblin, W. Sur (1986). Lista manual de comparaciones léxicas chino-tibetanas de un sinólogo . Editorial Steyler. ISBN 978-3-87787-208-6.
  • Laufer, Berthold (1917). "Origen de la palabra chamán". Antropólogo estadounidense . 19 (3): 361–371. doi : 10.1525/aa.1917.19.3.02a00020 . JSTOR  660223.
  • Mair, Victor H. (1990). "El antiguo *Mᵞag sinítico, el antiguo Maguš persa y el inglés 'Mago'"". China temprana . 15 : 27–47. doi :10.1017/S0362502800004995. JSTOR  23351579. S2CID  192107986.
  • Schuessler, Axel (2007). Diccionario etimológico del chino antiguo . University of Hawaii Press.
  • Max Dashu. Xi Wangmu, la gran diosa chamánica de China .
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