Mahoma

Mahoma
مُحَمَّد
"Muhammad, el Mensajero de Dios" inscrito en las puertas de la Mezquita del Profeta en Medina
Personal
Nacido	C.  570 d. C. (53 a. H. ) [1] La Meca , Hiyaz, Arabia
Fallecido	(632-06-08)8 de junio de 632 d. C. (11 d. H.; entre 61 y 62 años) Medina , Estado de Medina
Lugar de descanso	Cúpula verde en la Mezquita del Profeta , Medina, Arabia 24°28′03″N 39°36′41″E / 24.46750, -39.61139 (Cúpula Verde)
Cónyuge	ver esposas de mahoma
Niños	ver hijos de Muhammad
Padres	Abdullah ibn Abd al-Muttalib (padre) Amina bint Wahb (madre)
Conocido por	Establecimiento del Islam
Otros nombres	Rasūl Allāh ( lit. ' Mensajero de Dios ' )  ver nombres y títulos de Mahoma
Parientes	Ahl al-Bayt ( lit. ' Gente de la Casa ' )  ver árbol genealógico de Mahoma
Nombre árabe
Personal ( ismo )	Muḥammad مُحَمَّد
Patronímico ( Nasab )	Ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim ibn ʿAbd Manāf ibn Quṣayy ibn Kilāb ٱبْن عَبْد ٱللَّٰه بْن عَبْد ٱلْمُطَّلِب بْن هَاشِم بْن عَبْد مَنَاف بْن قُصَيّ بْن كِلَاب
Teknonímico ( Kunya )	Abū al-Qāsim أَبُو ٱلْقَاسِم
Epíteto ( Laqab )	Khātam al-Nabiyyīn خَاتَم ٱلنَّبِيِّين ‎ lit. ' Sello de los Profetas '

Muhammad ^[a] ( / m oʊ ˈ h ɑː m ə d / ; árabe : مُحَمَّد , romanizado :  Muḥammad , lit.  'loable'; [mʊˈħæm.mæd] ; c.  570 - 8 de junio de 632 d. C. ) ^[b] fue un líder religioso, social y político árabe y el fundador del Islam . ^[c] Según la doctrina islámica , fue un profeta que se inspiró divinamente para predicar y confirmar las enseñanzas monoteístas de Adán , Abraham , Moisés , Jesús y otros profetas . ^{[2] [3] [4]} Se cree que es el Sello de los Profetas dentro del Islam, y junto con el Corán , sus enseñanzas y ejemplos normativos, llamados Sunnah y que documentaron en relatos llamados hadices , forman la base de la creencia religiosa islámica.

Muhammad nació aproximadamente en el año 570  d. C. en La Meca . ^[1] Era hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb . Su padre, Abdullah, hijo del líder tribal de Quraysh Abd al-Muttalib ibn Hashim , murió en la época en que nació Muhammad. Su madre, Amina, murió cuando él tenía seis años, dejando a Muhammad huérfano. ^{[5] [6]} Fue criado bajo el cuidado de su abuelo, Abd al-Muttalib, y su tío paterno, Abu Talib . ^[7] En años posteriores, se recluía periódicamente en una cueva de la montaña llamada Hira durante varias noches de oración. Cuando tenía 40 años, alrededor del año 610  d. C., Muhammad informó haber sido visitado por Gabriel en la cueva ^[1] y haber recibido su primera revelación de Dios. En 613, ^[8] Muhammad comenzó a predicar estas revelaciones públicamente, ^[9] proclamando que "Dios es Uno", que la "sumisión" completa ( Islām ) a Dios ( Allāh ) es la forma correcta de vida ( dīn ), ^[10] y que él era un profeta y mensajero de Dios, similar a los otros profetas en el Islam . ^{[3] [11] [12]}

Los seguidores de Mahoma eran inicialmente pocos en número, y experimentaron la hostilidad de los politeístas de La Meca durante 13 años. Para escapar de la persecución en curso, envió a algunos de sus seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores migraran de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hégira , marca el comienzo del calendario islámico , también conocido como el calendario Hijri. En Medina, Mahoma unificó a las tribus bajo la Constitución de Medina . En diciembre de 629, después de ocho años de luchas intermitentes con las tribus de La Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca . La conquista fue en gran parte sin oposición, y Mahoma se apoderó de la ciudad con bajas mínimas. En 632, unos meses después de regresar de la Peregrinación de Despedida , enfermó y murió. En el momento de su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam . ^{[13] [14]}

Las revelaciones ( aya ) que Mahoma afirmó haber recibido hasta su muerte forman los versículos del Corán, considerados por los musulmanes como la "Palabra de Dios" textual en la que se basa la religión. Además del Corán, las enseñanzas y prácticas de Mahoma, que se encuentran en los informes transmitidos, conocidos como hadices , y en su biografía ( sira ), también se mantienen y se utilizan como fuentes de la ley islámica .

El Corán es el texto religioso central del Islam . Los musulmanes creen que representa las palabras de Dios reveladas por el arcángel Gabriel a Mahoma. ^{[15] [16] [17]} El Corán está dirigido principalmente a un único "Mensajero de Dios" al que se hace referencia como Mahoma en varios versículos. El texto coránico también describe el asentamiento de sus seguidores en Yathrib después de su expulsión por los Quraysh, y menciona brevemente enfrentamientos militares como la victoria musulmana en Badr . ^[18]

Sin embargo, el Corán proporciona una ayuda mínima para la biografía cronológica de Mahoma; la mayoría de los versículos coránicos no proporcionan un contexto histórico significativo ni una línea de tiempo. ^{[19] [20]} Casi ninguno de los compañeros de Mahoma se menciona por su nombre en el Corán, por lo que no proporciona suficiente información para una biografía concisa. ^[18] Se considera que el Corán es contemporáneo de Mahoma, y ​​el manuscrito de Birmingham ha sido datado por radiocarbono en su época, y su descubrimiento refuta en gran medida las teorías revisionistas occidentales sobre los orígenes del Corán. ^{[21] [22]}

Fuentes importantes sobre la vida de Mahoma se pueden encontrar en las obras históricas de escritores de los siglos II y III de la era de la Hégira (alrededor del siglo VIII y IX d.C. respectivamente). ^[23] Estas incluyen biografías musulmanas tradicionales de Mahoma, que brindan información adicional sobre su vida. ^[24]

La sira escrita más antigua (biografías de Mahoma y citas atribuidas a él) es la Vida del Mensajero de Dios de Ibn Ishaq escrita alrededor del año 767 d. C. (150 d. H.). Aunque la obra original se perdió, esta sira sobrevive en forma de extensos extractos en obras de Ibn Hisham y, en menor medida, de Al-Tabari . ^{[25] [26]} Sin embargo, Ibn Hisham escribió en el prefacio de su biografía de Mahoma que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "afligirían a ciertas personas". ^[27] Otra fuente histórica temprana es la historia de las campañas de Mahoma de al-Waqidi ( fallecido en el año  207 d. H.) y la obra del secretario de Waqidi, Ibn Sa'd al-Baghdadi ( fallecido en el año  230 d. H.). ^[23] Debido a estos primeros esfuerzos biográficos, se sabe más sobre Mahoma que sobre casi cualquier otro fundador de una religión importante. ^[28]

Muchos eruditos aceptan estas biografías tempranas como auténticas. ^[25] Sin embargo, la biografía de Waqidi ha sido ampliamente criticada por los eruditos islámicos por sus métodos, en particular su decisión de omitir sus fuentes. ^[29] Estudios recientes han llevado a los eruditos a distinguir entre tradiciones que tocan asuntos legales y eventos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber sido objeto de invención mientras que los eventos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber sido sujetos solo a "modelado tendencial". ^[30] Otros eruditos han criticado la fiabilidad de este método, sugiriendo que no se pueden dividir claramente las tradiciones en categorías puramente legales e históricas. ^[31] Los historiadores occidentales describen el propósito de estas biografías tempranas como transmitir un mensaje, en lugar de registrar la historia de manera estricta y precisa. ^[32]

Otras fuentes importantes incluyen las colecciones de hadices , relatos de enseñanzas verbales y físicas y tradiciones atribuidas a Mahoma. Los hadices fueron recopilados varias generaciones después de su muerte por musulmanes, entre ellos Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawood , Ibn Majah , Malik ibn Anas y al-Daraqutni . ^{[33] [34]}

Los eruditos musulmanes han puesto típicamente un mayor énfasis en la literatura de hadices en lugar de la literatura biográfica, ya que los hadices mantienen una cadena tradicional de transmisión ( isnad ); la falta de tal cadena para la literatura biográfica la hace inverificable a sus ojos. ^[35] Los hadices generalmente presentan una visión idealizada de Mahoma. ^[36] Los eruditos occidentales han expresado escepticismo con respecto a la verificabilidad de estas cadenas de transmisión. Los eruditos occidentales creen ampliamente que hubo una invención generalizada de hadices durante los primeros siglos del Islam para apoyar ciertas posiciones teológicas y legales, ^{[37] [36]} y se ha sugerido que es "muy probable que un número considerable de hadices que se pueden encontrar en las colecciones de hadices en realidad no se originaron con el Profeta". ^[36] Además, el significado de un hadiz puede haber derivado desde su relato original hasta cuando finalmente fue escrito, incluso si la cadena de transmisión es auténtica. ^[31] En general, algunos académicos occidentales han considerado con cautela las colecciones de hadices como fuentes históricas precisas, ^[33] mientras que el "paradigma dominante" en la erudición occidental es considerar su fiabilidad sospechosa. ^[37] Eruditos como Wilferd Madelung no rechazan los hadices que se han recopilado en períodos posteriores, sino que los juzgan en su contexto histórico. ^[38]

Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ^[39] nació en La Meca ^[40] alrededor del año 570, ^[1] y se cree que su cumpleaños fue en el mes de Rabi' al-Awwal . ^[41] Pertenecía al clan Banu Hashim de la tribu Quraysh , que era una fuerza dominante en Arabia occidental. ^[42] Si bien su clan era uno de los más distinguidos de la tribu, parece haber experimentado una falta de prosperidad durante sus primeros años. ^{[12] [d]} Según la tradición musulmana, Muhammad era un hanif , alguien que profesaba el monoteísmo en la Arabia preislámica . También se afirma que fue descendiente de Ismael , hijo de Abraham . ^{[43] [ cita no encontrada ] [44]}

El nombre Muhammad significa "digno de alabanza" en árabe y aparece cuatro veces en el Corán . ^[45] También fue conocido como al-Amin ( lit. ' fiel ' ) cuando era joven; sin embargo, los historiadores difieren en cuanto a si fue dado por la gente como un reflejo de su naturaleza ^[46] o fue simplemente un nombre de pila de sus padres, es decir, una forma masculina del nombre de su madre "Amina". ^[47] Muhammad adquirió el kunya de Abu al-Qasim más tarde en su vida después del nacimiento de su hijo Qasim, quien murió dos años después. ^[48] 

La tradición islámica afirma que el año de nacimiento de Mahoma coincidió con el Año del Elefante , cuando Abraha , el virrey aksumita en el antiguo reino himyarita , intentó sin éxito conquistar La Meca. ^[49] Sin embargo, estudios recientes desafían esta noción, ya que otras evidencias sugieren que la expedición, si hubiera ocurrido, habría ocurrido sustancialmente antes del nacimiento de Mahoma. ^{[1] [50] [51] [52] [53] [47]} Los eruditos musulmanes posteriores presumiblemente vincularon el renombrado nombre de Abraha con la narrativa del nacimiento de Mahoma para dilucidar el pasaje poco claro sobre "los hombres de elefantes" en el Corán 105:1-5. ^{[50] [54]} El Oxford Handbook of Late Antiquity considera que el relato de la expedición de elefantes de guerra de Abraha es un mito. ^[51]

El padre de Muhammad, Abdullah , murió casi seis meses antes de que él naciera. ^[55] Muhammad se quedó entonces con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb , y su marido hasta que cumplió dos años. A los seis años, Muhammad perdió a su madre biológica Amina por enfermedad y quedó huérfano. ^{[56] [57]} Durante los dos años siguientes, hasta que cumplió ocho años, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno, Abd al-Muttalib , hasta la muerte de este último. Después quedó bajo el cuidado de su tío, Abu Talib , el nuevo líder de los Banu Hashim. ^[7] Los hermanos de Abu Talib ayudaron con el aprendizaje de Muhammad: Hamza , el más joven, entrenó a Muhammad en tiro con arco , esgrima y artes marciales . Otro tío, Abbas , proporcionó a Muhammad un trabajo como líder de caravanas en el segmento norte de la ruta a Siria. ^[58]

El registro histórico de La Meca durante la vida temprana de Mahoma es limitado y fragmentario, lo que dificulta distinguir entre hechos y leyendas. ^[59] Varias narraciones islámicas relatan que Mahoma, cuando era niño, realizó un viaje comercial a Siria con su tío Abu Talib y conoció a un monje llamado Bahira , quien se dice que luego predijo su profecía. ^[60] Hay múltiples versiones de la historia con detalles que se contradicen entre sí. ^[61] Todos los relatos de Bahira y su encuentro con Mahoma han sido considerados ficticios por los historiadores modernos ^{[62] [63] [64] [65] [66]} así como por algunos eruditos musulmanes medievales como al-Dhahabi . ^[66]

Algún tiempo después, Mahoma le propuso matrimonio a su prima y primer amor, Fakhita bint Abi Talib . Pero, probablemente debido a su pobreza, su propuesta fue rechazada por su padre, Abu Talib, quien eligió a un pretendiente más ilustre. ^{[67] [68]} Cuando Mahoma tenía 25 años, su fortuna cambió; su reputación comercial llamó la atención de su pariente lejana de 40 años , Khadijah , una rica mujer de negocios que había desarrollado una exitosa carrera como comerciante en la industria del comercio de caravanas. Ella le pidió que llevara una de sus caravanas a Siria, después de lo cual quedó tan impresionada por su competencia en la expedición que le propuso matrimonio; Mahoma aceptó su oferta y permaneció monógamo con ella hasta su muerte. ^{[69] [70] [65]}

En el año 605, los Quraysh decidieron techar la Kaaba , que anteriormente solo consistía en muros. Fue necesaria una reconstrucción completa para acomodar el nuevo peso. En medio de preocupaciones por molestar a las deidades, un hombre se adelantó con un pico y exclamó: "¡Oh diosa! ¡No temas! Nuestras intenciones son solo para bien". Con eso, comenzó a demolerla. Los ansiosos mecanos esperaron la retribución divina durante la noche, pero su continuación ilesa al día siguiente fue vista como una señal de aprobación celestial. Según una narración recopilada por Ibn Ishaq , cuando llegó el momento de volver a colocar la Piedra Negra , surgió una disputa sobre qué clan debería tener el privilegio. Se determinó que la primera persona que entrara en el patio de la Kaaba arbitraría. Mahoma asumió este papel, pidiendo un manto. Colocó la piedra sobre él, guiando a los representantes del clan para elevarla conjuntamente a su posición. Luego, él personalmente la aseguró dentro del muro. ^{[72] [73]}

La seguridad financiera que Mahoma disfrutó gracias a Jadiya , su rica esposa, le dio mucho tiempo libre para pasar en soledad en la cueva de Hira . ^{[74] [75]} Según la tradición islámica, un día del año 610 d. C., cuando tenía 40 años, el ángel Gabriel se le apareció durante su visita a la cueva. El ángel le mostró un paño con versículos coránicos y le dio instrucciones de leer. Cuando Mahoma confesó su analfabetismo, Gabriel lo estranguló con fuerza, casi asfixiándolo, y repitió la orden. Cuando Mahoma reiteró su incapacidad para leer, Gabriel lo estranguló de nuevo de manera similar. Esta secuencia tuvo lugar una vez más antes de que Gabriel finalmente recitara los versículos, lo que permitió a Mahoma memorizarlos. ^{[76] [77] [78]} Estos versículos constituyeron más tarde el Corán 96:1-5 . ^[79]

Cuando Mahoma recobró el sentido, sintió miedo; empezó a pensar que después de toda esta lucha espiritual, había sido visitado por un genio , lo que le hizo no querer vivir más. Desesperado, Mahoma huyó de la cueva y comenzó a trepar hacia la cima de la montaña para saltar hacia su muerte . Pero cuando llegó a la cima, experimentó otra visión , esta vez viendo un ser poderoso que envolvía el horizonte y miraba fijamente a Mahoma incluso cuando se giraba para mirar en otra dirección. Este era el espíritu de la revelación ( rūḥ ), al que Mahoma más tarde se refirió como Gabriel ; no era un ángel naturalista , sino más bien una presencia trascendente que resistía los límites ordinarios de la humanidad y el espacio. ^{[80] [81] [82]}

Asustado e incapaz de comprender la experiencia, Mahoma bajó apresuradamente la montaña hacia su esposa Jadiya . Cuando llegó a ella, ya estaba gateando sobre manos y rodillas, temblando violentamente y gritando "¡Cúbreme!", mientras se empujaba sobre su regazo. Jadiya lo envolvió en una capa y lo arropó en sus brazos hasta que sus temores se disiparon. Ella no tenía absolutamente ninguna duda sobre su revelación; insistió en que era real y no un genio. ^[80] Mahoma también fue tranquilizado por el primo cristiano de Jadiya, Waraqa ibn Nawfal , ^[83] quien exclamó jubilosamente "¡Santo! ¡Santo! Si me has dicho la verdad, oh Jadiya, ha venido a él la gran divinidad que vino a Moisés en el pasado, y he aquí, él es el profeta de su pueblo". ^{[84] [85]} Jadiya le ordenó a Mahoma que le hiciera saber si Gabriel regresaba. Cuando apareció durante su tiempo privado, Jadiya realizó pruebas haciendo que Muhammad se sentara sobre su muslo izquierdo, su muslo derecho y su regazo, preguntándole cada vez si el ser seguía presente. Después de que Jadiya se quitó la ropa con Muhammad sobre su regazo, él informó que Gabriel se fue en ese momento. Jadiya le dijo que se alegrara porque había llegado a la conclusión de que no era Satanás sino un ángel que lo visitaba. ^{[86] [87] [83]}

La conducta de Mahoma durante sus momentos de inspiración condujo con frecuencia a acusaciones de sus contemporáneos de que estaba bajo la influencia de un genio , un adivino o un mago, lo que sugiere que sus experiencias durante estos eventos guardaban semejanza con las asociadas con tales figuras ampliamente reconocidas en la antigua Arabia. No obstante, estos enigmáticos eventos de convulsiones podrían haber servido como evidencia persuasiva para sus seguidores con respecto al origen divino de sus revelaciones. Algunos historiadores postulan que las descripciones gráficas de la condición de Mahoma en estos casos son probablemente genuinas, ya que es improbable que hayan sido inventadas por musulmanes posteriores. ^{[88] [89]}

Poco después de la muerte de Waraqa, las revelaciones cesaron por un tiempo, lo que causó a Muhammad una gran angustia y pensamientos de suicidio. ^{[78] [e]} En una ocasión, se dice que subió a una montaña con la intención de saltar desde ella. Sin embargo, al llegar a la cima, Gabriel se le apareció, afirmando su condición de verdadero Mensajero de Dios. Este encuentro tranquilizó a Muhammad, y regresó a casa. Más tarde, cuando hubo otra larga pausa entre las revelaciones, repitió esta acción, pero Gabriel intervino de manera similar, calmándolo y haciendo que regresara a casa. ^{[90] [91]}

Muhammad confiaba en que podía distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. ^[92] Las primeras revelaciones coránicas utilizaban enfoques de advertencia a los no creyentes con el castigo divino, al tiempo que prometían recompensas a los creyentes. Transmitían consecuencias potenciales como hambruna y matanza para aquellos que rechazaran al Dios de Muhammad y aludían a calamidades pasadas y futuras. Los versículos también enfatizaban el juicio final inminente y la amenaza del fuego del infierno para los escépticos. ^[93] Debido a la complejidad de la experiencia, Muhammad inicialmente era muy reacio a contarles a otros sobre sus revelaciones; ^[94] al principio, solo se confió a unos pocos familiares y amigos selectos. ^[95] Según la tradición musulmana, la esposa de Muhammad, Jadiya , fue la primera en creer que él era un profeta. ^[96] A ella le siguieron el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib , el amigo cercano Abu Bakr y el hijo adoptivo Zaid . ^[96] A medida que la noticia de las revelaciones de Mahoma continuó difundiéndose entre el resto de su familia, éstos se fueron dividiendo cada vez más sobre el asunto: los jóvenes y las mujeres en general creían en él, mientras que la mayoría de los hombres de las generaciones mayores se oponían firmemente. ^[97]

Alrededor de 613, Mahoma comenzó a predicar al público; ^{[9] [98]} muchos de sus primeros seguidores fueron mujeres, libertos , sirvientes, esclavos y otros miembros de la clase social baja . ^[97] Estos conversos esperaban ansiosamente cada nueva revelación de Mahoma; cuando la recitaba, todos la repetían después de él y la memorizaban, y los alfabetizados la registraban por escrito. ^[99] Mahoma también introdujo rituales a su grupo que incluían la oración ( salat ) con posturas físicas que encarnaban la rendición completa ( islam ) a Dios , y la limosna ( zakat ) como requisito de la comunidad musulmana ( ummah ). ^[100] En este punto, el movimiento religioso de Mahoma era conocido como tazakka ("purificación"). ^{[101] [102]}

Al principio, no tuvo oposición seria por parte de los habitantes de La Meca , quienes eran indiferentes a sus actividades proselitistas, pero cuando comenzó a atacar sus creencias, surgieron tensiones. ^{[103] [104] [105] [106]} Los Quraysh lo desafiaron a realizar milagros , como hacer brotar manantiales de agua, pero él se negó, argumentando que las regularidades de la naturaleza ya servían como prueba suficiente de la majestad de Dios. Algunos satirizaron su falta de éxito preguntándose por qué Dios no le había otorgado un tesoro. Otros lo llamaron a visitar el Paraíso y regresar con rollos de pergamino tangibles del Corán . Pero Mahoma afirmó que el Corán, en la forma en que lo transmitió, ya era una prueba extraordinaria. ^{[107] [108]}

Según Amr ibn al-As , varios de los Quraysh se reunieron en Hijr y hablaron de cómo nunca se habían enfrentado a problemas tan graves como los que estaban enfrentando por parte de Muhammad. Dijeron que él se había burlado de su cultura, denigrado a sus antepasados, despreciado su fe, destrozado su comunidad y maldecido a sus dioses. Algún tiempo después, Muhammad llegó, besó la Piedra Negra y realizó el tawaf ritual . Cuando Muhammad pasó junto a ellos, supuestamente le dijeron cosas hirientes. Lo mismo sucedió cuando pasó por su lado por segunda vez. En su tercer paso, Muhammad se detuvo y dijo: "¿Me escucharán, Oh Quraysh? Por Él (Dios), que tiene mi vida en Su mano, os traeré la matanza". Guardaron silencio y le dijeron que se fuera a casa, diciendo que no era un hombre violento. Al día siguiente, varios Quraysh se acercaron a él, preguntándole si había dicho lo que habían escuchado de sus compañeros. Él respondió que sí, y uno de ellos lo agarró por la capa. Abu Bakr intervino y dijo entre lágrimas: “¿Matarían a un hombre por decir que Dios es mi Señor?”. Y lo dejaron. ^{[109] [110] [111]}

Los Quraysh intentaron persuadir a Mahoma para que dejara de predicar dándole acceso al círculo íntimo de los mercaderes así como un matrimonio ventajoso, pero él rechazó ambas ofertas. ^[112] Una delegación de ellos entonces, liderada por el líder del clan Makhzum , conocido por los musulmanes como Abu Yahl , fue al tío de Mahoma Abu Talib , jefe del clan Hashim y cuidador de Mahoma, dándole un ultimátum para que repudiara a Mahoma: ^{[113] [114]}

"Por Dios, ya no podemos soportar esta difamación de nuestros antepasados, esta burla de nuestros valores tradicionales, este abuso de nuestros dioses. O detienes tú mismo a Mahoma, Abu Talib, o debes dejar que nosotros lo detengamos. Ya que tú mismo adoptas la misma posición que nosotros, en contra de lo que él está diciendo, te libraremos de él." ^{[115] [116]}

Abu Talib los despidió cortésmente al principio, pensando que era sólo una conversación acalorada. Pero a medida que Muhammad se volvía más expresivo, Abu Talib le pidió a Muhammad que no lo agobiara más de lo que podía soportar, a lo que Muhammad lloró y respondió que no se detendría ni aunque le pusieran el sol en la mano derecha y la luna en la izquierda. Cuando se dio la vuelta, Abu Talib lo llamó y le dijo: "Vuelve, sobrino, di lo que quieras, porque por Dios nunca te abandonaré bajo ningún concepto". ^{[117] [118]}

Los líderes de los Quraysh enviaron a Nadr ibn al-Harith y Uqba ibn Abi Mu'ayt a Yathrib para buscar las opiniones de los rabinos judíos sobre Mahoma. Los rabinos les aconsejaron que le hicieran tres preguntas a Mahoma: contar la historia de los jóvenes que se aventuraron en la primera era; narrar la historia de un viajero que llegó tanto al extremo oriental como al occidental de la tierra; y proporcionar detalles sobre el espíritu. Si Mahoma respondía correctamente, afirmaron, sería un profeta; de lo contrario, sería un mentiroso. Cuando regresaron a La Meca y le hicieron las preguntas a Mahoma, él les dijo que les daría las respuestas al día siguiente. Sin embargo, pasaron 15 días sin una respuesta de su Dios, lo que provocó chismes entre los mecanos y causó angustia a Mahoma. En algún momento después, el ángel Gabriel se acercó a Mahoma y le proporcionó las respuestas. ^{[119] [120]}

En respuesta a la primera pregunta, el Corán cuenta una historia sobre un grupo de hombres durmiendo en una cueva (Corán 18:9-25), que los eruditos generalmente vinculan con la leyenda de los Siete Durmientes de Éfeso . Para la segunda pregunta, el Corán habla de Dhu al-Qarnayn , literalmente "el de los dos cuernos" (Corán 18:93-99), un cuento que los académicos asocian ampliamente con el Romance de Alejandro . ^{[121] [122]} En cuanto a la tercera pregunta, sobre la naturaleza del espíritu, la revelación coránica afirmó que estaba más allá de la comprensión humana. Ni los judíos que idearon las preguntas ni los Quraysh que se las plantearon a Mahoma se convirtieron al Islam al recibir las respuestas. ^[120] Nadr y Uqba fueron ejecutados más tarde por orden de Mahoma después de la Batalla de Badr , mientras que otros cautivos fueron retenidos para pedir rescate. Cuando Uqba suplicó: “Pero, ¿quién cuidará de mis hijos, Muhammad?” Muhammad respondió: “¡El infierno!” ^{[123] [124] [125] [126]}

En 615, Mahoma envió a algunos de sus seguidores a emigrar al reino abisinio de Aksum y fundó una pequeña colonia bajo la protección del emperador etíope cristiano Aṣḥama ibn Abjar . ^[12] Entre los que partieron se encontraba Umm Habiba , la hija de uno de los jefes de Quraysh, Abu Sufyan , y su esposo. ^[127] Los Quraysh enviaron entonces a dos hombres para recuperarlos. Debido a que la marroquinería en ese momento era muy apreciada en Abisinia, reunieron muchas pieles y las transportaron allí para poder distribuir algunas a cada uno de los generales del reino. Pero el rey rechazó firmemente su solicitud. ^[128]

Aunque Tabari e Ibn Hisham mencionaron solo una migración a Abisinia, hubo dos grupos según Ibn Sa'd . De estos dos, la mayoría del primer grupo regresó a La Meca antes del evento de la Hégira , mientras que la mayoría del segundo grupo permaneció en Abisinia en ese momento y fue directamente a Medina después del evento de la Hégira. Estos relatos coinciden en que la persecución jugó un papel importante en el envío de Mahoma allí. Según el historiador WM Watt , los episodios fueron más complejos de lo que sugieren los relatos tradicionales; propone que hubo divisiones dentro de la comunidad musulmana embrionaria, y que probablemente fueron allí para comerciar en competencia con las prominentes familias de comerciantes de La Meca. En la carta de Urwa preservada por Tabari, estos emigrantes regresaron después de la conversión al Islam de varios individuos en posiciones como Hamza y Umar . ^[129]

Junto con muchos otros, ^[130] Tabari registró que Mahoma estaba desesperado, esperando un acuerdo con su tribu. Entonces, mientras estaba en presencia de varios Quraysh , después de pronunciar versos que mencionaban a tres de sus deidades favoritas (Corán 53:19-20), Satanás puso sobre su lengua dos versos cortos: "Estos son los que vuelan alto / cuya intercesión es de esperar". Esto llevó a una reconciliación general entre Mahoma y los mecanos, y los musulmanes en Abisinia comenzaron a regresar a casa. Sin embargo, al día siguiente, Mahoma se retractó de estos versos a instancias de Gabriel , alegando que Satanás los había arrojado a su lengua y que Dios los había abrogado. En cambio, entonces se revelaron versos que injurian a esas diosas. ^{[131] [f] [g]} Por lo tanto, los musulmanes que regresaron tuvieron que hacer arreglos para la protección del clan antes de poder volver a entrar en La Meca. ^{[12] [132]}

Este incidente de los versos satánicos fue reportado en masa y documentado por casi todos los principales biógrafos de Mahoma en los primeros dos siglos del Islam, ^[133] que según ellos corresponde al Corán 22:52. Pero desde el surgimiento del movimiento hadiz y la teología sistemática con sus nuevas doctrinas, incluido el isma , que afirmaba que Mahoma era infalible y, por lo tanto, no podía ser engañado por Satanás, la memoria histórica de la comunidad primitiva ha sido reevaluada. A partir del siglo XX d.C., los eruditos musulmanes rechazaron unánimemente este incidente. ^[130] Por otro lado, la mayoría de los biógrafos europeos de Mahoma reconocen la veracidad de este incidente de los versos satánicos sobre la base del criterio de la vergüenza . El historiador Alfred T. Welch propone que el período del alejamiento de Mahoma del monoteísmo estricto fue probablemente mucho más largo, pero luego fue encapsulado en una historia que lo hizo mucho más corto e implicó a Satanás como el culpable. ^[129]

En 616, se estableció un acuerdo por el cual todos los demás clanes de Quraysh debían hacer cumplir una prohibición sobre los Banu Hashim , prohibiéndoles comerciar y casarse con ellos. ^{[134] [135]} Sin embargo, los miembros de Banu Hashim todavía podían moverse libremente por la ciudad. A pesar de enfrentarse a un creciente abuso verbal, Mahoma continuó deambulando por las calles y participando en debates públicos sin sufrir daños físicos. ^[136] En un momento posterior, una facción dentro de Quraysh, simpatizante de Banu Hashim, inició esfuerzos para poner fin a las sanciones, lo que resultó en un consenso general en 619 para levantar la prohibición. ^{[137] [129]}

En 619, Mahoma afrontó un período de dolor. Su esposa, Jadiya , una fuente crucial de su apoyo financiero y emocional, murió. ^[138] En el mismo año, su tío y tutor, Abu Talib , también murió. ^{[139] [140]} A pesar de las persuasiones de Mahoma a Abu Talib para que abrazara el Islam en su lecho de muerte, se aferró a sus creencias politeístas hasta el final. ^{[141] [140]} El otro tío de Mahoma, Abu Lahab , que sucedió al liderazgo del clan Banu Hashim , inicialmente estuvo dispuesto a brindarle protección a Mahoma. Sin embargo, al escuchar de Mahoma que Abu Talib y Abd al-Muttalib estaban destinados al infierno debido a que no creían en el Islam, retiró su apoyo. ^{[141] [142]}

Muhammad fue entonces a Taif para intentar establecerse en la ciudad y obtener ayuda y protección contra los mecanos, ^{[143] [129] [144]} pero se encontró con una respuesta: "Si eres verdaderamente un profeta, ¿qué necesidad tienes de nuestra ayuda? Si Dios te envió como su mensajero, ¿por qué no te protege? Y si Alá deseaba enviar un profeta, ¿no podría haber encontrado una persona mejor que tú, un huérfano débil y sin padre?" ^[145] Al darse cuenta de que sus esfuerzos eran en vano, Muhammad pidió a la gente de Taif que mantuvieran el asunto en secreto, temiendo que esto envalentonaría la hostilidad de los Quraysh contra él. Sin embargo, en lugar de aceptar su petición, lo apedrearon, hiriendo sus extremidades. ^[146] Finalmente evadió este caos y persecución escapando al jardín de Utbah ibn Rabi'ah , un jefe mecano con una residencia de verano en Taif. Mahoma se sintió desesperado debido al rechazo y hostilidad inesperados que recibió en la ciudad; en ese momento, se dio cuenta de que no tenía seguridad ni protección excepto en Dios , por lo que comenzó a rezar. Poco después, el esclavo cristiano de Utbah, Addas, se detuvo y le ofreció uvas, que Mahoma aceptó. Al final del encuentro, Addas se sintió abrumado y besó la cabeza, las manos y los pies de Mahoma en reconocimiento a su profecía. ^{[147] [148] [149]}

En el viaje de regreso de Muhammad a La Meca, las noticias de los acontecimientos en Taif habían llegado a oídos de Abu Yahl , y dijo: "No le permitieron entrar en Taif, así que negémosle también la entrada a La Meca". Conociendo la gravedad de la situación, Muhammad pidió a un jinete que pasaba que entregara un mensaje a Akhnas ibn Shariq , un miembro del clan de su madre, solicitando su protección para poder entrar sano y salvo. Pero Akhnas se negó, diciendo que sólo era un confederado de la casa de Quraysh . Muhammad entonces envió un mensaje a Suhayl ibn Amir , quien declinó de manera similar basándose en el principio tribal. Finalmente, Muhammad envió a alguien para preguntarle a Mut'im ibn 'Adiy , el jefe de los Banu Nawfal . Mut'im estuvo de acuerdo, y después de equiparse, salió por la mañana con sus hijos y sobrinos para acompañar a Muhammad a la ciudad. Cuando Abu Yahl lo vio, le preguntó si Mut'im simplemente le estaba brindando protección o si ya se había convertido a su religión. Mut'im respondió: "Concediéndole protección, por supuesto". Entonces Abu Yahl dijo: "Protegeremos a quien tú protejas". ^[150]

Es en este punto bajo de la vida de Mahoma que los relatos de la Sira describen el famoso Isra' y el Mi'raj. Hoy en día, los musulmanes creen que el Isra' es el viaje de Mahoma desde La Meca hasta Jerusalén , mientras que el Mi'raj es el de Jerusalén a los cielos. ^[152] No se considera que el Mi'raj tenga una base sustancial en el Corán, ya que el Corán no lo menciona directamente. ^[153]

El versículo coránico 17:1 relata el viaje nocturno de Mahoma desde un lugar de oración venerado hasta el lugar de culto más lejano. La Kaaba , recinto sagrado de La Meca, es ampliamente aceptada como el punto de partida, pero hay desacuerdo entre las tradiciones islámicas sobre qué constituye "el lugar de culto más lejano". Algunos eruditos modernos sostienen que la tradición más antigua veía este sitio lejano como un gemelo celestial de la Kaaba, de modo que el viaje de Mahoma lo llevó directamente desde La Meca a través de los cielos. Sin embargo, una tradición posterior se refiere a él como Bayt al-Maqdis , que generalmente se asocia con Jerusalén. Con el tiempo, estas diferentes tradiciones se fusionaron para presentar el viaje como uno que comenzó en La Meca, pasó por Jerusalén y luego ascendió al cielo. ^[154]

La datación de los hechos también difiere de un relato a otro. Ibn Sa'd registró que el primer Mi'raj de Mahoma tuvo lugar, desde cerca de la Kaaba hasta los cielos, el 27 de Ramadán , 18 meses antes de la Hégira , mientras que el Isra' desde La Meca hasta Bayt al-Maqdis tuvo lugar la noche 17 del Último Rabi'ul antes de la Hégira. Como es bien sabido, estas dos historias se combinaron más tarde en una sola. En el relato de Ibn Hisham , el Isra' vino primero y luego el Mi'raj, y colocó estas historias antes de las muertes de Khadija y Abu Talib. En contraste, al-Tabari incluyó solo la historia de la ascensión de Mahoma desde el santuario en La Meca al "cielo terrenal". Tabari colocó esta historia al comienzo del ministerio público de Mahoma, entre su relato de Khadija convirtiéndose en "la primera en creer en el Mensajero de Dios" y su relato de "el primer hombre en creer en el Mensajero de Dios". ^[152]

A medida que la resistencia a su proselitismo en La Meca fue creciendo, Mahoma comenzó a limitar sus esfuerzos a los no mecanos que asistían a ferias o hacían peregrinaciones. ^[155] Durante este período, Mahoma tuvo un encuentro con seis individuos de Banu Khazraj. Estos hombres tenían un historial de incursiones contra judíos en su localidad, quienes a su vez les advertían que un profeta sería enviado para castigarlos. Al escuchar el mensaje religioso de Mahoma, se dijeron unos a otros: "Este es el mismo profeta del que nos advirtieron los judíos. ¡No dejen que lo alcancen antes que nosotros!". Tras abrazar el Islam, regresaron a Medina y compartieron su encuentro, con la esperanza de que al lograr que su pueblo (los Khazraj y los Aws, que habían estado en desacuerdo durante tanto tiempo) aceptaran el Islam y adoptaran a Mahoma como su líder, se podría lograr la unidad entre ellos. ^{[156] [157]}

Al año siguiente, cinco de los primeros conversos volvieron a visitar a Mahoma, trayendo consigo a siete recién llegados, tres de los cuales eran de los Banu Aws. En Aqaba, cerca de La Meca, le juraron lealtad. ^[156] Mahoma encomendó entonces a Mus'ab ibn Umayr que se uniera a ellos en su regreso a Medina para promover el Islam. En junio de 622, se convocó una importante reunión clandestina, nuevamente en Aqaba. En esta reunión, asistieron setenta y cinco personas de Yathrib (Medina), incluidas dos mujeres, en representación de todos los conversos de los oasis. ^[158] Mahoma les pidió que lo protegieran como ellos protegerían a sus esposas e hijos. Ellos estuvieron de acuerdo y le dieron su juramento, ^[159] comúnmente conocido como el segundo juramento de Aqaba o el juramento de guerra. El Paraíso fue la promesa de Mahoma a ellos a cambio de su lealtad. ^{[160] [161]}

Posteriormente, Mahoma hizo un llamamiento a los musulmanes de La Meca para que se trasladaran a Medina. ^{[158] [162]} Este acontecimiento se conoce como la Hégira , que básicamente significa "ruptura de los lazos de parentesco". ^{[163] [164]} Las salidas duraron aproximadamente tres meses. Para evitar llegar a Medina solo con sus seguidores en La Meca, Mahoma decidió no seguir adelante y, en cambio, se quedó para vigilarlos y persuadir a los que se mostraban reacios. ^[158] Algunas familias impidieron que se fueran, pero al final, no quedaron musulmanes en La Meca. ^{[165] [166]}

La tradición islámica relata que a la luz de los acontecimientos que se estaban desarrollando, Abu Yahl propuso un asesinato conjunto de Mahoma por parte de representantes de cada clan. Habiendo sido informado sobre esto por el ángel Gabriel , Mahoma le pidió a su primo Ali que se acostara en su cama cubierto con su manto verde hadrami, asegurándole que lo salvaguardaría. Esa noche , el grupo de asesinos planificados se acercó a la casa de Mahoma para llevar a cabo el ataque, pero cambiaron de opinión al escuchar las voces de Sawdah y algunas de las hijas de Mahoma, ya que se consideraba vergonzoso matar a un hombre frente a las mujeres de su familia. En su lugar, optaron por esperar hasta que Mahoma saliera de la casa a la mañana siguiente; uno de los hombres se asomó a una ventana y vio lo que creyó que era Mahoma (pero en realidad era Ali vestido con el manto de Mahoma), aunque sin que ellos lo supieran, Mahoma había escapado previamente por la parte trasera de la residencia. Cuando Alí salió a dar un paseo a la mañana siguiente, los hombres se dieron cuenta de que los habían engañado, y los Quraysh, en consecuencia, ofrecieron una recompensa de 100 camellos por la devolución del cuerpo de Mahoma, vivo o muerto. ^[167] Después de permanecer oculto durante tres días, Mahoma posteriormente partió con Abu Bakr hacia Medina, ^[168] que en ese momento todavía se llamaba Yathrib; los dos hombres llegaron a Medina el 4 de septiembre de 622. ^[169] Los musulmanes de La Meca que emprendieron la migración fueron llamados entonces Muhajirun , mientras que los musulmanes de Medina fueron apodados Ansar . ^[170]

Unos días después de establecerse en Medina, Mahoma negoció la compra de un terreno; sobre este terreno, los musulmanes comenzaron a construir un edificio que se convertiría en la residencia de Mahoma, así como un lugar de reunión de la comunidad ( masjid ) para la oración ( salat ). Los troncos de los árboles se usaban como pilares para sostener el techo, y no había un púlpito elegante; en su lugar, Mahoma se paraba sobre un pequeño taburete para hablar a la congregación. La estructura se completó después de unos siete meses en abril de 623, convirtiéndose en el primer edificio y mezquita musulmana; su pared norte tenía una piedra que marcaba la dirección de la oración ( qiblah ), que era Jerusalén en ese momento. Mahoma usó el edificio para albergar reuniones públicas y políticas, así como un lugar para que los pobres se reunieran para recibir limosnas, comida y cuidados. A los cristianos y judíos también se les permitía participar en el culto comunitario en la mezquita. Inicialmente, la religión de Mahoma no tenía una forma organizada de llamar a la comunidad a la oración de manera coordinada. Para resolver esto, Mahoma había considerado usar un cuerno de carnero ( shofar ) como los judíos o un badajo de madera como los cristianos, pero uno de los musulmanes de la comunidad tuvo un sueño en el que un hombre con una capa verde le dijo que alguien con una voz fuerte y resonante debería anunciar el servicio gritando " allahu akbar " ("Dios es más grande") para recordar a los musulmanes su máxima prioridad; cuando Mahoma escuchó sobre este sueño, estuvo de acuerdo con la idea y seleccionó a Bilal , un ex esclavo abisinio conocido por su voz fuerte. ^[171]

La Constitución de Medina fue un pacto legal escrito por Mahoma. En la constitución, las tribus árabes y judías de Medina prometieron vivir pacíficamente junto a los musulmanes y abstenerse de hacer un tratado separado con La Meca. También garantizó a los judíos la libertad de religión. En el acuerdo, todos bajo su jurisdicción debían defender y proteger el oasis si eran atacados. Políticamente, el acuerdo ayudó a Mahoma a entender mejor qué personas estaban de su lado. ^[172] Ibn Ishaq , después de su narración de la hégira , sostiene que Mahoma escribió el texto y divulga su supuesto contenido sin proporcionar ningún isnad o corroboración. ^[173] La denominación generalmente se considera imprecisa, ya que el texto no estableció un estado ni promulgó estatutos coránicos, ^[174] sino que abordó cuestiones tribales. ^[175] Aunque los estudiosos tanto de Occidente como del mundo musulmán coinciden en la autenticidad del texto, persisten los desacuerdos sobre si se trataba de un tratado o una proclamación unilateral de Mahoma, el número de documentos que comprendía, las partes principales, el momento específico de su creación (o el de sus partes constituyentes), si fue redactado antes o después de que Mahoma expulsara a las tres principales tribus judías de Medina, y el enfoque adecuado para traducirlo. ^{[173] [176]}

Tras la emigración, los habitantes de La Meca se apoderaron de las propiedades de los emigrantes musulmanes que se dirigían a Medina. ^[177] Más tarde estallaría una guerra entre los habitantes de La Meca y los musulmanes. Mahoma pronunció versos coránicos que permitían a los musulmanes luchar contra los mecanos. ^[178] Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en la mezquita al-Qiblatayn de Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios que le indicaban que debía estar mirando hacia La Meca en lugar de hacia Jerusalén durante la oración. Mahoma se adaptó a la nueva dirección y sus compañeros que rezaban con él siguieron su ejemplo, comenzando así la tradición de mirar hacia La Meca durante la oración. ^[179]

Mahoma ordenó una serie de incursiones para capturar caravanas de La Meca, pero solo la octava de ellas, la incursión de Nakhla , resultó en una lucha real y la captura de botín y prisioneros. ^[18] En marzo de 624, Mahoma dirigió a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana de mercaderes de La Meca. Los musulmanes prepararon una emboscada para la caravana en Badr. ^[180] Consciente del plan, la caravana de La Meca eludió a los musulmanes. Se envió una fuerza de La Meca para proteger la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir la noticia de que la caravana estaba a salvo. ^[181] Debido a que estaban en inferioridad numérica de más de tres a uno, un espíritu de miedo corrió por todo el campamento musulmán; Mahoma trató de levantarles la moral diciéndoles que había tenido un sueño en el que Dios prometía enviar 1.000 ángeles para luchar con ellos. ^{[182] [183]} ​​Desde un punto de vista táctico, Mahoma colocó tropas frente a todos los pozos para que los Quraysh tuvieran que luchar por el agua, y colocó a otras tropas de tal manera que obligaría a los Quraysh a luchar cuesta arriba mientras también miraban hacia el sol. ^[182] Comenzó la Batalla de Badr , y los musulmanes finalmente ganaron, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos y catorce musulmanes muertos. También lograron matar a muchos líderes mecanos, incluido Abu Yahl . ^[184] Se habían adquirido setenta prisioneros, muchos de los cuales fueron rescatados. ^{[185] [186] [187]} Mahoma y sus seguidores vieron la victoria como una confirmación de su fe ^[12] y Mahoma atribuyó la victoria a la ayuda de una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos mecanos, trataban problemas prácticos de gobierno y cuestiones como la distribución del botín. ^[188]

La victoria fortaleció la posición de Mahoma en Medina y disipó dudas previas entre sus seguidores. ^[189] Como resultado, la oposición a él se hizo menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak de la tribu 'Amr b. 'Awf, habían compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. ^[190] Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o a clanes relacionados, y Mahoma no desaprobó los asesinatos. ^[190] Sin embargo, algunos consideran que este informe es una invención. ^[191] La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedó poca oposición pagana. ^[192]

Mahoma expulsó de Medina a los Banu Qaynuqa , una de las tres principales tribus judías, ^[12] pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma. ^[193] Según al-Waqidi , después de que Abd-Allah ibn Ubaiy hablara por ellos, Mahoma se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. ^[194] Después de la Batalla de Badr, Mahoma también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques desde la parte norte de Hiyaz . ^[12]

Una vez finalizados los acuerdos de rescate para los cautivos de La Meca, inició un asedio a los Banu Qaynuqa , ^[195] considerados como los más débiles y ricos de las tres principales tribus judías de Medina. ^{[196] [197]} Las fuentes musulmanas proporcionan diferentes razones para el asedio, incluido un altercado que involucró a Hamza y Ali en el mercado de Banu Qaynuqa, y otra versión de Ibn Ishaq , que cuenta la historia de una mujer musulmana que fue objeto de una broma de un orfebre de Qaynuqa. ^{[197] [198]} Independientemente de la causa, los Banu Qaynuqa buscaron refugio en su fuerte, donde Mahoma los bloqueó, cortándoles el acceso a los suministros de alimentos. Los Banu Qaynuqa solicitaron ayuda a sus aliados árabes, pero los árabes se negaron ya que eran partidarios de Mahoma. ^[199] Después de aproximadamente dos semanas, los Banu Qaynuqa capitularon sin entrar en combate. ^{[196] [197]}

Tras la rendición de los Qaynuqa, Mahoma se disponía a ejecutar a los hombres de la tribu cuando Abdullah ibn Ubayy , un jefe musulmán de los Khazraj que había sido ayudado por los Qaynuqa en el pasado, animó a Mahoma a mostrarse indulgente. En un incidente narrado, Mahoma se alejó de Ibn Ubayy, pero sin inmutarse, el jefe agarró la capa de Mahoma y se negó a soltarla hasta que Mahoma accediera a tratar a la tribu con indulgencia. A pesar de estar enojado por el incidente, Mahoma perdonó a los Qaynuqa, estipulando que debían abandonar Medina en tres días y ceder sus propiedades a los musulmanes, con un quinto ( khums ) retenido por Mahoma. ^{[200] [h]}

De regreso en Medina, Ka'b ibn al-Ashraf , un hombre rico, mitad judío, de Banu Nadir y acérrimo crítico de Mahoma, acababa de regresar de La Meca después de escribir poesía que lamentaba la muerte de los Quraysh en Badr y los incitaba a tomar represalias. ^{[201] [202]} Cuando Mahoma se enteró de esta incitación contra los musulmanes, preguntó a sus seguidores: "¿Quién está dispuesto a matar a Ka'b, que ha hecho daño a Dios y a Su enviado?" ^[203] Ibn Maslama ofreció sus servicios, explicando que la tarea requeriría engaño. Mahoma no lo refutó. Luego reunió a cómplices, incluido el hermano adoptivo de Ka'b, Abu Naila. Fingieron quejarse de sus dificultades posteriores a la conversión, persuadiendo a Ka'b para que les prestara comida. En la noche de su encuentro con Ka'b, lo asesinaron cuando lo tomaron desprevenido. ^[i]

En 625, los Quraysh , cansados ​​de los continuos ataques de Mahoma a sus caravanas, decidieron tomar medidas decisivas. Liderados por Abu Sufyan , reunieron un ejército para oponerse a Mahoma. ^{[195] [204]} Al ser alertado por su explorador sobre la amenaza inminente, Mahoma convocó un consejo de guerra. Inicialmente, consideró defender desde el centro de la ciudad, pero más tarde decidió enfrentarse al enemigo en batalla abierta en la colina de Uhud , siguiendo la insistencia de la facción más joven de sus seguidores. ^[205] Mientras se preparaban para partir, los aliados judíos restantes de Abdullah ibn Ubayy ofrecieron su ayuda, que Mahoma rechazó. ^[206] A pesar de estar superados en número, los musulmanes inicialmente mantuvieron su posición, pero perdieron la ventaja cuando algunos arqueros desobedecieron las órdenes. ^[195] Cuando se difundieron los rumores de la muerte de Mahoma, los musulmanes comenzaron a huir, pero él solo había resultado herido y logró escapar con un grupo de seguidores leales. Satisfechos de haber restaurado su honor, los mecanos regresaron a La Meca . ^{[195] [207]} Las bajas masivas sufridas por los musulmanes en la Batalla de Uhud dieron como resultado que muchas esposas e hijas se quedaran sin un protector masculino, por lo que después de la batalla, Mahoma recibió una revelación que permitía a los hombres musulmanes tener hasta cuatro esposas cada uno, lo que marcó el comienzo de la poligamia en el Islam . ^[208]

Algún tiempo después, Mahoma se vio en la necesidad de pagar dinero de sangre a Banu Amir . Buscó ayuda monetaria de la tribu judía de Banu Nadir , ^{[209] [210] [211]} y ellos accedieron a su petición. ^[210] Sin embargo, mientras esperaba, se alejó de sus compañeros y desapareció. Cuando lo encontraron en su casa, según Ibn Ishaq , Mahoma reveló que había recibido una revelación divina de un intento de asesinato planeado contra él por parte de los Banu Nadir, que implicaba dejar caer una roca desde un tejado. Mahoma luego inició un asedio a la tribu; ^{[212] [213]} durante este tiempo también ordenó la tala y quema de sus palmerales, ^[214] que era un símbolo inequívoco de declarar la guerra en Arabia. ^[215] Después de una quincena aproximadamente, los Banu Nadir capitularon. ^[216] Se les ordenó que desalojaran sus tierras y se les permitió llevar sólo un camello cargado de bienes por cada tres personas. ^[217] De los despojos, Mahoma reclamó un terreno fértil donde la cebada brotaba entre palmeras. ^[218]

Al recibir un informe de que los Banu Mustaliq estaban planeando un ataque a Medina , las tropas de Mahoma ejecutaron un ataque sorpresa contra ellos en su lugar de agua, lo que los hizo huir rápidamente. En el enfrentamiento, los musulmanes perdieron un hombre, mientras que el enemigo sufrió diez bajas. ^[219] Como parte de su triunfo, los musulmanes se apoderaron de 2.000 camellos, 500 ovejas y cabras y 200 mujeres de la tribu. ^[220] Los soldados musulmanes deseaban a las mujeres cautivas, pero también pedían dinero de rescate. Le preguntaron a Mahoma sobre el uso del coitus interruptus para prevenir el embarazo, a lo que Mahoma respondió: "No tienes ninguna obligación de abstenerte de eso..." ^{[221] [222]} Más tarde, llegaron enviados a Medina para negociar el rescate por las mujeres y los niños. A pesar de tener la opción, todos ellos optaron por regresar a su país en lugar de quedarse. ^{[221] [222]}

Con la ayuda de los exiliados Banu Nadir , el líder militar de Quraysh, Abu Sufyan, reunió una fuerza de 10.000 hombres. Mahoma preparó una fuerza de unos 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera dondequiera que Medina estuviera expuesta al ataque de la caballería. La idea se atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el Persa . El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. ^[223] Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. ^[j] El Corán analiza esta batalla en la sura Al-Ahzab, en los versículos 33:9-27. ^[224] Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza , ubicada al sur de Medina, entró en negociaciones con las fuerzas de La Meca para rebelarse contra Mahoma. Aunque las fuerzas de La Meca se dejaron influenciar por las sugerencias de que Mahoma seguramente sería derrotado, deseaban tener seguridad en caso de que la confederación no pudiera destruirlo. No se llegó a ningún acuerdo después de prolongadas negociaciones, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma. ^[225] Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. Los Banu Qurayza finalmente se rindieron; según Ibn Ishaq , todos los hombres, excepto unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. ^{[226] [227]} Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la exactitud de la narrativa de Ibn Ishaq. ^[228] Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, hablando más de 100 años después del evento, combinaron este relato con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador poco fiable por su contemporáneo Malik ibn Anas , y un transmisor de "cuentos extraños" por el posterior Ibn Hajar . ^[229] Ahmad argumenta que solo algunos de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes fueron simplemente esclavizados. ^{[230] [231]} Watt encuentra los argumentos de Arafat "no del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho ^{[ aclaración necesaria ]} los argumentos de Arafat y Ahmad. ^[232]

En el asedio de Medina, los mecanos emplearon toda la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria desapareció. ^[233] Después de la Batalla de la Trinchera, Mahoma realizó dos expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún combate. ^[12] Mientras regresaba de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos tempranos), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha , la esposa de Mahoma. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Mahoma anunció que había recibido una revelación que confirmaba la inocencia de Aisha y ordenaba que las acusaciones de adulterio fueran apoyadas por cuatro testigos oculares (sura 24, An-Nur ). ^[234]

El mismo día en que las fuerzas de Quraysh y sus aliados se retiraron, Mahoma, mientras se bañaba en la morada de su esposa, recibió la visita del ángel Gabriel , quien le ordenó atacar a la tribu judía de Banu Qurayza . ^{[235] [236] [237]} Las fuentes islámicas cuentan que durante el asedio anterior a La Meca , el líder Quraysh Abu Sufyan incitó a los Qurayza a atacar a los musulmanes desde su recinto, pero los Qurayza exigieron a los Quraysh que proporcionaran 70 rehenes de entre ellos para comprobar su compromiso con sus planes, como propuso el agente secreto de Mahoma, Nu'aym ibn Mas'ud . Abu Sufyan rechazó su requisito. ^[238] Sin embargo, relatos posteriores afirman que 11 individuos judíos de los Qurayza estaban efectivamente agitados y actuaron contra Mahoma, aunque el curso de los acontecimientos puede haber sido dramatizado dentro de la tradición. ^{[239] [236]}

Citando la intriga de los Qurayza, Mahoma sitió a la tribu, aunque la tribu negó las acusaciones. ^{[240] [241] [242]} Sin embargo, hay fuentes que dicen que los Banu Qurayza rompieron el tratado con Mahoma y ayudaron a los enemigos de los musulmanes durante la Batalla de la Trinchera . ^{[243] [244] [k]} Cuando la situación se volvió contra los Qurayza, la tribu propuso abandonar su tierra con un camello cargado cada uno, pero Mahoma se negó. Luego ofrecieron irse sin llevarse nada, pero esto también fue rechazado, y Mahoma insistió en su rendición incondicional. ^{[245] [246]} Posteriormente, los Qurayza solicitaron conferenciar con uno de sus aliados Aws que había abrazado el Islam, lo que llevó a la llegada de Abu Lubaba . Cuando se le preguntó sobre las intenciones de Mahoma, hizo un gesto hacia su garganta, indicando una masacre inminente. Inmediatamente se arrepintió de su indiscreción y se ató a uno de los pilares de la mezquita como forma de penitencia. ^{[247] [245]}

Después de un asedio de 25 días, los Banu Qurayza se rindieron. ^[248] Los musulmanes de Banu Aws pidieron clemencia a Mahoma, lo que le llevó a sugerir que uno de los suyos debería servir como juez, lo que aceptaron. Mahoma asignó el papel a Sa'd ibn Muadh , un hombre al borde de la muerte por una infección en sus heridas del asedio anterior a La Meca. ^{[248] [247] [249]} Pronunció que todos los hombres debían ser ejecutados, sus posesiones debían ser distribuidas entre los musulmanes y sus mujeres y niños debían ser tomados como cautivos. Mahoma aprobó este pronunciamiento diciendo que se alineaba con el juicio de Dios. ^{[247] [248]} En consecuencia, entre 600 y 900 hombres de Banu Qurayza fueron ejecutados. Las mujeres y los niños fueron distribuidos como esclavos, y algunos fueron transportados a Najd para ser vendidos. Las ganancias luego se utilizaron para comprar armas y caballos para los musulmanes. ^{[250] [251] [252] [253]}

Unos meses después del conflicto con los Banu Qurayza , Mahoma organizó una caravana para realizar operaciones comerciales en Siria . Zayd ibn Harithah fue el encargado de proteger el convoy. Cuando viajaron a través del territorio de Banu Fazara , a quienes Zayd había atacado en el pasado, la tribu aprovechó la oportunidad para vengarse, atacando la caravana e hiriéndolo. A su regreso a Medina , Mahoma ordenó a Zayd que liderara una operación punitiva contra los Fazara en la que su matriarca Umm Qirfa fue capturada y brutalmente ejecutada. ^{[254] [255]}

A principios de 628, tras un sueño de hacer una peregrinación sin oposición a La Meca , Mahoma se embarcó en el viaje. Iba vestido con su habitual atuendo de peregrino y estaba acompañado por un grupo de seguidores. ^[257] Al llegar a Hudaybiyya , se encontraron con emisarios de los Quraysh que cuestionaron sus intenciones. Mahoma explicó que habían venido a venerar la Kaaba , no a luchar. ^[258] Luego envió a Uthman , el primo segundo de Abu Sufyan , a negociar con los Quraysh. A medida que las negociaciones se prolongaban, comenzaron a surgir rumores de la muerte de Uthman, lo que llevó a Mahoma a llamar a sus seguidores a renovar sus juramentos de lealtad. Uthman regresó con noticias de un impasse en las negociaciones. Mahoma se mantuvo persistente. Al final, los Quraysh enviaron a Suhayl ibn Amr , un enviado con plenos poderes de negociación. Después de largas discusiones, finalmente se promulgó un tratado, ^[259] con los términos:

1. Se estableció una tregua de diez años entre ambas partes.
2. Si un Qurayshita se acercaba a Muhammad sin el permiso de su tutor, debía ser devuelto a los Quraysh; sin embargo, si un musulmán se acercaba a los Quraysh, no debía ser entregado a Muhammad.
3. Cualquier tribu interesada en formar alianzas con Mahoma o los Quraysh podía hacerlo libremente. Estas alianzas también estaban protegidas por la tregua de diez años.
4. A los musulmanes se les exigió entonces regresar a Medina, aunque se les permitió realizar la peregrinación de la Umrah al año siguiente. ^{[259] [258]}

Aproximadamente diez semanas después de su regreso de Hudaybiyya, Mahoma expresó su plan de invadir Khaybar , un floreciente oasis a unas 75 millas (121 km) al norte de Medina. La ciudad estaba poblada por judíos, incluidos los de Banu Nadir , que anteriormente habían sido expulsados ​​​​por Mahoma de Medina . Con la perspectiva de un rico botín de la misión, numerosos voluntarios respondieron a su llamado. ^{[260] [261]} Para mantener sus movimientos ocultos, el ejército musulmán eligió marchar durante la noche. Cuando llegó el amanecer y la gente de la ciudad salió de sus fortificaciones para cosechar sus dátiles, se sorprendieron al ver a las fuerzas musulmanas avanzando. Mahoma gritó: " ¡Allahu Akbar ! Khaybar está destruida. Porque cuando nos acercamos a la tierra de un pueblo, una mañana terrible espera a los advertidos". ^[262] Después de una batalla extenuante que duró más de un mes, los musulmanes capturaron con éxito la ciudad. ^[263]

El botín, incluidas las esposas de los guerreros muertos, fue distribuido entre los musulmanes. ^[264] El jefe de los judíos, Kenana ibn al-Rabi , a quien se le confió el tesoro de Banu al-Nadir, negó saber dónde se encontraba. Después de que un judío revelara su presencia habitual alrededor de una ruina en particular, Mahoma ordenó excavaciones y se encontró el tesoro. Cuando se le preguntó sobre la riqueza restante, Kenana se negó a divulgarla. Kinana fue entonces sometido a tortura por decreto de Mahoma y posteriormente decapitado por Muhammad ibn Maslama en venganza por su hermano. ^{[265] [266]} Mahoma tomó a la esposa de Kinana, Safiyya bint Huyayy , como su propia esclava y más tarde le aconsejó que se convirtiera al Islam. Ella aceptó y estuvo de acuerdo en convertirse en la esposa de Mahoma. ^{[267] [266] [268] [269]}

Tras su derrota a manos de los musulmanes, algunos judíos propusieron a Mahoma que se quedaran y sirvieran como agricultores arrendatarios, dada la falta de experiencia y de mano de obra de los musulmanes para el cultivo de la palma datilera. Accedieron a dar la mitad de la producción anual a los musulmanes. Mahoma consintió en este acuerdo con la salvedad de que podía desalojarles en cualquier momento. Aunque se les permitió cultivar, exigió la entrega de todo el oro y la plata, ejecutando a quienes escondieran su riqueza. ^{[270] [271]} Siguiendo el ejemplo de lo que ocurrió en Khaybar, los judíos de Fadak enviaron inmediatamente un enviado a Mahoma y aceptaron los mismos términos de renunciar al 50% de su cosecha anual. Sin embargo, dado que no hubo combate, la tropa no tenía derecho a una parte del botín. En consecuencia, todo el botín se convirtió en riqueza exclusiva de Mahoma. ^{[272] [273]}

En la fiesta que siguió a la batalla, se informó que la comida que le sirvieron a Mahoma fue envenenada. Su compañero, Bishr, cayó muerto después de consumirla, mientras que el propio Mahoma logró vomitarla después de probarla. ^{[272] [274]} La perpetradora fue Zaynab bint al-Harith , una mujer judía cuyo padre, tío y esposo habían sido asesinados por los musulmanes. ^[266] Cuando se le preguntó por qué lo hizo, respondió: "Sabes lo que le has hecho a mi pueblo... Me dije a mí misma: Si realmente es un profeta, sabrá sobre el veneno. Si es simplemente un rey, me libraré de él". ^{[272] [266]} Mahoma sufrió una enfermedad durante un período debido al veneno que ingirió, y soportó dolores esporádicos a causa de él hasta su muerte. ^{[275] [276]}

La tregua de Hudaybiyyah se mantuvo durante dos años. ^{[277] [278]} La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Muhammad, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr , se habían aliado con los mecanos. ^{[277] [278]} Un clan de los Bakr realizó una incursión nocturna contra los Khuza'a, matando a algunos de ellos. ^{[277] [278]} Los mecanos ayudaron a los Banu Bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mecanos también tomaron parte en la lucha. ^[277] Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estas eran: o los mecanos pagarían dinero de sangre por los muertos entre la tribu Khuza'ah, se desautorizarían de los Banu Bakr, o declararían nula la tregua de Hudaybiyyah. ^[279]

Los mecanos respondieron que aceptaban la última condición. ^[279] Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan para renovar el tratado de Hudaybiyyah, una petición que fue rechazada por Muhammad.

Mahoma comenzó a prepararse para una campaña. ^[280] En 630, Mahoma marchó sobre La Meca con 10.000 musulmanes conversos. Con bajas mínimas, Mahoma tomó el control de La Meca. ^[281] Declaró una amnistía por los delitos pasados, a excepción de diez hombres y mujeres que eran "culpables de asesinato u otros delitos o habían provocado la guerra y perturbado la paz". ^[282] Algunos de ellos fueron indultados más tarde. ^[283] La mayoría de los mecanos se convirtieron al Islam y Mahoma procedió a destruir todas las estatuas de los dioses árabes en la Kaaba y sus alrededores. ^[284] Según los informes recopilados por Ibn Ishaq y al-Azraqi , Mahoma personalmente perdonó las pinturas o frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren que se borraron todas las imágenes. ^[285] El Corán analiza la conquista de La Meca. ^{[224] [286]}

Al enterarse de que La Meca había caído en manos de los musulmanes, los Banu Hawazin reunieron a toda su tribu, incluidas sus familias, para luchar. ^[287] Se estima que tenían alrededor de 4.000 guerreros. ^{[288] [289]} Mahoma dirigió a 12.000 soldados para atacarlos, pero lo sorprendieron en Wadi Hunayn. ^[290] Los musulmanes los dominaron y se llevaron a sus mujeres, niños y animales. ^[291] Mahoma luego dirigió su atención a Taif , una ciudad que era famosa por sus viñedos y jardines. Ordenó que los destruyeran y sitió la ciudad, que estaba rodeada de murallas. Después de 15 a 20 días de no poder romper sus defensas, abandonó los intentos. ^{[292] [293]}

Cuando dividió el abundante botín adquirido en Hunayn entre sus soldados, el resto de los Hawazin se convirtieron al Islam ^[294] e imploraron a Muhammad que liberara a sus hijos y mujeres, recordándole que algunas de esas mujeres lo habían amamantado cuando era un bebé. Él obedeció, pero se quedó con el resto del botín. Algunos de sus hombres se opusieron a entregar sus partes, por lo que los compensó con seis camellos a cada uno de las incursiones posteriores. ^[295] Muhammad distribuyó una gran parte del botín a los nuevos conversos de los Quraysh . Abu Sufyan y dos de sus hijos, Muawiyya y Yazid , obtuvieron 100 camellos individualmente. ^{[296] [297]} Los Ansar , que habían luchado valientemente en la batalla, pero no recibieron casi nada, no estaban contentos con esto. ^{[298] [299]} Uno de ellos comentó: "No es con tales regalos con los que uno busca el rostro de Dios". Perturbado por esta declaración, Muhammad replicó: "Cambió de color". ^[296]

Aproximadamente 10 meses después de capturar La Meca, Mahoma llevó a su ejército a atacar las ricas provincias fronterizas de la Siria bizantina . ^{[300] [301]} Se proponen varios motivos, incluyendo vengar la derrota en Mu'tah y ganar un gran botín. ^{[302] [303]} Debido a la sequía y el calor severo en ese momento, algunos de los musulmanes se abstuvieron de participar. Esto llevó a la revelación del Corán 9:38 que reprendió a esos holgazanes. ^[304] Cuando Mahoma y su ejército llegaron a Tabuk , no había fuerzas hostiles presentes. ^[305] Sin embargo, pudo obligar a algunos de los jefes locales a aceptar su gobierno y pagar la yizya . Un grupo bajo el mando de Khalid ibn Walid que envió para una incursión también logró adquirir algo de botín, incluidos 2.000 camellos y 800 cabezas de ganado. ^[306]

La aceptación del Islam por parte de los Hawazin provocó que Taif perdiera a su último gran aliado. ^[307] Después de soportar un año de robos incesantes y ataques terroristas por parte de los musulmanes tras el asedio, el pueblo de Taif, conocido como Banu Thaqif , finalmente llegó a un punto de inflexión y reconoció que abrazar el Islam era el camino más sensato para ellos. ^{[308] [309] [310]}

El 631 de febrero, Mahoma recibió una revelación que concedía a los idólatras cuatro meses de gracia, después de los cuales los musulmanes los atacarían, matarían y saquearían dondequiera que los encontraran. ^{[311] [312]}

Durante la temporada de peregrinación del año 632, Mahoma dirigió personalmente las ceremonias y pronunció un sermón. Entre los puntos clave que se destacaron se dice que estuvieron la prohibición de la usura y las venganzas relacionadas con asesinatos pasados ​​de la era preislámica; la hermandad de todos los musulmanes; y la adopción de doce meses lunares sin intercalación . ^{[313] [314]} También reafirmó que los maridos tenían derecho a disciplinar y golpear a sus esposas sin fuerza excesiva si eran infieles o se portaban mal. Explicó que las esposas estaban confiadas a sus maridos y, si eran obedientes, merecían que se les proporcionara comida y ropa, ya que eran regalos de Dios para el disfrute personal. ^[315]

Después de rezar en el lugar del entierro en junio de 632, Muhammad sufrió un terrible dolor de cabeza que lo hizo llorar de dolor. ^{[316] [317]} Continuó pasando la noche con cada una de sus esposas una por una, ^[318] pero se desmayó en la cabaña de Maymunah . ^[319] Pidió a sus esposas que le permitieran quedarse en la cabaña de Aisha . No podía caminar allí sin apoyarse en Ali y Fadl ibn Abbas , ya que le temblaban las piernas. Sus esposas y su tío al-Abbas le dieron un remedio abisinio cuando estaba inconsciente. ^[320] Cuando volvió en sí, preguntó por ello, y le explicaron que temían que tuviera pleuresía . Respondió que Dios no lo afligiría con una enfermedad tan vil, y ordenó a todas las mujeres que también tomaran el remedio. ^[321] Según diversas fuentes, incluida Sahih al-Bukhari , Mahoma dijo que sintió que se le cortaba la aorta debido a la comida que comió en Khaybar. ^{[322] [276]} El 8 de junio de 632, Mahoma murió. En sus últimos momentos, según se informa, pronunció:

Oh Dios, perdóname y ten piedad de mí; y permíteme unirme a los compañeros más elevados. ^{[323] [324] [325]}

—  Mahoma

El historiador Alfred T. Welch especula que la muerte de Mahoma fue causada por la fiebre de Medina, que se agravó por la fatiga física y mental. ^[326]

Al-Masjid an-Nabawi ("la mezquita del Profeta") en Medina , Arabia Saudita, con la Cúpula Verde construida sobre la tumba de Mahoma en el centro

Mahoma fue enterrado donde murió en la casa de Aisha. ^{[12] [327] [328]} Durante el reinado del califa omeya al-Walid I , al-Masjid an-Nabawi (la Mezquita del Profeta) se amplió para incluir el sitio de la tumba de Mahoma. ^[329] La Cúpula Verde sobre la tumba fue construida por el sultán mameluco Al Mansur Qalawun en el siglo XIII, aunque el color verde se añadió en el siglo XVI, bajo el reinado del sultán otomano Suleiman el Magnífico . ^[330] Entre las tumbas adyacentes a la de Mahoma se encuentran las de sus compañeros ( Sahabah ), los dos primeros califas musulmanes Abu Bakr y Umar , y una vacía que los musulmanes creen que espera a Jesús . ^{[328] [331] [332]}

Cuando Saud bin Abdul-Aziz tomó Medina en 1805, la tumba de Mahoma fue despojada de su ornamentación de oro y joyas. ^[333] Los partidarios del wahabismo , los seguidores de Saud, destruyeron casi todas las cúpulas de las tumbas de Medina para impedir su veneración, ^[333] y se dice que la de Mahoma escapó por poco. ^[334] Sucesos similares tuvieron lugar en 1925, cuando las milicias saudíes retomaron la ciudad (y esta vez lograron conservarla). ^{[335] [336] [337]} En la interpretación wahabí del Islam, el entierro debe tener lugar en tumbas sin marcar. ^[334] Aunque los saudíes desaprueban esta práctica, muchos peregrinos siguen practicando una ziyarat (una visita ritual) a la tumba. ^{[338] [339]}

Con la muerte de Mahoma, estalló el desacuerdo sobre quién sería su sucesor. ^{[13] [14]} Umar ibn al-Khattab , un destacado compañero de Mahoma, nominó a Abu Bakr , amigo y colaborador de Mahoma. Con apoyo adicional, Abu Bakr fue confirmado como el primer califa . Esta elección fue cuestionada por algunos de los compañeros de Mahoma, que sostenían que Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, había sido designado sucesor por Mahoma en Ghadir Khumm . Abu Bakr se movilizó inmediatamente para atacar a las fuerzas bizantinas (o del Imperio Romano de Oriente ) debido a la derrota anterior, aunque primero tuvo que sofocar una rebelión de las tribus árabes en un evento al que los historiadores musulmanes se refirieron más tarde como las guerras Ridda , o "Guerras de Apostasía". ^[l]

El Oriente Medio preislámico estaba dominado por los imperios bizantino y sasánida . Las guerras romano-persas entre ambos habían devastado la región, haciendo que los imperios fueran impopulares entre las tribus locales. Además, en las tierras que serían conquistadas por los musulmanes, muchos cristianos ( nestorianos , monofisitas , jacobitas y coptos ) estaban descontentos con la Iglesia Ortodoxa Oriental que los consideraba herejes. En una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia , la Siria bizantina , el Egipto bizantino , ^[340] grandes partes de Persia y establecieron el Califato Rashidun .

La vida de Mahoma se define tradicionalmente en dos períodos: pre-hijra (emigración) en La Meca (desde 570 a 622), y post-hijra en Medina (desde 622 hasta 632). Se dice que Mahoma tuvo trece esposas en total (aunque dos tienen relatos ambiguos, Rayhana bint Zayd y Maria al-Qibtiyya , como esposa o concubina ^{[m] [341]} ).

A la edad de 25 años, Mahoma se casó con la rica Jadiya bint Juwaylid , que tenía 40 años. ^[342] El matrimonio duró 25 años y fue feliz. ^[343] Mahoma no se casó con otra mujer durante este matrimonio. ^{[344] [ cita no encontrada ] [345]} Después de la muerte de Jadiya, Jawla bint Hakim le sugirió a Mahoma que se casara con Sawdah bint Zam'ah , una viuda musulmana, o Aisha , hija de Umm Ruman y Abu Bakr de La Meca . Se dice que Mahoma pidió arreglos para casar a ambos. ^[234] Según fuentes clásicas, Mahoma se casó con Aisha cuando ella tenía 6-7 años; el matrimonio se consumó más tarde, cuando ella tenía 9 años y él 53. ^[n]

Mahoma se encargaba de las tareas domésticas, como preparar la comida, coser la ropa y reparar los zapatos. También se dice que había acostumbrado a sus esposas al diálogo; escuchaba sus consejos y ellas debatían e incluso discutían con él. ^{[346] [347] [ cita no encontrada ] [348] [ cita no encontrada ]}

Se dice que Jadiya tuvo cuatro hijas con Mahoma ( Ruqayyah bint Muhammad , Umm Kulthum bint Muhammad , Zainab bint Muhammad , Fatimah Zahra ) y dos hijos ( Abd-Allah ibn Muhammad y Qasim ibn Muhammad , quienes murieron en la infancia). Todas sus hijas, excepto una, Fátima, murieron antes que él. ^[349] Algunos eruditos chiítas sostienen que Fátima era la única hija de Mahoma. ^{[350] [ cita no encontrada ]} Maria al-Qibtiyya le dio un hijo llamado Ibrahim ibn Muhammad , quien murió a los dos años. ^{[349] [ cita no encontrada ]}

Nueve de las esposas de Mahoma le sobrevivieron. ^[341] Aisha, que llegó a ser conocida como la esposa favorita de Mahoma en la tradición sunita, le sobrevivió por décadas y fue fundamental para ayudar a reunir los dichos dispersos de Mahoma que forman la literatura del Hadith para la rama sunita del Islam. ^[234]

Zayd ibn Haritha era un esclavo que Jadiya le dio a Mahoma. Fue comprado por su sobrino Hakim bin Hizam en el mercado de Ukaz . ^[351] Zayd se convirtió entonces en el hijo adoptivo de la pareja, pero más tarde fue repudiado cuando Mahoma estaba a punto de casarse con la exesposa de Zayd, Zaynab bint Jahsh . ^[352] Según un resumen de la BBC, "el profeta Mahoma no intentó abolir la esclavitud, y compró, vendió, capturó y poseyó esclavos él mismo. Pero insistió en que los dueños de esclavos trataran bien a sus esclavos y destacó la virtud de liberarlos. Mahoma trató a los esclavos como seres humanos y claramente tenía a algunos en la más alta estima". ^[353]

Tras la atestación de la unicidad de Dios , la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe islámica . Todo musulmán proclama en la Shahadah : "Atestiguo que no hay más dios que Dios, y atestiguo que Mahoma es un Mensajero de Dios". La Shahadah es el credo o principio básico del Islam . La creencia islámica es que, idealmente, la Shahadah es la primera palabra que oirá un recién nacido; a los niños se les enseña de inmediato y se recita al morir. Los musulmanes repiten la shahadah en la llamada a la oración ( adhan ) y en la oración misma. Los no musulmanes que deseen convertirse al Islam deben recitar el credo. ^[354]

En la creencia islámica, Mahoma es considerado el último profeta enviado por Dios. ^[356] Escritos como el hadiz y la sira atribuyen varios milagros o eventos sobrenaturales a Mahoma. ^[357] Uno de ellos es la división de la Luna , que según las primeras compilaciones de tafsir disponibles es una división literal de la Luna. ^[358]

La Sunnah representa las acciones y dichos de Mahoma (preservados en informes conocidos como Hadith ) y cubre una amplia gama de actividades y creencias que van desde los rituales religiosos, la higiene personal y el entierro de los muertos hasta las cuestiones místicas que involucran el amor entre los humanos y Dios. La Sunnah es considerada un modelo de emulación para los musulmanes piadosos y ha influido en gran medida en la cultura musulmana. El saludo que Mahoma enseñó a los musulmanes a ofrecerse entre sí, "que la paz sea contigo" (árabe: as-salamu 'alaykum ), es utilizado por los musulmanes en todo el mundo. Muchos detalles de los principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la peregrinación anual, solo se encuentran en la Sunnah y no en el Corán. ^[359]

Los musulmanes han expresado tradicionalmente su amor y veneración por Mahoma. Las historias de la vida de Mahoma, su intercesión y sus milagros han permeado el pensamiento y la poesía musulmanes populares . Entre las odas árabes a Mahoma, Qasidat al-Burda ("Poema del Manto") del sufí egipcio al-Busiri (1211-1294) es particularmente conocida y se cree ampliamente que posee un poder curativo y espiritual. ^[360] El Corán se refiere a Mahoma como "una misericordia ( rahmat ) para los mundos". ^{[361] [12]} La asociación de la lluvia con la misericordia en los países orientales ha llevado a imaginar a Mahoma como una nube de lluvia que dispensa bendiciones y se extiende sobre las tierras, reviviendo los corazones muertos, así como la lluvia revive la tierra aparentemente muerta. ^{[o] [12]} El cumpleaños de Mahoma se celebra como una fiesta importante en todo el mundo islámico , excluyendo Arabia Saudita dominada por los wahabíes, donde se desalientan estas celebraciones públicas. ^[362] Cuando los musulmanes dicen o escriben el nombre de Muhammad, generalmente lo siguen con la frase árabe ṣallā llahu ʿalayhi wa-sallam ( que Dios lo honre y le conceda paz ) o la frase inglesa la paz sea con él . ^[363] En la escritura informal, a veces se utilizan las abreviaturas SAW (para la frase árabe) o PBUH (para la frase inglesa); en material impreso, se utiliza comúnmente una pequeña interpretación caligráfica ( ﷺ ).

Varias fuentes presentan una probable descripción de Mahoma en la flor de la vida. Era un poco más alto que la media, con una estructura robusta y un pecho ancho. Su cuello era largo, sosteniendo una cabeza grande con una frente amplia. Sus ojos fueron descritos como oscuros e intensos, acentuados por pestañas largas y oscuras. Su cabello, negro y no del todo rizado, le colgaba sobre las orejas. Su barba larga y densa se destacaba contra su bigote cuidadosamente recortado. Su nariz era larga y aguileña, terminando en una punta fina. Sus dientes estaban bien espaciados. Su rostro fue descrito como inteligente, y su piel clara tenía una línea de pelo desde su cuello hasta su ombligo. A pesar de una ligera encorvadura, su paso era rápido y decidido. ^[364] El labio y la mejilla de Mahoma fueron desgarrados por una piedra de honda durante la batalla de Uhud . ^{[365] [366]} La herida fue cauterizada más tarde , dejándole una cicatriz en la cara. ^[367]

Sin embargo, dado que el hadiz prohíbe la creación de imágenes de seres vivos sensibles , el arte religioso islámico se centra principalmente en la palabra. ^{[368] [369]} Los musulmanes generalmente evitan las representaciones de Mahoma y, en su lugar, decoran las mezquitas con caligrafía, inscripciones coránicas o diseños geométricos. ^{[368] [370]} Hoy en día, la prohibición de las imágenes de Mahoma (diseñada para evitar la adoración de Mahoma, en lugar de Dios) se observa mucho más estrictamente en el Islam sunita (85%–90% de los musulmanes) y el Islam ahmadí (1%) que entre los chiítas (10%–15%). ^[371] Si bien tanto los sunitas como los chiítas han creado imágenes de Mahoma en el pasado, ^[372] las representaciones islámicas de Mahoma son raras. ^[368] En su mayoría se han limitado al medio privado y de élite de la miniatura, y desde aproximadamente 1500 la mayoría de las representaciones muestran a Mahoma con el rostro velado o lo representan simbólicamente como una llama. ^{[370] [373]}

Las representaciones más antiguas que se conservan proceden de miniaturas seléucidas de Anatolia y persas iljánidas del siglo XIII , normalmente en géneros literarios que describen la vida y los hechos de Mahoma. ^{[373] [374]} Durante el periodo iljánida, cuando los gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al Islam, los grupos suníes y chiítas rivales utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Mahoma, para promover su interpretación particular de los acontecimientos clave del Islam. ^[375] Influenciada por la tradición budista del arte religioso representativo anterior a la conversión de la élite mongol, esta innovación no tenía precedentes en el mundo islámico y estuvo acompañada de un "cambio más amplio en la cultura artística islámica, alejándose de la abstracción hacia la representación" en "mezquitas, tapices, sedas, cerámicas y en vidrio y metalistería", además de libros. ^[376] En tierras persas, esta tradición de representaciones realistas perduró durante la dinastía timúrida hasta que los safávidas tomaron el poder a principios del siglo XVI. ^[375] Los safaváidas, que hicieron del Islam chiita la religión del estado, iniciaron un alejamiento del estilo artístico tradicional iljánida y timúrida al cubrir el rostro de Mahoma con un velo para oscurecer sus rasgos y al mismo tiempo representar su esencia luminosa. ^[377] Al mismo tiempo, algunas de las imágenes desveladas de períodos anteriores fueron desfiguradas. ^{[375] [378] [379]} Se produjeron imágenes posteriores en la Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma. ^[372] Los relatos ilustrados del viaje nocturno ( mi'raj ) fueron particularmente populares desde el período iljánida hasta la era safávida. ^[380] Durante el siglo XIX, Irán vio un auge de los libros mi'raj impresos e ilustrados , con el rostro de Mahoma velado, dirigidos en particular a analfabetos y niños a la manera de las novelas gráficas . Reproducidos mediante litografía , estos eran esencialmente "manuscritos impresos". ^[380] Hoy en día, millones de reproducciones históricas e imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana, especialmente Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de cabecera, pero son desconocidas en la mayor parte del resto del mundo islámico, y cuando las encuentran los musulmanes de otros países, pueden causar considerable consternación y ofensa. ^{[372] [373]}

Según William Montgomery Watt , para Mahoma la religión no era un asunto privado e individual, sino «la respuesta total de su personalidad a la situación total en la que se encontraba. Respondía [no sólo]... a los aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también a las presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sujeta la Meca contemporánea». ^[381] Bernard Lewis dice que hay dos tradiciones políticas importantes en el Islam: Mahoma como estadista en Medina y Mahoma como rebelde en La Meca. En su opinión, el Islam es un gran cambio, similar a una revolución, cuando se introduce en nuevas sociedades. ^[382]

Los historiadores generalmente coinciden en que los cambios sociales islámicos en áreas como la seguridad social , la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños mejoraron el status quo de la sociedad árabe. ^{[382] [p]} Por ejemplo, según Lewis, el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático , rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de la carrera abierta a los talentos". ^[382] El mensaje de Mahoma transformó la sociedad y los órdenes morales de la vida en la Península Arábiga; la sociedad se centró en los cambios en la identidad percibida, la visión del mundo y la jerarquía de valores. ^{[383] [ página necesaria ]} Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica . ^[384] El Corán requiere el pago de un impuesto de limosna ( zakat ) para el beneficio de los pobres; a medida que el poder de Mahoma creció, exigió que las tribus que deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular. ^{[385] [386]}

Guillaume Postel fue uno de los primeros en presentar una visión más positiva de Mahoma cuando argumentó que Mahoma debería ser estimado por los cristianos como un profeta válido. ^{[12] [387]} Gottfried Leibniz elogió a Mahoma porque "no se desvió de la religión natural ". ^[12] Henri de Boulainvilliers , en su Vie de Mahomed que se publicó póstumamente en 1730, describió a Mahoma como un líder político talentoso y un legislador justo. ^[12] Lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó para confundir a los cristianos orientales en disputa, para liberar a Oriente del gobierno despótico de los romanos y los persas , y para difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India hasta España. ^[388] Voltaire tenía una opinión mixta sobre Mahoma: en su obra Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète vilipendia a Mahoma como un símbolo del fanatismo, y en un ensayo de 1748 lo llama "un charlatán sublime y cordial". Pero en el estudio histórico de Voltaire Essai sur les mœurs , presenta a Mahoma como un legislador y conquistador y lo llama un "entusiasta". ^[388] Jean-Jacques Rousseau , en su Contrato social (1762), "dejando de lado las leyendas hostiles de Mahoma como un embaucador e impostor, lo presenta como un legislador sabio que fusionó sabiamente los poderes religioso y político". ^[388] Emmanuel Pastoret publicó en 1787 su Zoroastro, Confucio y Mahoma , en el que presenta las vidas de estos tres "grandes hombres", "los más grandes legisladores del universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y legisladores. Rechaza la opinión común de que Mahoma es un impostor y sostiene que el Corán ofrece "las verdades más sublimes del culto y la moral"; define la unidad de Dios con una "admirable concisión". Pastoret escribe que las acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: por el contrario, su ley ordena sobriedad, generosidad y compasión a sus seguidores: el "legislador de Arabia" era "un gran hombre". ^[388] Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y al Islam, ^[389] y lo describió como un legislador modelo y conquistador. ^{[390] [391]} Thomas Carlyle en su libro Sobre héroes, adoración a los héroes y lo heroico en la historia (1841) describe a "Mahoma" como "un gran alma silenciosa; era uno de aquellos que no pueden dejar de ser serios". ^[392]La interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por eruditos musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el estatus de Mahoma como un gran hombre en la historia. ^[393]

Ian Almond dice que los escritores románticos alemanes generalmente tenían opiniones positivas sobre Mahoma: " El 'extraordinario' poeta-profeta de Goethe , el constructor de naciones de Herder (...) la admiración de Schlegel por el Islam como un producto estético, envidiablemente auténtico, radiantemente holístico, jugó un papel tan central en su visión de Mahoma como un creador de mundos ejemplar que incluso lo usó como una escala de juicio para lo clásico (el ditirambo, se nos dice, tiene que irradiar belleza pura para parecerse a 'un Corán de poesía')". ^[394] Después de citar a Heinrich Heine , quien dijo en una carta a un amigo que "debo admitir que usted, el gran profeta de La Meca, es el poeta más grande y que su Corán... no escapará fácilmente de mi memoria", John Tolan continúa mostrando cómo los judíos en Europa en particular tenían puntos de vista más matizados sobre Mahoma y el Islam, siendo una minoría etnoreligiosa que se sentía discriminada, elogiaron específicamente a Al-Andalus y, por lo tanto, "escribir sobre el Islam era para los judíos una forma de entregarse a un mundo de fantasía, lejos de la persecución y los pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos podían vivir en armonía con sus vecinos no judíos". ^[395]

Escritores recientes como William Montgomery Watt y Richard Bell rechazan la idea de que Mahoma engañó deliberadamente a sus seguidores, argumentando que Mahoma "era absolutamente sincero y actuó con completa buena fe" ^{[396] [ cita no encontrada ]} y la disposición de Mahoma a soportar dificultades por su causa, sin lo que parecía ser una base racional para la esperanza, muestra su sinceridad. ^[397] Watt, sin embargo, dice que la sinceridad no implica directamente corrección: en términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su subconsciente con la revelación divina. ^[398] Watt y Bernard Lewis argumentan que ver a Mahoma como un impostor egoísta hace imposible comprender el desarrollo del Islam. ^{[399] [400]} Alford T. Welch sostiene que Mahoma pudo ser tan influyente y exitoso debido a su firme creencia en su vocación. ^[12]

La crítica a Mahoma ha existido desde el siglo VII, cuando Mahoma fue criticado por sus contemporáneos árabes no musulmanes por predicar el monoteísmo , y por las tribus judías de Arabia por su percibida apropiación de narrativas y figuras bíblicas y la proclamación de sí mismo como el " Sello de los Profetas ". ^{[401] [402] [403] [404]} En la Edad Media , occidentales y bizantinos lo etiquetaron como un falso profeta , el Anticristo , o lo retrataron como un hereje como fue retratado frecuentemente en la cristiandad . ^{[405] [403] [406] [404]} La crítica contemporánea implica cuestionar la legitimidad de Mahoma como profeta, su conducta moral, matrimonios , propiedad de esclavos , tratamiento de enemigos, enfoque de asuntos doctrinales y bienestar psicológico. ^{[405] [407] [408] [409]}

La Sunnah contribuyó mucho al desarrollo de la ley islámica, particularmente desde finales del primer siglo islámico. ^[410] Los místicos musulmanes, conocidos como sufíes , que buscaban el significado interior del Corán y la naturaleza interior de Mahoma, veían al profeta del Islam no sólo como un profeta sino también como un ser humano perfecto. Todas las órdenes sufíes trazan su cadena de descendencia espiritual hasta Mahoma. ^[411] Algunos sufíes notables, como Yusuf Abu al-Haggag , descienden directamente de Mahoma. ^[412]

Los seguidores de la fe bahá'í veneran a Mahoma como uno de los numerosos profetas o " manifestaciones de Dios ". Se cree que es la manifestación final o sello del ciclo adánico , pero consideran que sus enseñanzas fueron reemplazadas por las de Bahá'u'lláh , el fundador de la fe bahá'í, y la primera manifestación del ciclo actual. ^{[413] [414]}

La tradición drusa honra a varios "mentores" y "profetas", ^[415] y Mahoma es considerado un importante profeta de Dios en la fe drusa , estando entre los siete profetas que aparecieron en diferentes períodos de la historia. ^{[416] [417]}