Brujería
Prácticas que se cree que utilizan poderes sobrenaturales

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La brujería es el uso de supuestos poderes sobrenaturales de la magia . Un brujo es un practicante de la brujería. Tradicionalmente, "brujería" significa el uso de magia o poderes sobrenaturales para infligir daño o desgracia a otros, y este sigue siendo el significado más común y extendido. [1] Según la Enciclopedia Británica , "la brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva", pero "ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo". [2] La creencia en la brujería se ha encontrado a lo largo de la historia en un gran número de sociedades en todo el mundo. Los antropólogos han aplicado el término inglés "brujería" a creencias similares en prácticas ocultas en muchas culturas diferentes, y las sociedades que han adoptado el idioma inglés a menudo han internalizado el término. [3] [4] [5]

La creencia en la brujería como magia malévola está atestiguada desde la antigua Mesopotamia, y en Europa , la creencia en la brujería se remonta a la antigüedad clásica. En la Europa medieval y moderna temprana , las acusadas de brujería eran generalmente mujeres que se creía que habían usado magia negra ( maleficium ) contra su propia comunidad. Por lo general, las acusaciones de brujería eran hechas por sus vecinos y seguían las tensiones sociales. A veces se decía que las brujas habían comulgado con seres malignos o con el Diablo , aunque el antropólogo Jean La Fontaine señala que tales acusaciones se hacían principalmente contra percibidos como "enemigos de la Iglesia". [6] Se pensaba que la brujería podía ser frustrada por la magia protectora o contramagia , que podía ser proporcionada por la " gente astuta " o la "gente sabia". Las sospechosas brujas también eran intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo eran procesadas formalmente y castigadas, si se las encontraba culpables o simplemente se las creía culpables. Las cacerías de brujas y los juicios por brujería que se llevaron a cabo en Europa durante el período moderno temprano dieron lugar a decenas de miles de ejecuciones. Si bien a veces se acusaba de brujería a los curanderos y parteras , [7] [4] [8] [9] constituían una minoría de los acusados. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Era de las Luces .

Muchos sistemas de creencias indígenas que incluyen el concepto de brujería también definen a las brujas como malévolas y buscan curanderos (como curanderos y brujos ) para protegerse contra la brujería. [10] [11] Algunos pueblos africanos y melanesios creen que las brujas son impulsadas por un espíritu o sustancia maligna en su interior. La caza de brujas moderna tiene lugar en partes de África y Asia.

Hoy en día, los seguidores de ciertos tipos de paganismo moderno se autoidentifican como brujas y utilizan el término "brujería" o " brujería pagana " para sus creencias y prácticas. [12] [13] [14] Otros neopaganos evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [15]

Concepto

Las brujas de Hans Baldung (xilografía), 1508

El significado más común de "brujería" en todo el mundo es el uso de magia dañina. [16] La creencia en la magia malévola y el concepto de brujería ha perdurado a lo largo de la historia registrada y se ha encontrado en culturas de todo el mundo, independientemente del desarrollo. [3] [17] La ​​mayoría de las sociedades han temido la capacidad de algunos individuos de causar daño y desgracia sobrenaturales a otros. Esto puede provenir de la tendencia de la humanidad "a querer atribuir los sucesos de notable buena o mala suerte a la agencia, ya sea humana o sobrehumana". [18] Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar la extraña desgracia. [18] [19] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para la extraña desgracia. [18] Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en los hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. [20]

El historiador Ronald Hutton describió cinco características clave atribuidas a las brujas y la brujería por la mayoría de las culturas que creen en este concepto: el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; era utilizada por la bruja contra su propia comunidad; se creía que los poderes de la brujería se adquirían por herencia o iniciación; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; y la brujería podía ser frustrada mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja. [16]

Se cree comúnmente que las brujas usan objetos, palabras y gestos para causar daño sobrenatural, o que simplemente tienen un poder innato para hacerlo. Hutton señala que a menudo se cree que ambos tipos de practicantes existen en la misma cultura y que los dos suelen superponerse, en el sentido de que alguien con un poder innato podría ejercer ese poder a través de objetos materiales. [21]

Una de las obras más influyentes sobre la brujería y los conceptos de magia fue Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande de EE Evans-Pritchard , un estudio de las creencias de brujería azande publicado en 1937. Este proporcionó definiciones de brujería que se convirtieron en una convención en antropología. [19] Sin embargo, algunos investigadores argumentan que la adopción general de las definiciones de Evans-Pritchard restringió la discusión de las creencias de brujería, e incluso una discusión más amplia de la magia y la religión , de maneras que su trabajo no apoya. [22] Evans-Pritchard reservó el término "brujería" para las acciones de aquellos que infligen daño por su poder innato y usó "brujería" para aquellos que necesitaban herramientas para hacerlo. [23] Los historiadores encontraron estas definiciones difíciles de aplicar a la brujería europea, donde se creía que las brujas usaban técnicas físicas, así como algunas que se creía que causaban daño solo con el pensamiento. [24] [25] La distinción "ha sido abandonada en gran medida, aunque algunos antropólogos todavía la encuentran relevante a veces para las sociedades particulares de las que se ocupan". [21]

Aunque la mayoría de las culturas creen que la brujería es algo voluntario, algunos pueblos indígenas de África y Melanesia creen que las brujas tienen una sustancia o un espíritu maligno en sus cuerpos que las impulsa a hacer daño. [21] Se puede creer que dichas sustancias actúan por sí solas mientras la bruja está dormida o inconsciente. [22] El pueblo dobu cree que las mujeres hacen magia dañina mientras duermen, mientras que los hombres la hacen mientras están despiertos. [26] Además, en las culturas en las que se cree que las sustancias dentro del cuerpo otorgan poderes sobrenaturales, la sustancia puede ser buena, mala o moralmente neutral. [27] [28] Hutton establece una distinción entre quienes lanzan el mal de ojo sin saberlo y quienes lo hacen deliberadamente, describiendo solo a estos últimos como brujas. [18]

Se debate la validez universal o transcultural de los términos "bruja" y "brujería". [19] Hutton afirma:

Sin embargo, la palabra “magia malévola” es sólo uno de los usos actuales. De hecho, los sentidos angloamericanos de la palabra adoptan ahora al menos cuatro formas diferentes, aunque la que hemos comentado anteriormente parece seguir siendo la más extendida y frecuente. Las otras definen la figura de la bruja como cualquier persona que utiliza la magia  ... o como la practicante de una religión pagana basada en la naturaleza; o como un símbolo de la autoridad femenina independiente y de la resistencia a la dominación masculina. Todas ellas tienen validez en el presente. [18]

Según el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre ejecuciones extrajudiciales, sumarias o arbitrarias, "es difícil definir 'brujas' y 'brujería' en distintas culturas, términos que, además de sus connotaciones en la cultura popular, pueden incluir una variedad de prácticas curativas tradicionales o religiosas ". [29]

La antropóloga Fiona Bowie señala que los términos "brujería" y "bruja" son utilizados de forma diferente por los académicos y el público en general en al menos cuatro formas. [19] El escritor neopagano Isaac Bonewits propuso dividir a las brujas en tipos aún más distintos, incluidos, entre otros: neopaganos, feministas, neogóticos, neoclásicos, clásicos, tradiciones familiares, tradiciones inmigrantes y étnicas. [30]

Etimología

La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft a partir de wicce ('bruja') y cræft ('arte'). [31] La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). [32]

Según el Oxford English Dictionary , wicce y wicca probablemente derivaron del verbo inglés antiguo wiccian , que significa 'practicar la brujería'. [33] Wiccian tiene un cognado en el bajo alemán medio wicken (atestigado desde el siglo XIII). La etimología adicional de esta palabra es problemática. No tiene cognados claros en otras lenguas germánicas fuera del inglés y el bajo alemán, y existen numerosas posibilidades para la raíz indoeuropea de la que puede haberse derivado.

Otra palabra del inglés antiguo para "bruja" era hægtes o hægtesse , que se convirtió en la palabra inglesa moderna " hag " y está vinculada a la palabra " hex ". En la mayoría de las demás lenguas germánicas, su palabra para "bruja" proviene de la misma raíz que estas; por ejemplo, el alemán Hexe y el holandés heks . [34]

En el inglés coloquial moderno , la palabra bruja se usa particularmente para las mujeres. [35] A un practicante masculino de magia o brujería se lo llama más comúnmente " mago " o, a veces, "brujo". Cuando la palabra bruja se usa para referirse a un miembro de una tradición o religión neopagana (como Wicca ), puede referirse a una persona de cualquier género. [ cita requerida ]

Creencias sobre las prácticas

Preparación para el aquelarre de las brujas, de David Teniers el Joven . Muestra a una bruja preparando una poción que el espíritu de su familia o un demonio no ha notado; objetos en el suelo para lanzar un hechizo; y otra bruja leyendo un grimorio mientras unge las nalgas de una joven bruja que está a punto de volar sobre una escoba invertida .

Se cree comúnmente que las brujas lanzan maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. [36] La maldición también podría implicar inscribir runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; quemar o atar una imagen de cera o arcilla (un muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; o usar hierbas , partes de animales y otras sustancias para hacer pociones o venenos. [37] [38] [39] [21] Se ha culpado a la brujería de muchos tipos de desgracias. En Europa, con mucho, el tipo de daño más común atribuido a la brujería era la enfermedad o la muerte que sufrían los adultos, sus hijos o sus animales. "Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, se asociaban particularmente con la brujería". Las enfermedades que se entendían mal tenían más probabilidades de ser atribuidas a la brujería. Edward Bever escribe: "Era especialmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía inusualmente rápida, persistía inusualmente durante mucho tiempo, no podía diagnosticarse claramente o presentaba otros síntomas inusuales". [40]

Una creencia común en culturas de todo el mundo es que las brujas tienden a usar algo del cuerpo de su víctima para hacer magia contra ella; por ejemplo, cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales. Tales creencias se encuentran en Europa, África, el sur de Asia, Polinesia, Melanesia y América del Norte. [21] Otra creencia extendida entre los pueblos indígenas de África y América del Norte es que las brujas causan daño al introducir objetos mágicos malditos en el cuerpo de su víctima; como pequeños huesos o cenizas. [21] James George Frazer describió este tipo de magia como imitativa . [a]

En algunas culturas, se cree que las brujas utilizan partes del cuerpo humano en la magia [21] y es común que asesinen a niños con este propósito. En Europa, "los casos en los que las mujeres sin duda mataban a sus hijos, debido a lo que hoy se llamaría psicosis posparto , a menudo se interpretaban como cediendo a la tentación diabólica". [42]

Se cree que las brujas trabajan en secreto, a veces solas y a veces con otras brujas. Hutton escribe: "En la mayor parte del mundo, se ha creído que las brujas se reúnen por la noche, cuando los humanos normales están inactivos, y también son más vulnerables durante el sueño". [21] En la mayoría de las culturas, se cree que las brujas que asisten a estas reuniones transgreden las normas sociales al participar en el canibalismo, el incesto y la desnudez abierta. [21]

Las brujas de todo el mundo suelen tener asociaciones con animales. [43] Rodney Needham identificó esto como una característica definitoria del arquetipo de la bruja. [44] En algunas partes del mundo, se cree que las brujas pueden cambiar de forma a animales, [45] o que el espíritu de la bruja viaja aparte de su cuerpo y toma una forma animal, una actividad a menudo asociada con el chamanismo . [45] Otra creencia generalizada es que las brujas tienen un ayudante animal. [45] En inglés, a estos a menudo se les llama " familiares " y significaban un espíritu maligno o demonio que había tomado una forma animal. [45] A medida que los investigadores examinaron las tradiciones en otras regiones, ampliaron el término a los animales espirituales sirvientes que se describen como parte del alma de la bruja. [46]

La nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para la adivinación o la profecía , aunque el término también se ha aplicado a la resurrección de los muertos con otros fines. La bruja bíblica de Endor la practicaba (1 Samuel capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham : [47] [48] [49] "Las brujas todavía van a las encrucijadas y a los entierros paganos con su magia engañosa y llaman al diablo ; y este viene a ellas en la semejanza del hombre que está enterrado allí, como si se levantara de la muerte". [50]

Brujería y curanderos populares

Diorama de una mujer astuta o mujer sabia en el Museo de Brujería y Magia

La mayoría de las sociedades que han creído en la magia dañina o negra también han creído en la magia benéfica. Algunos la han llamado magia blanca , al menos en tiempos más recientes. [51] Allí donde la creencia en la magia dañina es común, normalmente está prohibida por la ley y es odiada y temida por la población en general, mientras que la magia benéfica o apotropaica (protectora) es tolerada o aceptada por la población, incluso si el establishment ortodoxo se opone a ella. [52]

En estas sociedades, los practicantes de magia útil proporcionan (o proporcionaban) servicios como romper los efectos de la brujería, curar , adivinar , encontrar bienes perdidos o robados y hacer magia amorosa . [53] En Gran Bretaña y algunas otras partes de Europa, se los conocía comúnmente como " gente astuta " o "gente sabia". [53] Alan McFarlane escribió que, si bien la gente astuta es el nombre habitual, a algunos también se los conoce como "bendecedores" o "magos", pero también se los puede conocer como "brujas blancas", "buenas" o "desatadoras". [54] El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. [55] Ronald Hutton usa el término general "magos de servicio". [53] A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de presuntas brujas. [51]

Estos útiles magos "normalmente se contrastaban con las brujas que practicaban el maleficium , es decir, la magia utilizada con fines dañinos". [56] En los primeros años de la caza de brujas europea , "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". [56] Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos populares etiquetándolos falsamente de "brujos" y asociándolos con la "brujería" dañina, [53] pero en general las masas no lo aceptaron y continuaron haciendo uso de sus servicios. [57] El diputado inglés y escéptico Reginald Scot intentó refutar la magia y la brujería por completo, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584), "En este día, es indiferente decir en la lengua inglesa, 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia'". [58] El historiador Keith Thomas añade: "Sin embargo, es posible aislar ese tipo de 'brujería' que implicaba el empleo (o presunto empleo) de algún medio oculto para hacer daño a otras personas de una manera que era generalmente desaprobada. En este sentido, la creencia en la brujería puede definirse como la atribución de la desgracia a una acción humana oculta". [4]

Emma Wilby dice que los magos populares en Europa eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de hacer daño tanto como de curar, [59] lo que podía llevar a que se los acusara de brujos malévolos. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por confraternizar con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares mágicos habían sido demonizados . [60]

Hutton dice que los curanderos mágicos "a veces eran denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada". [51] Asimismo, Davies dice que "relativamente pocos astutos fueron procesados ​​bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratados con más indulgencia que las presuntas brujas. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico , y la Ley de Brujería Danesa de 1617, establecían que los trabajadores de la magia popular debían ser tratados de manera diferente a las brujas. [61] Richard Horsley sugirió que los 'curanderos-adivinos' ( devins-guerisseurs ) constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero encuestas más recientes concluyen que constituían menos del 2% de los acusados. [62] Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las acusadas de brujería en Hungría parecen haber sido curanderos, [63] y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las acusadas de brujería en Noruega eran curanderos populares. [64]

Caza de brujas y lucha contra la brujería

Una botella de bruja, utilizada como contramagia contra la brujería.

Las sociedades que creen (o creían) en la brujería también creen que se puede frustrar de varias maneras. Una forma común es usar magia protectora o contramagia , a menudo con la ayuda de curanderos mágicos como gente astuta o brujos . [51] Esto incluye realizar rituales , recitar hechizos o el uso de talismanes , amuletos , marcas antibrujas , botellas de brujas , bolas de brujas y enterrar objetos como cráneos de caballo dentro de las paredes de los edificios. [65] Otra cura que se cree para el hechizo es persuadir u obligar a la supuesta bruja a que levante su hechizo. [51] A menudo, la gente ha intentado frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", por el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si se la encontraba culpable. [51]

Acusaciones de brujería

Presuntas brujas acusadas en los juicios de brujas de Salem

En todo el mundo, las acusaciones de brujería suelen estar vinculadas a tensiones sociales y económicas. Las mujeres son las más acusadas, pero en algunas culturas son sobre todo los hombres. En muchas sociedades, las acusaciones se dirigen principalmente contra las personas mayores, pero en otras la edad no es un factor y en algunas culturas son sobre todo los adolescentes los acusados. [66]

Éva Pócs escribe que las razones para las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales. Las tres primeras fueron propuestas por Richard Kieckhefer y la cuarta fue añadida por Christina Larner : [67]

  1. Una persona fue sorprendida en el acto de brujería positiva o negativa.
  2. Un hechicero o curandero bien intencionado perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades.
  3. Una persona no hizo más que ganarse la enemistad de sus vecinos.
  4. Una persona tenía fama de ser bruja y estaba rodeada de un aura de creencias sobre brujería u ocultismo .

Caza de brujas moderna

Todavía se practican cacerías de brujas, chivos expiatorios y el rechazo o asesinato de presuntas brujas. [68] Muchas culturas en todo el mundo siguen creyendo en el concepto de "brujería" o magia malévola. [69]

Además de la violencia extrajudicial , en algunas jurisdicciones también se producen ejecuciones autorizadas por el Estado. Por ejemplo, en Arabia Saudita , la práctica de la brujería y la hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito tan recientemente como en 2014. [70] [71] [72]

La violencia relacionada con la brujería se suele considerar un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra la mujer . [73] [74] [75] [76] [77] En Tanzania, se estima que 500 mujeres mayores son asesinadas cada año tras acusaciones de brujería o de ser brujas, según un informe de la Organización Mundial de la Salud de 2014. [78]

Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia derivada de acusaciones de brujería. [79] [80] [81] [82] Tales incidentes también han ocurrido en comunidades inmigrantes en Gran Bretaña, incluido el caso muy publicitado del asesinato de Victoria Climbié . [83] [84]

Perspectivas religiosas

Religión de la antigua Mesopotamia

Una tablilla de arcilla del Maqlû que describe un antiguo ritual acadio contra la brujería.

La magia era una parte importante de la religión y la sociedad de la antigua Mesopotamia , que distinguía entre ritos «buenos» (útiles) y «malos» (dañinos). [85] En la antigua Mesopotamia , utilizaban principalmente contramagia contra la brujería ( kišpū [86] ), pero los códigos legales también prescribían la pena de muerte para los culpables de brujería. [85] Según Tzvi Abusch, las antiguas ideas mesopotámicas sobre las brujas y la brujería cambiaron con el tiempo, y las primeras etapas eran «comparables a la etapa chamánica arcaica de la brujería europea». [87] En esta etapa temprana, las brujas no eran necesariamente consideradas malvadas, sino que adoptaban formas «blancas» y «negras», podían ayudar a otros usando magia y conocimiento médico, generalmente vivían en áreas rurales y a veces exhibían un comportamiento extático. [87]

En la antigua Mesopotamia, una bruja (m. kaššāpu , f. kaššāptu , de kašāpu ['hechizar'] [86] ) era "generalmente considerada como una practicante antisocial e ilegítima de magia destructiva... cuyas actividades estaban motivadas por la malicia y la intención malvada y a la que se oponía el ašipu , un exorcista o sacerdote de encantamientos". [87] Estos ašipu eran representantes predominantemente masculinos de la religión estatal, cuyo papel principal era trabajar la magia contra fuerzas sobrenaturales dañinas como los demonios . [87] La ​​bruja estereotipada mencionada en las fuentes tendía a ser aquellas de bajo estatus que eran débiles o marginadas de otra manera, incluidas las mujeres, los extranjeros, los actores y los vendedores ambulantes. [85]

El Código de Hammurabi ( siglo XVIII a. C. ) permitía que alguien acusado de brujería (magia dañina) fuera sometido a un juicio por ordalía , en el que había que saltar a un río sagrado. Si se ahogaba, se lo consideraba culpable y el acusador heredaba su patrimonio. Si sobrevivía, se le entregaba su patrimonio. [85]

El Maqlû ("quema") es un antiguo texto acadio , escrito a principios del primer milenio a. C. , que establece un ritual mesopotámico contra la brujería. [88] Este largo ritual incluye la invocación de varios dioses , la quema de una efigie de la bruja y luego el rociado y la eliminación de los restos. [89]

Religiones abrahámicas

La evolución histórica de la brujería en Oriente Medio revela un viaje de múltiples fases influenciado por la cultura , la espiritualidad y las normas sociales. La brujería antigua en el Cercano Oriente entrelazaba el misticismo con la naturaleza a través de rituales y encantamientos alineados con las creencias locales. En el judaísmo antiguo , la magia tenía una relación compleja, con algunas formas aceptadas debido al misticismo [90] mientras que otras se consideraban heréticas . [91] El Oriente Medio medieval experimentó percepciones cambiantes de la brujería bajo influencias islámicas y cristianas , a veces venerada por la curación y otras veces condenada como herejía .

judío

Las actitudes judías hacia la brujería tenían sus raíces en su asociación con la idolatría y la nigromancia , y algunos rabinos incluso practicaban ciertas formas de magia. [92] [93] Las referencias a la brujería en el Tanaj , o Biblia hebrea, resaltaron fuertes condenas arraigadas en la "abominación" de la creencia mágica. El cristianismo condenó de manera similar la brujería, considerándola una abominación e incluso citando versículos específicos para justificar la caza de brujas durante el período moderno temprano.

cristiano

Ilustración de Martin van Maële de un aquelarre y una misa negra supervisados ​​por un diablo con cuernos , en la edición de 1911 de La Sorcière , de Jules Michelet

Históricamente, el concepto cristiano de brujería se deriva de las leyes del Antiguo Testamento en su contra. En la Europa medieval y moderna, muchos cristianos creían en la magia. A diferencia de la magia útil de la gente astuta , la brujería era vista como malvada y asociada con la adoración a Satanás y al diablo . Esto a menudo resultó en muertes, torturas y chivos expiatorios (echar la culpa por la desgracia), [94] [95] y muchos años de juicios y cacerías de brujas a gran escala , especialmente en la Europa protestante , antes de terminar en gran medida durante la Era de la Ilustración . Las opiniones cristianas en la actualidad son diversas, y van desde la creencia intensa y la oposición (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos ) hasta la no creencia. Durante la Era del Colonialismo , muchas culturas estuvieron expuestas al mundo occidental a través del colonialismo , generalmente acompañado de una intensa actividad misionera cristiana (ver cristianización ). En estas culturas, las creencias sobre la brujería fueron parcialmente influenciadas por los conceptos occidentales predominantes de la época.

En el cristianismo , la brujería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos, los protestantes y los líderes seculares de la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, los temores sobre la brujería aumentaron hasta alcanzar su punto álgido y, en ocasiones, llevaron a cacerías de brujas a gran escala . El siglo XV vio un aumento dramático de la conciencia y el terror hacia la brujería. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y se les confiscaron tierras y posesiones. La mayoría de los acusados ​​eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [96] [97] : 23  En escocés , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [98] [99]

El Malleus Maleficarum (del latín «Martillo de las brujas») fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [100] durante varios cientos de años, y describía cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser una bruja, cómo llevar a juicio a una bruja y cómo castigarla. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra confiar en él. [101] Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. [102]

islámico

Las perspectivas islámicas sobre la magia abarcan una amplia gama de prácticas, [103] con la creencia en la magia negra y el mal de ojo coexistiendo junto con estrictas prohibiciones contra su práctica. [104] El Corán reconoce la existencia de la magia y busca protección contra su daño. La postura del Islam es contra la práctica de la magia, considerándola prohibida, y enfatiza los milagros divinos en lugar de la magia o la brujería. [105] La continuidad histórica de la brujería en el Medio Oriente subraya la compleja interacción entre las creencias espirituales y las normas sociales en diferentes culturas y épocas .

Paganismo moderno

Durante el siglo XX, el interés por la brujería aumentó en los países de habla inglesa y en Europa. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la " hipótesis del culto a las brujas ": la idea de que quienes eran perseguidos por ser "brujos" en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esta hipótesis ha sido desacreditada por posteriores investigaciones históricas. [106] [107] [108] [109] [110]

A partir de la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray, la magia ceremonial , Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [111] [112] [113] El mayor movimiento religioso que surgió de esto es Wicca . Hoy en día, algunos wiccanos y miembros de tradiciones relacionadas se identifican a sí mismos como "brujos" y usan el término "brujería" para sus creencias y prácticas mágico-religiosas , principalmente en los países anglófonos occidentales . [12]

Perspectivas regionales

Prevalencia de la creencia en la brujería por país [114]
Correlaciones sociodemográficas de las creencias sobre la brujería [114]

Un estudio de 2022 concluyó que la creencia en la brujería, es decir, en el uso de magia o poderes malévolos, todavía está muy extendida en algunas partes del mundo. Se encontró que la creencia en la brujería variaba del 9% de las personas en algunos países al 90% en otros, y estaba vinculada a factores culturales y socioeconómicos. Una creencia más fuerte en la brujería se correlacionaba con un desarrollo económico más pobre, instituciones débiles, niveles más bajos de educación, menor esperanza de vida , menor satisfacción con la vida y alta religiosidad . [115] [114]

Contrastó dos hipótesis sobre los cambios futuros en la creencia en la brujería: [114]

  • Las creencias en brujería deberían disminuir "en el proceso de desarrollo debido a una mayor seguridad y salud, una menor exposición a las crisis, la difusión de la educación y un enfoque científico para explicar los acontecimientos de la vida", según la teoría de modernización estándar.
  • "Algunos aspectos del desarrollo, a saber, la creciente desigualdad, la globalización, el cambio tecnológico y la migración, pueden en cambio revivir las creencias de brujería al perturbar el orden social establecido", según una literatura inspirada en gran medida en observaciones del África subsahariana.

África

La brujería africana abarca diversas creencias y prácticas. Estas creencias a menudo desempeñan un papel importante en la configuración de la dinámica social y pueden influir en la forma en que las comunidades afrontan los desafíos y buscan asistencia espiritual. Gran parte de lo que representa la "brujería" en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, debido a una tendencia entre los académicos occidentales a abordar el tema a través de una lente comparativa con respecto a la brujería europea. [116] Por ejemplo, el pueblo Maka de Camerún cree en una fuerza oculta conocida como djambe , que habita dentro de una persona. A menudo se traduce como "brujería" o "hechicería", pero tiene un significado más amplio que abarca el daño sobrenatural, la curación y el cambio de forma; esto resalta el problema de usar términos europeos para conceptos africanos. [117]

Mientras que algunos colonialistas europeos de los siglos XIX y XX intentaron acabar con la caza de brujas en África introduciendo leyes que prohibían las acusaciones de brujería, algunas antiguas colonias africanas introdujeron leyes que prohibían la brujería después de obtener la independencia. Esto ha creado un entorno que alienta la persecución de las presuntas brujas. [118]

En la República Centroafricana , cientos de personas son condenadas por brujería cada año, y hay informes de violencia contra las mujeres acusadas. [119] La República Democrática del Congo fue testigo de una tendencia inquietante de acusaciones de brujería infantil en Kinshasa , lo que llevó a abusos y exorcismos supervisados ​​por pastores autodenominados. [120] En Ghana , hay varios " campamentos de brujas ", donde las mujeres acusadas de brujería pueden buscar refugio, aunque el gobierno planea cerrarlos. [121]

En el oeste de Kenia , ha habido casos de brujas acusadas que fueron quemadas vivas en sus casas por turbas. [122] Malawi enfrenta un problema similar de acusaciones de brujería infantil, con curanderos tradicionales y algunas contrapartes cristianas involucradas en exorcismos, causando abandono y abuso de niños. [123] En Nigeria , los pastores pentecostales han entrelazado el cristianismo con creencias de brujería para obtener ganancias, lo que lleva a la tortura y asesinato de niños acusados. [124] El pueblo Mende de Sierra Leona ve las condenas por brujería como beneficiosas, ya que los acusados ​​reciben apoyo y atención de la comunidad. [125]

Por último, en la cultura zulú , los curanderos conocidos como sangomas protegen a las personas de la brujería y los malos espíritus mediante la adivinación, los rituales y la mediumnidad . [126] Sin embargo, surgen preocupaciones con respecto a la formación y la autenticidad de algunos sangomas.

En algunas partes de África, las creencias sobre enfermedades causadas por brujería siguen alimentando la desconfianza hacia la medicina moderna, con graves consecuencias para la salud . El VIH/SIDA [127] y el ébola [128] son ​​dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se ha visto gravemente obstaculizada por las creencias regionales en la brujería. Otras enfermedades graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis , la lepra , la epilepsia y la úlcera de Buruli bacteriana grave y común . [129] [130]

Américas

Médica bruja o curandera indígena de la tribu maya tzotzil , 1894

América del norte

En América del Norte existe una gran variedad de creencias sobre la brujería, algunas de las cuales han evolucionado a través de interacciones entre culturas. [131] [132]

Los pueblos nativos americanos como los Cherokee , [133] Hopi , [134] los Navajo [5] entre otros, [135] creían en figuras malévolas de "brujas" que podían dañar a sus comunidades por medios sobrenaturales; esto a menudo era castigado severamente, incluso con la ejecución. [136] En estas comunidades, los curanderos eran sanadores y protectores contra la brujería. [133] [134]

El término "brujería" llegó con los colonos europeos , junto con las opiniones europeas sobre la brujería . [131] Este término sería adoptado por muchas comunidades indígenas para sus propias creencias sobre magia dañina y poderes sobrenaturales dañinos. Las cacerías de brujas tuvieron lugar entre los colonos europeos cristianos en la América colonial y los Estados Unidos, la más infame de las cuales fueron los juicios de brujas de Salem en Massachusetts. Estos juicios llevaron a la ejecución de numerosas personas acusadas de practicar brujería. A pesar de los cambios en las leyes y perspectivas a lo largo del tiempo, las acusaciones de brujería persistieron hasta el siglo XIX en algunas regiones, como Tennessee, donde se produjeron procesamientos hasta 1833.

Algunas creencias de brujería de América del Norte fueron influenciadas por creencias sobre brujería en América Latina y por creencias de brujería africanas a través del comercio de esclavos. [137] [138] [132] Las culturas nativas americanas adoptaron el término para sus propias creencias de brujería. [139] Las prácticas de brujería neopaganas como Wicca surgieron a mediados del siglo XX. [131] [132]

América Latina

Las creencias de brujería en América Latina están influenciadas por las creencias católicas españolas, indígenas y africanas. En el México colonial , la Inquisición mexicana mostró poca preocupación por la brujería; los inquisidores españoles trataron las acusaciones de brujería como un "problema religioso que podría resolverse mediante la confesión y la absolución ". La antropóloga Ruth Behar escribe que los casos de la Inquisición mexicana "insinúan una conjetura fascinante de sexualidad, brujería y religión, en la que convergieron las culturas española, indígena y africana". [140] Hay casos en los que se acusó a mujeres europeas e indígenas de colaborar para realizar "magia de amor" o "brujería sexual" contra hombres en el México colonial. [141] Según la profesora de antropología Laura Lewis, la "brujería" en el México colonial representó una "afirmación de hegemonía" para las mujeres y especialmente las mujeres indígenas sobre sus homólogos masculinos blancos en el sistema de castas . [142]

La creencia en la brujería es una constante en la historia del Brasil colonial , como lo demuestran las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [143]

La brujería , a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es unatradición afrocaribeña sincrética que combina prácticas religiosas y mágicas indígenas del Caribe, junto con el catolicismo y la brujería europea. [144] Se considera que la tradición y la terminología abarcan prácticas tanto útiles como dañinas. [145] A un practicante masculino se le llama brujo , a una practicante femenina, bruja . [145] Los curanderos pueden distinguirse además por los términos kurioso o kuradó , un hombre o una mujer que realiza trabou chikí ("pequeños trabajos") y trabou grandi ("grandes tratamientos") para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia, lidiar con el amor no correspondido y preocupaciones más serias. La brujería generalmente implica una referencia a una entidad denominada almasola u homber chiki . [146]

Asia

Okabe – La bruja gata, de Utagawa Kuniyoshi

Asia oriental

En la cultura china , la práctica de Gong Tau implica magia negra con fines tales como venganza y ayuda financiera. [ cita requerida ] El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como familiares. La historia coreana incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas, distinta de las representaciones occidentales, con prácticas que a menudo son contrarrestadas por chamanes indígenas . [ cita requerida ]

Oriente Medio

Las creencias sobre brujería en Oriente Medio tienen una larga historia y la magia formaba parte de las antiguas culturas y religiones de la región. [147]

En la antigua Mesopotamia ( Sumeria , Asiria , Babilonia ), una bruja (m. kaššāpu , f. kaššāptu ) era "generalmente considerada como una practicante antisocial e ilegítima de magia destructiva... motivada por la malicia y la intención malvada". [87] Las sociedades mesopotámicas antiguas usaban principalmente contramagia contra la brujería ( kišpū ), pero los códigos legales también prescribían la pena de muerte para aquellos encontrados culpables de brujería. [85]

Para los antiguos hititas , la magia sólo podía ser sancionada por el Estado, y las acusaciones de brujería se utilizaban a menudo para controlar a los enemigos políticos. [148]

Como los antiguos hebreos se centraban en su adoración a Yahvé , el judaísmo distinguía claramente entre las formas de magia y prácticas místicas que eran aceptadas y las que se consideraban prohibidas o heréticas y, por tanto, "brujería". [149]

En el Oriente Medio medieval , bajo influencias islámicas y cristianas , la percepción de la brujería fluctuaba entre la curación y la herejía , reverenciada por algunos y condenada por otros. [ cita requerida ] En la actualidad han surgido diversas comunidades de brujería. [ cita requerida ]

Europa

Mundo romano antiguo

Caius Furius Cressinus acusado de brujería , Jean-Pierre Saint-Ours , 1792

La creencia europea en la brujería se remonta a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados. Durante la era pagana de la antigua Roma , había leyes contra la magia dañina. [150] Según Plinio , las leyes del siglo V a. C. de las Doce Tablas establecían sanciones por pronunciar conjuros dañinos y por robar la fecundidad de las cosechas de otra persona mediante magia. [150] El único juicio registrado que involucraba esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo . [150]

La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenar como causar daño por magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre los dos. [151] En 331 a. C., una epidemia mortal golpeó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla mediante veneficium . En 184-180 a. C., otra epidemia golpeó Italia y alrededor de 5000 fueron ejecutadas por veneficium . [151] Si los informes son precisos, escribe Hutton , "entonces los romanos republicanos cazaron brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo". [151]

En virtud de la Lex Cornelia de sicariis et veneficis del año 81 a. C., matar por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la época imperial temprana , la Lex Cornelia comenzó a usarse de manera más amplia contra otros tipos de magia, [151] incluidos los sacrificios hechos con fines malignos. Los magos debían ser quemados en la hoguera. [150]

Los personajes de las brujas (mujeres que practican magia maligna poderosa) aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a. C. en adelante. Por lo general, son brujas que cantan conjuros dañinos; hacen pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrifican niños; resucitan a los muertos; pueden controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismas y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Incluyen a Ericto de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . [151]

Europa moderna y contemporánea

Un panfleto inglés de 1613 que muestra "Brujas detenidas, examinadas y ejecutadas"

A principios del período moderno , comenzaron a realizarse importantes cacerías de brujas y juicios de brujas en Europa, en parte alimentados por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitación económica. Un texto influyente fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. Las brujas eran vistas típicamente como personas que causaban daño o desgracia a través de la magia negra , y a veces se creía que habían hecho un pacto con el Diablo . [152] Por lo general, las acusaciones de brujería eran hechas por vecinos y seguidas de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo se hacían contra individuos marginados, mujeres, ancianos y aquellos que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres hacían acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. Hutton dice que los curanderos mágicos a veces eran denunciados como brujos, "pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada". [51] La caza de brujas alcanzó su apogeo entre los siglos XVI y XVII, lo que resultó en la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a encontrar chivos expiatorios para problemas complejos. Una interpretación feminista de los juicios de brujas es que las opiniones misóginas llevaron a la asociación de las mujeres con la brujería malévola. [152]

Rusia también experimentó su propia iteración de juicios por brujería durante el siglo XVII. A menudo se acusaba a las brujas de hechicería y de participar en actividades sobrenaturales , lo que conducía a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque de Rusia para los juicios por brujería puso de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el miedo a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, con acusaciones utilizadas para apuntar a individuos que representaban amenazas a la élite gobernante. [ cita requerida ]

Desde la década de 1940, han surgido en Europa movimientos de brujería neopagana que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La wicca , iniciada por Gerald Gardner , es la más influyente. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la teoría del culto a las brujas , ahora desacreditada , la wicca enfatiza una conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, Stregheria en Italia refleja un deseo de reconectarse con el pasado pagano del país. Muchos de estos neopaganos se identifican a sí mismos como "brujos". La brujería neopagana en Europa abarca una amplia gama de tradiciones. [ cita requerida ]

Oceanía

El término maorí de las Islas Cook para la magia negra es purepure . [153] Los sacerdotes nativos y los curanderos populares se denominan ta'unga . [154]

Se estima que entre 50 y 150 presuntas brujas son asesinadas cada año en Papúa Nueva Guinea . [155] Un periódico local informó que más de cincuenta personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presuntamente practicar brujería. [156]

La creencia y la práctica de la brujería son comunes en la provincia de Milne Bay en Papua Nueva Guinea. [157] A diferencia de otras provincias, en Milne Bay y las islas Samarai se registra mucha menos violencia contra los acusados ​​de brujería y contra las mujeres en general que en otras partes del país. [157] Se sugiere que la historia de la brujería en la zona contribuye a elevar el estatus de la mujer en la zona en general. [157]

Las brujas en el arte y la literatura

Alberto Durero c.  1500 : Bruja cabalgando hacia atrás sobre una cabra

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos académicos atribuyen su manifestación en el arte a textos como Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum , un manual de "brujería" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. [158] Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, son mujeres, pero no siempre, y generalmente se las representa como villanas o heroínas . [159]

Véase también

Notas

  1. ^ "Si analizamos los principios de pensamiento en los que se basa la magia, probablemente se encontrarán que se reducen a dos: primero, que lo similar produce lo similar, o que un efecto se asemeja a su causa; y, segundo, que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto entre sí continúan actuando una sobre otra a distancia después de que se haya cortado el contacto físico. El primer principio puede llamarse la Ley de Semejanza, el segundo la Ley de Contacto o Contagio. Del primero de estos principios, es decir, la Ley de Semejanza, el mago infiere que puede producir cualquier efecto que desee simplemente imitándolo; del segundo infiere que cualquier cosa que haga a un objeto material afectará por igual a la persona con la que el objeto alguna vez estuvo en contacto, ya sea que formara parte de su cuerpo o no". [41]

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Obras citadas

Lectura adicional

Wikiquote tiene citas relacionadas con Brujería .
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Brujería .
Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Brujería ".
Scholia tiene un perfil de tema para Brujería .
  • La brujería en In Our Time en la BBC
  • La Cábala sobre la brujería: una visión judía (audio) chabad.org
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