Cristianismo y colonialismo

El cristianismo y el colonialismo están asociados entre sí por algunos debido al servicio del cristianismo , en sus diversas sectas (a saber, el protestantismo , el catolicismo y la ortodoxia ), como la religión estatal de las potencias coloniales europeas históricas , en las que los cristianos también constituían la mayoría. ^[1] A través de una variedad de métodos, los misioneros cristianos actuaron como los "brazos religiosos" de las potencias imperialistas de Europa . ^[2] Según Edward E. Andrews, profesor asociado de Providence College ^[3], los misioneros cristianos fueron retratados inicialmente como " santos visibles , ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente". Sin embargo, cuando la era colonial llegó a su fin en la segunda mitad del siglo XX, los misioneros fueron vistos como " tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegó", ^[4] el "agente, escriba y coartada moral" del colonialismo. ^[5]

En algunas regiones, casi toda la población de una colonia fue apartada por la fuerza de sus sistemas de creencias tradicionales y convertida por la fuerza hacia la fe cristiana, que los colonizadores utilizaron como justificación para el exterminio de los seguidores de otras religiones, la esclavización de los nativos y la explotación de tierras y mares. ^{[6] [7] [8] [9] [10]}

Algunos asocian el cristianismo con los impactos del colonialismo debido a que la religión es una justificación frecuente entre los motivos de los colonizadores . ^[11] Por ejemplo, Toyin Falola afirma que hubo algunos misioneros que creían que "la agenda del colonialismo en África era similar a la del cristianismo". ^[12] Falola cita a Jan H. Boer de la Sudan United Mission diciendo: "El colonialismo es una forma de imperialismo basada en un mandato divino y diseñada para traer liberación -espiritual, cultural, económica y política- al compartir las bendiciones de la civilización inspirada en Cristo de Occidente con un pueblo que sufre bajo la opresión satánica, la ignorancia y la enfermedad, efectuada por una combinación de fuerzas políticas, económicas y religiosas que cooperan bajo un régimen que busca el beneficio tanto del gobernante como del gobernado". ^[12]

Edward Andrews escribe: ^[4]

Los historiadores han considerado tradicionalmente a los misioneros cristianos de dos maneras. Los primeros historiadores de la Iglesia que catalogaron la historia de los misioneros proporcionaron descripciones hagiográficas de sus pruebas, éxitos y, a veces, incluso martirios. Los misioneros eran, por tanto, santos visibles, ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente. Sin embargo, a mediados del siglo XX, una época marcada por los movimientos de derechos civiles, el anticolonialismo y la creciente secularización, los misioneros eran vistos de una manera muy diferente. En lugar de mártires piadosos, los historiadores ahora los describían como imperialistas arrogantes y rapaces. El cristianismo dejó de ser una gracia salvadora para convertirse en una fuerza monolítica y agresiva que los misioneros impusieron a los nativos desafiantes. De hecho, ahora se entendía a los misioneros como agentes importantes en el estado-nación en constante expansión, o "tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegó".

Según Lamin Sanneh, “gran parte de la investigación occidental estándar sobre las misiones cristianas parte de los motivos de los misioneros individuales y concluye criticando a toda la empresa misionera como parte de la maquinaria del imperialismo cultural occidental ”. Como alternativa a esta visión, Sanneh presenta una perspectiva diferente, argumentando que “las misiones en la era moderna han sido mucho más, y mucho menos, que el argumento sobre los motivos que se presentan habitualmente”. ^[13]

Michael Wood afirma que durante el siglo XVI era casi imposible para los pueblos indígenas ser considerados seres humanos por derecho propio, y que los conquistadores trajeron consigo el bagaje de "siglos de etnocentrismo y monoteísmo cristiano, que propugnaban una verdad, un tiempo y una versión de la realidad". ^[14]

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica inauguró un importante esfuerzo para difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los nativos americanos y otros pueblos indígenas. El esfuerzo misionero fue una parte importante y una justificación parcial de los esfuerzos coloniales de las potencias europeas como España , Francia y Portugal . La idea de la exploración europea y la expansión cristiana eran sinónimos entre sí, ya que las opiniones religiosas de los cristianos europeos y los asentamientos en nuevas tierras eran una forma de convertir a los pueblos indígenas. ^[15] Las misiones cristianas a los pueblos indígenas corrieron de la mano con los esfuerzos coloniales de las naciones católicas. En las Américas y otras colonias de Asia y África, la mayoría de las misiones estaban a cargo de órdenes religiosas como los agustinos , franciscanos , jesuitas y dominicos .

Tanto en Portugal como en España , la religión era una parte integral del estado y se consideraba que la cristianización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Los exploradores portugueses proponían ideas de aventurarse en nuevos territorios a los ejecutivos religiosos, que eran aprobadas basándose en la idea de que "el honor y la gloria recaerían no solo en toda la cristiandad sino también... en esta sagrada Sede de Pedro". ^[16] Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto las seguirían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra . Teóricamente, fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron desafiadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar a las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos .

Jan van Butselaar escribe que "para el príncipe Enrique el Navegante y sus contemporáneos, la empresa colonial se basaba en la necesidad de desarrollar el comercio europeo y la obligación de propagar la fe cristiana". ^[17]

Los líderes cristianos y las doctrinas cristianas estaban bajo sospecha de justificar y perpetrar violencia contra los nativos americanos que se encontraban en el Nuevo Mundo. ^[18]

Adriaan van Oss escribió: ^[19]

Si tuviéramos que elegir una idea única e irreductible que subyace al colonialismo español en el Nuevo Mundo, sería sin duda la propagación de la fe católica. A diferencia de otras potencias colonizadoras europeas como Inglaterra o los Países Bajos, España insistió en convertir a los nativos de las tierras que conquistaba a su religión estatal. Milagrosamente, lo logró. Introducido en el contexto del expansionismo ibérico, el catolicismo sobrevivió al propio imperio y sigue prosperando, no como un vestigio anacrónico entre la élite, sino como una corriente vital incluso en aldeas remotas de montaña. El cristianismo católico sigue siendo el principal patrimonio colonial de España en América. Más que cualquier conjunto de relaciones económicas con el mundo exterior, más incluso que el idioma traído por primera vez a las costas de América en 1492, la religión católica sigue permeando la cultura hispanoamericana en la actualidad, creando una unidad cultural primordial que trasciende las fronteras políticas y nacionales que dividen el continente.

Los españoles fueron los primeros de los futuros países europeos en colonizar América del Norte y del Sur. Llegaron a la región predominantemente a través de Cuba y Puerto Rico y en Florida. ^[20] Los españoles se comprometieron, por decreto del Vaticano, a convertir a sus súbditos indígenas del Nuevo Mundo al catolicismo . Sin embargo, a menudo los esfuerzos iniciales (tanto dóciles como coaccionados) tuvieron un éxito cuestionable, ya que los pueblos indígenas agregaron el catolicismo a sus ceremonias y creencias tradicionales de larga data. Un ejemplo de la integración exitosa del catolicismo en creencias de larga data es el cambio en la religión inca. Los españoles, especialmente, tejieron el catolicismo en las creencias religiosas incas alterando la religión andina para alinearse más con las enseñanzas católicas. Esta integración religiosa fue el resultado de la idea de que los indígenas incas eran mejores católicos que los europeos que les predicaban. ^[15] Las muchas expresiones, formas, prácticas y elementos de arte nativos podrían considerarse idolatría y prohibirse o destruirse por los misioneros, militares y civiles españoles. Esto incluía artículos religiosos, esculturas y joyas hechas de oro o plata, que se fundían antes de enviarlas a España. ^[21] Esto muestra la ideología de los conquistadores españoles, que estaban motivados por Dios, el oro y la gloria. ^[22]

Debido a que los españoles impusieron sus creencias culturales, algunas lenguas indígenas de las Américas evolucionaron hasta reemplazar su lengua materna por el español, y se perdieron para los miembros tribales actuales. Los sacerdotes que entendían y podían hablar las lenguas indígenas eran más eficientes en la conversión religiosa cuando evangelizaban en lenguas nativas. Fue un esfuerzo colectivo de ambos grupos para formar una forma de comunicación entre ellos, ya que los funcionarios que hablaban quechua y los funcionarios andinos aprendieron el idioma español. ^[16]

En los primeros años, la mayor parte del trabajo misionero estuvo a cargo de las órdenes religiosas. Con el tiempo, se pretendió que se estableciera una estructura eclesiástica normal en las áreas de misión. El proceso comenzó con la formación de jurisdicciones especiales, conocidas como prefecturas apostólicas y vicariatos apostólicos. Estas iglesias en desarrollo finalmente alcanzaron el estatus de diócesis regular con el nombramiento de un obispo local. Después de la descolonización , este proceso se aceleró a medida que las estructuras eclesiásticas se modificaban para reflejar nuevas realidades político-administrativas. ^[23]

Ralph Bauer describe a los misioneros franciscanos como personas "inequívocamente comprometidas con el imperialismo español, tolerando la violencia y la coerción de la Conquista como el único método viable para poner a los nativos americanos bajo el gobierno salvador del cristianismo". ^[24] Jordan escribe: "La catástrofe de la violación de la América española a manos de los conquistadores sigue siendo uno de los ejemplos más potentes y punzantes en toda la historia de la conquista humana de la destrucción desenfrenada de una cultura por otra en nombre de la religión". ^[25]

Antonio de Montesinos , fraile dominico de la isla La Española , fue el primer miembro del clero en denunciar públicamente todas las formas de esclavitud y opresión de los pueblos indígenas de las Américas . ^[26] Teólogos como Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas elaboraron bases teológicas y filosóficas para la defensa de los derechos humanos de las poblaciones nativas colonizadas, creando así las bases del derecho internacional , regulando las relaciones entre las naciones.

Los nativos americanos sólo cedieron ante la fuerza de los europeos después de que fueron vencidos por las enfermedades que los europeos habían propagado. ^[27] La ​​evangelización de los nativos en las Américas comenzó con la colonización privada. La Corona trató de establecer reglas para proteger a los nativos contra cualquier guerra de conquista injusta. Los españoles podían iniciar una guerra contra aquellos que rechazaran la autoridad del rey y que estuvieran conscientes y rechazaran también el cristianismo. Se desarrolló una doctrina que permitía la conquista de los nativos si eran incivilizados. ^[20]

Los frailes y los jesuitas aprendieron las lenguas nativas en lugar de enseñarles español a los nativos porque querían protegerlos de las influencias negativas de los colonizadores. Además, los misioneros sintieron que era importante mostrar los aspectos positivos de la nueva religión a los nativos después de las epidemias y la dura conquista que acababan de ocurrir. ^[27]

La orden jesuita (la Compañía de Jesús) estableció misiones entre los iroqueses en América del Norte entre los años 1650 y 1660. Su éxito en el estudio de las lenguas indígenas fue apreciado por los iroqueses, quienes los ayudaron a expandirse a la región de los Grandes Lagos en 1675. Su orden fue desterrada de Francia en 1736, pero no desapareció por completo de América del Norte, y se estableció una diócesis estadounidense en 1804. ^[28]

En la década de 1830, los misioneros maristas de la Sociedad Católica de María promovieron misiones en varias islas del Pacífico en Oceanía. El líder de la orden, fray Jean-Claude Colin, y el obispo Jean-Baptiste-François Pompallier trabajaron en estrecha colaboración con el imperialismo colonizado y el programa de construcción de colonias del gobierno francés. ^[29] Surgieron problemas en Hawái, donde el gobierno local favoreció fuertemente a los misioneros protestantes de los Estados Unidos en lugar de los Padres Picpusien, que habían establecido una misión en Honolulu en 1827. Los misioneros estadounidenses puritanos querían expulsar a los católicos hasta que la Armada francesa llegó en 1839 y emitió un ultimátum para tolerar a los católicos. ^[30]

Varias misiones e iniciativas de los jesuitas precedieron, acompañaron y siguieron a la colonización occidental en todo el mundo. En Lituania , desde 1579, la Universidad de Vilnius fundada por los jesuitas encabezó la Contrarreforma , la erradicación de la religión y la lengua indígenas . Casi al mismo tiempo, en China, Corea y Japón, las misiones jesuitas precedieron a las incursiones militares occidentales por un par de siglos. Las incursiones no solo fueron ideológicas sino científicas: los jesuitas reformaron el calendario lunisolar chino en 1645, un cambio descrito como "patológico". ^[31] La India del siglo XVII merecía una misión para estudiar el conocimiento brahmánico ^[32] y se enviaron misiones cristianizadoras a los nativos norteamericanos. Las misiones jesuitas fueron documentadas en las Relaciones Jesuitas bianuales: ^[33]

En "Harvest of Souls: The Jesuit Missions and Colonialism in North America, 1632–1650", Carole Blackburn utiliza las Relaciones Jesuitas para arrojar luz sobre el diálogo entre los misioneros jesuitas y los pueblos nativos del noreste de América del Norte. En 1632, el misionero jesuita Paul Le Jeune , recién llegado al fuerte de Quebec, escribió la primera de las Relaciones a su superior en París, iniciando una serie de informes de misión bianuales que llegaron a conocerse como las Relaciones Jesuitas. En otros escritos, los misioneros jesuitas en Nueva Francia que predicaban a los amerindios describían a los pueblos indígenas como "salvajes" y trataban de inculcarles los estándares europeos de religión y civilización. Los misioneros jesuitas intentaron transformar culturalmente a estas personas creando confusión y perturbando su orden religioso y sus estilos de vida. ^[34]

Blackburn presenta una interpretación contemporánea de las Relaciones de 1632-1650, argumentando que son textos colonizadores en los que los jesuitas usan el lenguaje, las imágenes y las formas de conocimiento para legitimar las relaciones de desigualdad con los hurones y los montañeses. ... Blackburn muestra que esto resultó en el desplazamiento de gran parte del contenido del mensaje y demuestra que los actos de resistencia de los pueblos nativos retomaron y transformaron aspectos de las enseñanzas de los jesuitas en formas que subvirtieron su autoridad.

En 1721, el jesuita Ippolito Desideri intentó cristianizar a los tibetanos, pero la Orden no le concedió el permiso. ^[35]

Los propios jesuitas participaron en la colonización económica, fundando y operando vastas haciendas en Perú ^[36] y Argentina ^[37] hasta el día de hoy. Las reducciones jesuitas fueron asentamientos teocráticos socialistas para pueblos indígenas específicamente en el área de Rio Grande do Sul en Brasil, Paraguay y la vecina Argentina en América del Sur, establecidas por la Orden de los Jesuitas a principios del siglo XVII y terminaron en el siglo XVIII con la prohibición de la orden en varios países europeos.

Existe una gran cantidad de trabajos científicos que examinan los vínculos entre las misiones jesuitas, la ciencia occidental que emana de las universidades fundadas por los jesuitas, la colonización y la globalización . Dado que la red jesuita global creció tanto que hizo necesarias conexiones directas entre las ramas sin pasar por el Vaticano, la orden jesuita puede considerarse uno de los primeros ejemplos de organizaciones globales y globalización.

En 2021, se encontraron tumbas anónimas de niños indígenas en la Escuela Residencial Indígena Marieval y la Escuela Residencial Indígena Kamloops , parte del sistema de escuelas residenciales indígenas de Canadá .

La mayoría (67 por ciento) de las escuelas residenciales estaban dirigidas por la Iglesia Católica, y el 33 por ciento restante incluía a la Iglesia Anglicana, la Unida y la Presbiteriana. ^[38]

Los primeros misioneros jesuitas llegaron a Kyushu en 1542 desde Portugal y trajeron pólvora con ellos. Francisco Javier llegó en 1550. ^[39] El padre Javier fue un pionero en la comprensión cristiana de la cultura japonesa , ya que intentó aprender el idioma japonés para fomentar la fidelidad de los nuevos conversos japoneses. El éxito de su evangelización se debió a la reunión de individuos y familias en lugar de la predicación masiva. Estas predicaciones condujeron a bautismos y misiones exitosas en Japón. Los misioneros jesuitas también eran favorables a Japón como destino de misión en lugar de otros destinos debido a la sociedad altamente civilizada del pueblo japonés. El padre Javier admiraba a los japoneses por sus "casas y palacios", su "civilización" y sus "lujos". ^[34]

A finales de la década de 1580, el misionero y agente jesuita Gaspar Coelho intentó crear un eje de conversos cristianos entre los señores feudatarios del sur que apoyarían una toma de poder cristiana armada ^{[ cita requerida ]} de Japón. Se pretendía obtener armas de los puestos coloniales portugueses en el sur y sudeste de Asia , pero el plan fue detectado por el gobierno de Toyotomi y no prosperó.

Más tarde, en 1596, un galeón español de Manila naufragó en la costa de Shikoku . Su piloto, al ser entrevistado ^{[ cita requerida ]} , insinuó a las autoridades japonesas que el modus operandi español era subvertir las sociedades nativas desde dentro mediante la conversión cristiana masiva antes de la conquista. Toyotomi Hideyoshi, consejero principal del Emperador, comenzó la primera represión letal del cristianismo en esa época.

En 1825, el erudito militar Aizawa Seishisai publicó una serie de ensayos para ser presentados al gobierno Tokugawa sobre, entre otras cosas, la amenaza a la soberanía de Japón planteada por el cristianismo. En él, sugirió que las potencias europeas y estadounidenses usaban el cristianismo como un arma cultural mediante la cual las poblaciones nativas podían volverse contra sus propios gobiernos con el fin de facilitar la conquista y la colonización. El texto analizaba directamente los encuentros de la era Toyotomi con los jesuitas y advertía que los países de Asia, particularmente Japón y China, se habían aislado geográfica y políticamente como las últimas naciones sobrevivientes que mantenían sistemas políticos no basados ​​en la religión abrahámica . ^[40]

En 1924, Mahatma Gandhi criticó las actividades de conversión de los misioneros cristianos en todo el mundo, especialmente su papel en la colonización explotadora, el genocidio humano y el genocidio cultural:

Este proselitismo [cristiano] no significará paz en el mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si yo tuviera el poder y pudiera legislar, ciertamente detendría todo proselitismo... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos como grupo, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, enervado y desmoralizado a un pueblo considerado entre los más apacibles y civilizados de la tierra. ^{[41] [42]}

Las primeras personas que se convirtieron al cristianismo en Goa fueron mujeres nativas de Goa que se casaron con hombres portugueses que llegaron con Afonso de Albuquerque durante la conquista portuguesa de Goa en 1510. ^[43]

Misioneros de varias órdenes religiosas ( franciscanos , dominicos , jesuitas , agustinos , etc.) fueron enviados desde Portugal a Goa con el objetivo de cumplir la bula papal Romanus Pontifex , que otorgaba el patrocinio de la propagación de la fe cristiana en Asia a los portugueses. Para promover la asimilación de los nativos de Goa con el pueblo portugués, las autoridades portuguesas en Goa apoyaron a estos misioneros. ^[44] El rápido aumento de conversos en Goa fue principalmente el resultado del control económico y político portugués sobre los hindúes, que eran vasallos de la corona portuguesa. ^[45] En la década de 1580, la población total de Goa era de aproximadamente 60.000 con una población hindú estimada en ese momento alrededor de un tercio o 20.000. ^[46] La Inquisición de Goa fue una extensión de la Inquisición portuguesa en la India portuguesa . Su objetivo era imponer la ortodoxia católica y la lealtad a la Sede Apostólica de Roma ( Pontifex ). La Inquisición se centró principalmente en los cristianos nuevos, acusados ​​de practicar en secreto sus antiguas religiones, y en los cristianos viejos, acusados ​​de participar en la Revolución protestante del siglo XVI . ^[47] Fue establecida en 1560, suprimida brevemente entre 1774 y 1778, y continuó después hasta que fue finalmente abolida en 1812. ^[48]

Más del 90% de los habitantes de Goa en las Velhas Conquistas se convirtieron al catolicismo a principios del siglo XVIII. ^[49] El Xenddi ^[50] era un impuesto religioso discriminatorio impuesto a la minoría hindú de Goa por el gobierno cristiano portugués de la era colonial en Goa, Daman y Diu en 1704. ^[51] Era similar al impuesto religioso discriminatorio Jizya impuesto a los hindúes por los gobernantes musulmanes de la región. ^[51] En su formulación inicial, el impuesto se introdujo con el pretexto de que los hindúes no poseían ninguna tierra en Goa y solo los cristianos la poseían. Los ingresos por tierras eran pagados por los católicos de Goa, y la Iglesia regional argumentó que el impuesto Xenddi haría que los hindúes pagaran su parte justa. El impuesto y la tasa impositiva sobre los hindúes evolucionaron hasta convertirse en una forma abusiva de discriminación religiosa. ^{[52] [53]} Según René Berendse, el impuesto Xenddi era considerado un ejemplo de intolerancia religiosa por la vecina Confederación Mahratta , y su líder local Govind Das Pant hizo de la abolición del impuesto discriminatorio contra los hindúes una condición para un acuerdo de armisticio mutuo. ^{[52] [ cita completa requerida ]} El gobierno de Goa se negó inicialmente, afirmando que el impuesto Xenddi era un asunto de la Iglesia, en el que el estado portugués no podía interferir. ^[52] Ampliado a todas las colonias portuguesas en el subcontinente indio en 1705, el impuesto Xenddi fue abolido en 1840, con JJ Lopes de Lima, el Gobernador General de Goa, declarándolo como "un tributo cruel, odioso y un impuesto de capitación ridículo" para los hindúes. ^[53]

En la India, los misioneros británicos entraron a menudo en conflicto con los administradores y empresarios británicos. Los misioneros tuvieron un éxito moderado entre las clases establecidas. En Vietnam, bajo control francés, y en Corea, bajo control japonés, los misioneros cristianos tuvieron un éxito significativo en términos de membresía. ^[54]

El cristianismo tuvo un efecto más sutil, que llegó mucho más allá de la población convertida y llegó a los potenciales modernizadores. La introducción de la medicina europea fue especialmente importante, así como la introducción de prácticas e ideales políticos europeos como la libertad religiosa, la educación masiva, la imprenta masiva, los periódicos, las organizaciones voluntarias, las reformas coloniales y, especialmente, la democracia liberal. ^[55] Sin embargo, investigaciones más recientes no encuentran una relación significativa entre las misiones protestantes y el desarrollo de la democracia. ^[56]

Aunque hubo algunos esfuerzos a pequeña escala anteriores, las principales actividades misioneras de Europa y América del Norte llegaron a fines del siglo XIX, durante la lucha por África . ^[57]

Los evangelistas cristianos estuvieron íntimamente involucrados en el proceso colonial en el sur de África. ^[58] Los misioneros descubrieron cada vez más que los servicios médicos y educativos que podían proporcionar eran muy bien recibidos por los africanos que no respondían a los llamados teológicos. Cuando los misioneros cristianos llegaron a África, algunos pueblos nativos fueron muy hostiles y no los aceptaron en África. Durante la lucha por África, se comprendió que las regiones africanas tenían recursos valiosos de los que la cultura occidental podía beneficiarse. El cristianismo era un disfraz para la colonización occidental en esas áreas para tomar recursos valiosos de la tierra africana nativa. A pesar de la prisa por llegar a África en busca de sus productos, en el libro Una historia de África de JD Fage, afirma: "Los europeos de mediados y finales del siglo XIX estaban generalmente convencidos de que su sociedad cristiana, científica e industrial era intrínsecamente muy superior a todo lo que África había producido". La explotación de los recursos naturales puede contribuir a la hostilidad de los nativos africanos hacia los colonizadores europeos. ^[59] Aunque hubo algunos misioneros cristianos que colonizaron a los africanos nativos de maneras no cristianas, sin mostrar las cualidades esperadas de un cristiano, ^[60] hubo algunos misioneros que estaban verdaderamente dedicados a colonizar por medios pacíficos y realmente pensaban que la gente de África necesitaba que se les enseñara que Jesús era su Salvador. ^[61]

David Livingstone (1813-1873), un misionero escocés, se hizo mundialmente famoso en el mundo anglófono. Trabajó después de 1840 al norte del río Orange con la Sociedad Misionera de Londres , como explorador, misionero y escritor. Se convirtió en uno de los héroes británicos más populares de la era victoriana de finales del siglo XIX . Tenía un estatus mítico que operaba en varios niveles interconectados: mártir misionero protestante , historia inspiradora de resurgimiento de la pobreza, investigador científico y explorador, reformador imperial y cruzado antiesclavista. ^[62]

A finales del siglo XIX, Mwanga II , kabaka del reino de Buganda , entró en conflicto con los misioneros cristianos debido al temor a una subversión cultural y política con miras a la conquista definitiva de Buganda por parte de los británicos . En 1886, comenzó una campaña de supresión violenta del cristianismo . Los británicos se apresuraron a destronarlo y apoyaron un levantamiento armado de conversos cristianos y musulmanes locales. Fue derrotado rápidamente por una fuerza bajo el mando de su medio hermano, un cristiano converso, en la colina de Mengo en 1888. Después de un período de agitación política, Mwanga aceptó entregar sus poderes temporales a la Compañía Imperial Británica de África Oriental a cambio de que se le permitiera regresar nominalmente al trono. A partir de entonces, el reino de Buganda se convirtió esencialmente en un protectorado británico y quedó políticamente extinto. El propio Mwanga finalmente murió cristiano.

Los misioneros católicos franceses trabajaron en las extensas posesiones coloniales de África. Sin embargo, en la Etiopía independiente (Abisinia), cuatro hermanas franciscanas francesas llegaron en 1897, convocadas allí por los misioneros capuchinos. En 1925, ya estaban muy bien establecidas y dirigían un orfanato, un dispensario, una colonia de leprosos y diez escuelas con 350 alumnas. Las escuelas eran muy atractivas para los etíopes de clase alta. ^[63]

En el África occidental francesa, en la década de 1930, surgió un serio debate entre los misioneros franceses, por un lado, y los dirigentes locales de clase alta que habían estado asistiendo a escuelas francesas en preparación para un futuro liderazgo. Muchos de ellos se habían convertido al marxismo, y los funcionarios franceses temían que estuvieran creando su propio monstruo de Frankenstein. Los franceses cambiaron sus prioridades para establecer escuelas rurales para las clases bajas pobres y un esfuerzo por apoyar la cultura africana indígena y producir colaboradores confiables con el régimen francés, en lugar de revolucionarios de extrema izquierda que buscaban derrocarlo. Los franceses planean trabajar a través de jefes tradicionales locales. Por la misma razón, también establecieron escuelas coránicas y áreas musulmanas. Los jefes tradicionales recibirían salarios más altos y estarían a cargo de la recaudación de impuestos, los tribunales locales, el reclutamiento militar y la obtención de mano de obra forzada para proyectos de obras públicas. El programa del gobierno parecía una amenaza para las ambiciones de los locales marxistas y querían cerrarlos. Los marxistas incitaron huelgas laborales y alentaron la inmigración a territorios británicos. Cuando el gobierno de extrema derecha de Pétain llegó al poder en Vichy, Francia, en 1940, una de sus principales prioridades fue eliminar a la élite marxista educada de cualquier posición de autoridad en el África Occidental Francesa. ^[64]

Walter Rodney , historiador guyanés, panafricanista y marxista que trabajaba en la Universidad de Dar es Salaam, en Tanzania, elaboró ​​un influyente ataque a Europa en How Europe Underdeveloped Africa (1972). Mencionó a los misioneros: ^{[65] [66]}

Los misioneros cristianos formaban parte de las fuerzas colonizadoras, al igual que los exploradores, comerciantes y soldados. Puede haber lugar para discutir si en una colonia determinada los misioneros trajeron otras fuerzas colonialistas o viceversa, pero no hay duda de que los misioneros fueron agentes del colonialismo en el sentido práctico, independientemente de que se vieran a sí mismos bajo esa luz o no.

Según Heather Sharkey , el impacto real de las actividades de los misioneros sigue siendo un tema abierto al debate en el ámbito académico en la actualidad. ^[67] Sharkey afirmó que "los misioneros desempeñaron múltiples papeles en el África colonial y estimularon formas de cambio cultural, político y religioso". Los historiadores todavía debaten la naturaleza de su impacto y cuestionan su relación con el sistema de colonialismo europeo en el continente. Sharkey señaló que los misioneros proporcionaron servicios sociales cruciales como educación moderna y atención sanitaria que de otro modo no habrían estado disponibles. Sharkey dijo que, en sociedades que tradicionalmente estaban dominadas por los hombres, las misioneras proporcionaban a las mujeres de África conocimientos sobre atención sanitaria y educación básica. ^[68] Por el contrario, se ha argumentado que el cristianismo jugó un papel central en los esfuerzos coloniales, permitiendo a los misioneros cristianos "colonizar la conciencia y la consciencia" de los africanos, inculcando así la creencia de que cualquier idea espiritual no cristiana es inferior al cristianismo, haciéndose eco de la visión jerárquica colonial de la cultura. ^[69]

Un estudio del Centro Pew sobre religión y educación en el mundo en 2016 encontró que "hay una brecha grande y generalizada en el logro educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región son mucho menos educados que sus contrapartes cristianas , ^[70] y los académicos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por misioneros cristianos durante la era colonial para sus compañeros creyentes. ^[70]

Una importante contribución de los misioneros cristianos en África ^[71] fue una mejor atención sanitaria de la población a través de la higiene y la introducción y distribución del jabón , ^[72] y "la limpieza y la higiene se convirtieron en un marcador importante para ser identificado como cristiano". ^[73]

El Papa Francisco , jesuita, ha criticado con frecuencia el colonialismo y el neocolonialismo de las naciones cristianas del Norte global , refiriéndose al colonialismo como una “blasfemia contra Dios” y diciendo que “se cometieron muchos pecados graves contra los pueblos nativos de América en nombre de Dios”. Hablando en retrospectiva y sobre la base de la teología actual, Francisco dijo: “Ningún poder actual o establecido tiene el derecho de privar a los pueblos del pleno ejercicio de su soberanía”. También habla del “nuevo colonialismo [que] asume diferentes rostros. A veces aparece como la influencia anónima de Mammón: corporaciones, agencias de préstamos, ciertos tratados de “libre comercio” y la imposición de medidas de “austeridad” que siempre aprietan el cinturón de los trabajadores y los pobres”. [ ^{74] [75] [76] [77]}

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• Ward, Kevin y Brian Stanley, eds. Sociedad Misionera de la Iglesia y Cristianismo Mundial. 1799–1999 (1999)
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• Weeraratna, Senaka, 'Represión del budismo en Sri Lanka por los portugueses (1505 -1658)

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