Ovidio

Ovidio
Grabado anónimo del siglo XVIII
Nacido	Publio Ovidio Naso [a] 20 de marzo de 43 a. C. [1] Sulmo , Italia , República romana
Fallecido	17 o 18 d. C. (59-61 años) Tomis , Escitia Menor , Imperio romano
Ocupación	Poeta
Género	Elegía , épica , drama.
Obras notables	Metamorfosis

Publio Ovidio Nasón ( en latín: [ˈpuːbliʊs ɔˈwɪdiʊs ˈnaːso(ː)] ; 20 de marzo del 43 a. C. - 17/18 d. C.), conocido en español como Ovidio (/ˈɒvɪd / OV - id ) , [ 2 ^{] [3]} fue un poeta romano que vivió durante el reinado de Augusto . Fue contemporáneo más joven de Virgilio y Horacio , con quienes a menudo se lo clasifica como uno de los tres poetas canónicos de la literatura latina . El erudito imperial Quintiliano lo consideró el último de los elegías amorosos latinos . ^[4] Aunque Ovidio gozó de una enorme popularidad durante su vida, el emperador Augusto lo exilió a Tomis , la capital de la recién organizada provincia de Moesia , en el mar Negro , donde permaneció durante los últimos nueve o diez años de su vida. El propio Ovidio atribuyó su destierro a un "poema y un error", pero su renuencia a revelar detalles ha dado lugar a mucha especulación entre los estudiosos.

Ovidio es más famoso por las Metamorfosis , una narración mitológica continua en quince libros escritos en hexámetros dactílicos . También es conocido por obras en versos elegíacos como Ars amatoria ("El arte de amar") y Fasti . Su poesía fue muy imitada durante la Antigüedad tardía y la Edad Media , e influyó enormemente en el arte y la literatura occidentales . Las Metamorfosis siguen siendo una de las fuentes más importantes de la mitología clásica en la actualidad. ^[5]

Ovidio escribió más sobre su propia vida que la mayoría de los demás poetas romanos. La información sobre su biografía se extrae principalmente de su poesía, especialmente Tristia 4.10, ^[6] que ofrece un extenso relato autobiográfico de su vida. Otras fuentes incluyen Séneca el Viejo y Quintiliano .

Ovidio nació en la ciudad palentina de Sulmo (actual Sulmona , en la provincia de L'Aquila , Abruzos), en un valle de los Apeninos al este de Roma , en una importante familia ecuestre , la gens Ovidia , el 20 de marzo del 43 a. C., un año significativo en la política romana. ^{[b] [1]} Junto con su hermano, que sobresalía en oratoria, Ovidio fue educado en retórica en Roma con los maestros Arellius Fuscus y Porcius Latro . ^[8]

Su padre quería que estudiara retórica para poder ejercer la abogacía. Según Séneca el Viejo, Ovidio tendía al polo emocional, no al argumentativo de la retórica. Tras la muerte de su hermano a los 20 años, Ovidio renunció a la abogacía y viajó a Atenas , Asia Menor y Sicilia . ^[9] Ocupó cargos públicos menores, como uno de los tresviri capitales , ^[10] como miembro de la corte centumviral ^[11] y como uno de los decemviri litibus iudicandis , ^[12] pero renunció para dedicarse a la poesía probablemente alrededor del 29-25 a. C., una decisión que su padre aparentemente desaprobó. ^[13]

La primera recitación de Ovidio se ha datado en torno al año 25 a. C., cuando tenía dieciocho años. ^[14] Formaba parte del círculo centrado en el estimado mecenas Marco Valerio Mesala Corvino , y también parece haber sido amigo de poetas en el círculo de Mecenas . En Tristia 4.10.41–54, Ovidio menciona amistades con Macer, Propercio , Póntico y Baso, y afirma haber oído recitar a Horacio . Apenas conoció a Virgilio y a Tibulo, un miembro del círculo de Mesala, cuyas elegías admiraba enormemente. ^[15]

Se casó tres veces y se divorció dos veces antes de cumplir los treinta años. Tuvo una hija y nietos con ella. ^[16] Su última esposa estaba relacionada de alguna manera con la influyente gens Fabia y lo ayudó durante su exilio en Tomis (ahora Constanza en Rumania). ^[17]

Ovidio pasó los primeros 25 años de su carrera literaria principalmente escribiendo poesía en verso elegíaco con temas eróticos. ^[18] La cronología de estas primeras obras no es segura, pero los estudiosos han establecido fechas tentativas. Se cree que su obra más antigua existente son las Heroides , cartas de heroínas mitológicas a sus amantes ausentes, que pueden haber sido publicadas en el año 19 a. C., aunque la fecha es incierta ya que depende de una nota en Am. 2.18.19–26 que parece describir la colección como una obra publicada temprana. ^[19]

La autenticidad de algunos de estos poemas ha sido cuestionada, pero esta primera edición probablemente contenía los primeros 14 poemas de la colección. Se cree que la primera colección de cinco libros de los Amores , una serie de poemas eróticos dirigidos a una amante, Corinna, se publicó entre el 16 y el 15 a. C.; se cree que la versión superviviente, redactada en tres libros según un epigrama prefijado al primer libro, se publicó entre  el 8 y el 3 a. C. Entre las publicaciones de las dos ediciones de los Amores se puede fechar el estreno de su tragedia Medea , que fue admirada en la antigüedad pero que ya no existe.

El siguiente poema de Ovidio, Medicamina Faciei (una obra fragmentaria sobre los tratamientos de belleza de las mujeres), precedió al Ars Amatoria (el arte de amar ), una parodia de la poesía didáctica y un manual de tres libros sobre la seducción y la intriga, que se ha datado en el año 2 d. C. (los libros 1 y 2 se remontan al año 1 a. C. ^[20] ). Ovidio puede identificar esta obra en su poesía del exilio como el carmen , o canción, que fue una de las causas de su destierro. El Ars Amatoria fue seguido por la Remedia Amoris en el mismo año. Este corpus de poesía elegíaca y erótica le valió a Ovidio un lugar entre los principales elegistas romanos Galo, Tibulo y Propercio, de los que se veía a sí mismo como el cuarto miembro. ^[19]

En el año 8 d. C., Ovidio había completado Metamorfosis , un poema épico en hexámetros en 15 libros, que cataloga exhaustivamente las metamorfosis en la mitología griega y romana, desde el surgimiento del cosmos hasta la apoteosis de Julio César . Las historias se suceden en el relato de seres humanos transformados en nuevos cuerpos: árboles, rocas, animales, flores, constelaciones , etc. Simultáneamente, trabajó en Fasti , un poema de seis libros en pareados elegíacos sobre el tema del calendario de festivales romanos y la astronomía. La composición de este poema fue interrumpida por el exilio de Ovidio, ^[c] y se cree que Ovidio abandonó el trabajo en la pieza en Tomis. Es probable que sea en este período cuando se compusieron las cartas dobles (16-21) en las Heroides , aunque existe cierta controversia sobre su autoría.

En el año 8 d. C., Ovidio fue desterrado a Tomis , en el mar Negro , por intervención exclusiva del emperador Augusto sin participación alguna del Senado o de ningún juez romano . ^[23] Este acontecimiento dio forma a toda su poesía posterior. Ovidio escribió que la razón de su exilio fue carmen et error – "un poema y un error", ^[24] afirmando que su crimen fue peor que el asesinato, ^[25] más dañino que la poesía. ^[26]

Los nietos del emperador, Julia la Joven y Agripa Póstumo (este último adoptado por él), también fueron desterrados en la misma época. El marido de Julia, Lucio Emilio Paulo , fue condenado a muerte por una conspiración contra Augusto , una conspiración de la que Ovidio posiblemente estaba al tanto. ^[27]

Las leyes matrimoniales julianas del año 18 a. C. , que promovían el matrimonio monógamo para aumentar la tasa de natalidad de la población, estaban frescas en la mente romana. Los escritos de Ovidio en el Ars Amatoria se referían al grave delito del adulterio . Es posible que lo desterraran por estas obras, que parecían subversivas para la legislación moral del emperador. Sin embargo, en vista del largo tiempo transcurrido entre la publicación de esta obra (1 a. C.) y el exilio (8 d. C.), algunos autores sugieren que Augusto utilizó el poema como una mera justificación de algo más personal. ^[28]

En el exilio, Ovidio escribió dos colecciones de poesía, Tristia y Epistulae ex Ponto , que ilustraban su tristeza y desolación. Al estar lejos de Roma, no tenía acceso a bibliotecas, por lo que pudo haberse visto obligado a abandonar sus Fasti , un poema sobre el calendario romano, del que solo existen los primeros seis libros, de enero a junio. Aprendió sármata y gético . ^[29]

Los cinco libros de la elegíaca Tristia , una serie de poemas que expresan la desesperación del poeta en el exilio y abogan por su regreso a Roma, están fechados entre el 9 y el 12 d. C. El Ibis , un poema elegíaco de maldición que ataca a un adversario anónimo, también puede datarse de este período. Se cree que las Epistulae ex Ponto , una serie de cartas a amigos en Roma pidiéndoles que hagan efectivo su regreso, son sus últimas composiciones, con los tres primeros libros publicados en el 13 d. C. y el cuarto libro entre el 14 y el 16 d. C. La poesía del exilio es particularmente emotiva y personal. En las Epistulae afirma amistad con los nativos de Tomis (en la Tristia son bárbaros aterradores) y haber escrito un poema en su idioma ( Ex Ponto , 4.13.19–20).

Sin embargo, añoraba Roma y a su tercera esposa, a la que dedicó muchos poemas. Algunos también están dedicados al emperador Augusto, pero otros están dedicados a él mismo, a amigos en Roma y, a veces, a los poemas mismos, expresando la soledad y la esperanza de ser rescatado del destierro o el exilio. ^[30]

Las oscuras causas del exilio de Ovidio han dado lugar a muchas especulaciones entre los estudiosos. Los textos medievales que mencionan el exilio no ofrecen explicaciones creíbles: sus afirmaciones parecen interpretaciones incorrectas extraídas de las obras de Ovidio. ^[31] El propio Ovidio escribió muchas referencias a su delito, dando pistas oscuras o contradictorias. ^[32]

En 1923, el erudito JJ Hartman propuso una teoría que hoy en día es poco considerada entre los estudiosos de la civilización latina: que Ovidio nunca fue exiliado de Roma y que todas sus obras de exilio son el resultado de su fértil imaginación. Esta teoría fue apoyada y rechazada ^{[ aclaración necesaria ]} en la década de 1930, especialmente por autores holandeses. ^[33]

En 1985, un artículo de investigación de Fitton Brown presentó nuevos argumentos en apoyo de la teoría de Hartman. ^[34] El artículo de Brown fue seguido por una serie de apoyos y refutaciones en el corto espacio de cinco años. ^[35] Entre las razones de apoyo que presenta Brown están: el exilio de Ovidio solo se menciona en su propio trabajo, excepto en pasajes "dudosos" de Plinio el Viejo ^[36] y Estacio , ^[37] pero ningún otro autor hasta el siglo IV; ^[38] que el autor de Heroides fue capaz de separar el "yo" poético de su propia vida y la vida real; y que la información sobre la geografía de Tomis ya era conocida por Virgilio , por Heródoto y por el propio Ovidio en sus Metamorfosis . ^{[d] [39]}

Sin embargo, la mayoría de los estudiosos se oponen a estas hipótesis. ^[40] Uno de los principales argumentos de estos estudiosos es que Ovidio no dejaría que sus Fasti quedaran inacabados, principalmente porque este poema significaba su consagración como poeta imperial. ^[41]

Ovidio murió en Tomis en el año 17 o 18 d. C. ^[42] Se cree que los Fasti , que pasó tiempo revisando, se publicaron póstumamente. ^[43]

Las Heroides ("Heroínas") o Epistulae Heroidum son una colección de veintiún poemas en pareados elegíacos. Las Heroides toman la forma de cartas dirigidas por personajes mitológicos famosos a sus parejas, expresando sus emociones al verse separados de ellos, súplicas por su regreso y alusiones a sus acciones futuras dentro de su propia mitología. La autenticidad de la colección, parcial o total, ha sido cuestionada, aunque la mayoría de los eruditos considerarían que las cartas mencionadas específicamente en la descripción de la obra por Ovidio en Am. 2.18.19–26 están a salvo de objeciones. La colección comprende un nuevo tipo de composición genérica sin paralelo en la literatura anterior. ^[44]

Se cree que las primeras catorce cartas comprenden la primera colección publicada y están escritas por las heroínas Penélope , Filis , Briseida , Fedra , Enone , Hipsípila , Dido , Hermíone , Deyanira , Ariadna , Canace , Medea , Laodamia e Hipermnestra a sus amantes masculinos ausentes. La carta 15, de la histórica Safo a Faón , parece espuria (aunque se hace referencia a ella en Am. 2.18) debido a su extensión, su falta de integración en el tema mitológico y su ausencia en los manuscritos medievales. ^[45] Las cartas finales (16-21) son composiciones pareadas que comprenden una carta a un amante y una respuesta. Paris y Helena , Hero y Leandro , y Aconcio y Cidipe son los destinatarios de las cartas pareadas. Estas se consideran una adición posterior al corpus porque Ovidio nunca las menciona y pueden o no ser espurias.

Las Heroides revelan marcadamente la influencia de la declamación retórica y pueden derivar del interés de Ovidio en las suasoriae retóricas , los discursos persuasivos y la etopoeia , la práctica de hablar en otro personaje. También juegan con las convenciones genéricas; la mayoría de las cartas parecen referirse a obras en las que estos personajes fueron significativos, como la Eneida en el caso de Dido y Catulo 64 para Ariadna, y transfieren personajes de los géneros de la épica y la tragedia al género elegíaco de las Heroides . ^[46] Las cartas han sido admiradas por sus profundos retratos psicológicos de personajes míticos, su retórica y su actitud única hacia la tradición clásica de la mitología. ^{[¿ por quién? ]} También contribuyen significativamente a las conversaciones sobre cómo se construyeron el género y la identidad en la Roma augusta. ^[47]

Una cita popular de las Heroides anticipa la frase de Maquiavelo: “el fin justifica los medios”. Ovidio había escrito “Exitus acta probat”: el resultado justifica los medios.

Amores es una colección de tres libros de poesía amorosa en verso elegíaco, siguiendo las convenciones del género elegíaco desarrollado por Tibulo y Propercio . La elegía se origina con Propercio y Tibulo, pero Ovidio es un innovador en el género. Ovidio cambia el líder de sus elegías del poeta, a Amor (Amor o Cupido). Este cambio de enfoque de los triunfos del poeta a los triunfos del amor sobre las personas es el primero de su tipo para este género de poesía. Esta innovación ovidiana se puede resumir como el uso del amor como metáfora de la poesía. ^[48] Los libros describen los muchos aspectos del amor y se centran en la relación del poeta con una amante llamada Corinna. Dentro de los diversos poemas, varios describen eventos en la relación, presentando así al lector algunas viñetas y una narrativa suelta.

El libro 1 contiene 15 poemas. El primero cuenta la intención de Ovidio de escribir poesía épica, que se ve frustrada cuando Cupido le roba un pie métrico, convirtiendo su obra en una elegía amorosa. El poema 4 es didáctico y describe los principios que Ovidio desarrollaría en el Ars Amatoria . El quinto poema, que describe una cita a mediodía, presenta a Corinna por su nombre. Los poemas 8 y 9 tratan de Corinna vendiendo su amor a cambio de regalos, mientras que los poemas 11 y 12 describen el intento fallido del poeta de concertar una cita. El poema 14 habla del desastroso experimento de Corinna al teñirse el pelo y el 15 destaca la inmortalidad de Ovidio y de los poetas del amor.

El segundo libro tiene 19 piezas; el poema de apertura cuenta el abandono de una Gigantomaquia por parte de Ovidio en favor de una elegía . Los poemas 2 y 3 son súplicas a un guardián para que le permita al poeta ver a Corinna, el poema 6 es un lamento por el loro muerto de Corinna; los poemas 7 y 8 tratan del romance de Ovidio con la sirvienta de Corinna y su descubrimiento del mismo, y los poemas 11 y 12 tratan de evitar que Corinna se vaya de vacaciones. El poema 13 es una oración a Isis por la enfermedad de Corinna, el 14 un poema contra el aborto y el 19 una advertencia a los maridos incautos.

El Libro 3 tiene 15 poemas. La pieza de apertura describe la Tragedia personificada y la Elegía peleando por Ovidio. El poema 2 describe una visita a las carreras, el 3 y el 8 se centran en el interés de Corinna en otros hombres, el 10 es una queja a Ceres debido a su festival que requiere abstinencia, el 13 es un poema sobre un festival de Juno y el 9 un lamento por Tibulo . En el poema 11 Ovidio decide no amar más a Corinna y se arrepiente de los poemas que ha escrito sobre ella. El poema final es la despedida de Ovidio a la musa erótica. Los críticos han visto los poemas como especímenes altamente autoconscientes y extremadamente lúdicos del género elegíaco. ^[49]

De este poema sobre tratamientos de belleza para el rostro de las mujeres se conservan alrededor de cien versos elegíacos, que parecen parodiar la poesía didáctica seria. El poema dice que las mujeres deben preocuparse primero por los modales y luego prescribe varios compuestos para tratamientos faciales antes de interrumpirlo. El estilo no es muy distinto de las obras didácticas helenísticas más breves de Nicandro y Arato .

      Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
           hoc legat et lecto carmine doctus amet. ^[50]

El Ars Amatoria es un poema elegíaco didáctico en tres libros que pretende enseñar las artes de la seducción y el amor. El primer libro se dirige a los hombres y les enseña cómo seducir a las mujeres, el segundo, también a los hombres, enseña cómo conservar una amante. El tercero se dirige a las mujeres y enseña técnicas de seducción. El primer libro se abre con una invocación a Venus, en la que Ovidio se establece como praeceptor amoris (1.17), un maestro del amor. Ovidio describe los lugares a los que se puede acudir para encontrar una amante, como el teatro, un triunfo, que describe detalladamente, o la arena, y las formas de conseguir que la chica se fije en ti, incluida la seducción encubierta en un banquete. Elegir el momento adecuado es importante, como lo es ganarse la confianza de sus asociados.

Ovidio enfatiza el cuidado del cuerpo de su amante. Las digresiones mitológicas incluyen una pieza sobre el Rapto de las sabinas , Pasífae y Ariadna . El Libro 2 invoca a Apolo y comienza con un relato de la historia de Ícaro . Ovidio aconseja a los hombres que eviten dar demasiados regalos, que cuiden su apariencia, que oculten sus amoríos, que halaguen a sus amantes y que se congracien con sus esclavas para permanecer en el lado bueno de su amante. Se describe el cuidado de Venus para la procreación, así como la ayuda de Apolo para mantener a una amante; Ovidio luego divaga sobre la historia de la trampa de Vulcano para Venus y Marte . El libro termina con Ovidio pidiendo a sus "estudiantes" que difundan su fama. El Libro 3 comienza con una reivindicación de las habilidades de las mujeres y la resolución de Ovidio de armar a las mujeres contra sus enseñanzas en los primeros dos libros. Ovidio da a las mujeres instrucciones detalladas sobre la apariencia diciéndoles que eviten demasiados adornos. Aconseja a las mujeres leer poesía elegíaca, aprender a jugar, acostarse con personas de diferentes edades, a coquetear y a disimular. A lo largo del libro, Ovidio interviene de forma juguetona, criticándose a sí mismo por deshacer todo su trabajo didáctico para los hombres y divaga mitológicamente sobre la historia de Procris y Céfalo . El libro termina con su deseo de que las mujeres sigan su consejo y difundan su fama diciendo Naso magister erat, "Ovidio fue nuestro maestro". (Ovidio era conocido como "Naso" por sus contemporáneos. ^[51] )

Este poema elegíaco propone una cura para el amor que Ovidio enseña en el Ars Amatoria y está dirigido principalmente a los hombres. El poema critica el suicidio como un medio para escapar del amor e, invocando a Apolo, continúa diciendo a los amantes que no pospongan las cosas ni sean perezosos al tratar con el amor. A los amantes se les enseña a evitar a sus parejas, a no realizar magia, a ver a su amante desprevenido, a tener otros amantes y a nunca estar celosos. Las cartas antiguas deben quemarse y la familia del amante debe evitarse. El poema presenta a Ovidio como un médico y utiliza imágenes médicas. Algunos han interpretado este poema como el cierre del ciclo didáctico de poesía amorosa de Ovidio y el final de su proyecto elegíaco erótico. ^[52]

Las Metamorfosis , la obra más ambiciosa y conocida de Ovidio, consiste en un catálogo de 15 libros escrito en hexámetros dactílicos sobre las transformaciones en la mitología griega y romana dentro de un marco mitohistórico flexible. La palabra "metamorfosis" es de origen griego y significa "transformaciones". Apropiadamente, los personajes de esta obra experimentan muchas transformaciones diferentes. En una extensión de casi 12.000 versos, se mencionan casi 250 mitos diferentes. Cada mito se desarrolla al aire libre, donde los mortales suelen ser vulnerables a las influencias externas. El poema se sitúa en la tradición de la poesía de catálogo mitológico y etiológico, como el Catálogo de mujeres de Hesíodo , Aetia de Calímaco , Heteroeumena de Nicandro y Metamorfosis de Partenio .

El primer libro describe la formación del mundo, las edades del hombre , el diluvio , la historia de la violación de Dafne por Apolo y de Ío por Júpiter. El segundo libro se abre con Faetón y continúa describiendo el amor de Júpiter con Calisto y Europa . El tercer libro se centra en la mitología de Tebas con las historias de Cadmo , Acteón y Penteo . El cuarto libro se centra en tres parejas de amantes: Píramo y Tisbe , Salmacis y Hermafrodito , y Perseo y Andrómeda . El quinto libro se centra en el canto de las Musas , que describe la violación de Proserpina . El sexto libro es una colección de historias sobre la rivalidad entre dioses y mortales, comenzando con Aracne y terminando con Filomela . El séptimo libro se centra en Medea , así como en Céfalo y Procris . El octavo libro se centra en la huida de Dédalo , la caza del jabalí de Calidón y el contraste entre los piadosos Baucis y Filemón y el malvado Erisictón . El noveno libro se centra en Hércules y el incestuoso Biblis . El décimo libro se centra en historias de amor condenado, como Orfeo , que canta sobre Jacinto , así como Pigmalión , Mirra y Adonis . El undécimo libro compara el matrimonio de Peleo y Tetis con el amor de Ceix y Alción . El duodécimo libro pasa del mito a la historia describiendo las hazañas de Aquiles , la batalla de los centauros e Ifigenia . El decimotercer libro analiza la contienda por las armas de Aquiles y Polifemo . El decimocuarto se traslada a Italia, describiendo el viaje de Eneas , Pomona y Vertumno , y Rómulo y Hersilia . El libro final se abre con una lección filosófica de Pitágoras y la deificación de César . El final del poema alabaAugusto y expresa la creencia de Ovidio de que su poema le ha valido la inmortalidad.

Al analizar las Metamorfosis , los estudiosos se han centrado en la organización que hace Ovidio de su vasto corpus de material. Las formas en que las historias están vinculadas por geografía, temas o contrastes crean efectos interesantes y obligan constantemente al lector a evaluar las conexiones. Ovidio también varía su tono y material a partir de diferentes géneros literarios; GB Conte ha llamado al poema "una especie de galería de estos diversos géneros literarios". ^[53] En este espíritu, Ovidio se relaciona creativamente con sus predecesores, aludiendo a todo el espectro de la poesía clásica. El uso que hace Ovidio de la épica alejandrina, o de los pareados elegíacos, muestra su fusión del estilo erótico y psicológico con las formas tradicionales de la épica.

Un concepto extraído de las Metamorfosis es la idea de la mentira piadosa o fraude piadoso : "pia mendacia fraude".

De este segundo poema ambicioso en el que Ovidio estaba trabajando cuando fue exiliado se conservan seis libros de elegías. Los seis libros cubren el primer semestre del año, y cada libro está dedicado a un mes diferente del calendario romano (de enero a junio). El proyecto parece inédito en la literatura romana. Parece que Ovidio planeó cubrir todo el año, pero no pudo terminarlo debido a su exilio, aunque revisó secciones de la obra en Tomis, y afirma en Trist. 2.549-52 que su trabajo se interrumpió después de seis libros. Al igual que las Metamorfosis , los Fasti iban a ser un poema largo y emulaban la poesía etiológica de escritores como Calímaco y, más recientemente, Propercio y su cuarto libro. El poema recorre el calendario romano, explicando los orígenes y las costumbres de importantes festivales romanos, haciendo digresiones sobre historias míticas y dando información astronómica y agrícola apropiada para la estación. El poema fue probablemente dedicado inicialmente a Augusto , pero tal vez la muerte del emperador impulsó a Ovidio a cambiar la dedicación para honrar a Germánico . Ovidio utiliza la indagación directa de los dioses y la investigación académica para hablar sobre el calendario y regularmente se llama a sí mismo un vates , un vidente. También parece enfatizar las tradiciones populares desagradables de los festivales, imbuyendo al poema de un sabor popular y plebeyo , que algunos han interpretado como subversivo para la legislación moral de Augusto. ^[54] Si bien este poema siempre ha sido invaluable para los estudiantes de la religión y la cultura romanas por la riqueza de material antiguo que preserva, recientemente ha sido visto como una de las mejores obras literarias de Ovidio y una contribución única a la poesía elegíaca romana.

El Ibis es un poema elegíaco de 644 versos en el que Ovidio utiliza una deslumbrante variedad de historias míticas para maldecir y atacar a un enemigo que le está haciendo daño en el exilio. Al principio del poema, Ovidio afirma que su poesía hasta ese momento había sido inofensiva, pero ahora va a utilizar sus habilidades para herir a su enemigo. Cita al Ibis de Calímaco como su inspiración e invoca a todos los dioses para que hagan efectiva su maldición. Ovidio utiliza ejemplos míticos para condenar a su enemigo en el más allá, cita prodigios malignos que asistieron a su nacimiento y luego, en los siguientes 300 versos, desea que los tormentos de los personajes mitológicos recaigan sobre su enemigo. El poema termina con una oración para que los dioses hagan efectiva su maldición.

La Tristia consta de cinco libros de poesía elegíaca compuestos por Ovidio en el exilio en Tomis.

El libro 1 contiene 11 poemas; el primero es una alocución de Ovidio a su libro sobre cómo debería actuar cuando llegue a Roma. El poema 3 describe su última noche en Roma, los poemas 2 y 10 el viaje de Ovidio a Tomis, el 8 la traición de un amigo, y los poemas 5 y 6 la lealtad de sus amigos y su esposa. En el poema final, Ovidio se disculpa por la calidad y el tono de su libro, un sentimiento que se repite en toda la colección.

El libro 2 consta de un largo poema en el que Ovidio se defiende a sí mismo y a su poesía, utiliza precedentes para justificar su obra y pide perdón al emperador.

El tercer libro, compuesto por catorce poemas, se centra en la vida de Ovidio en Tomis. El poema inicial describe la llegada de su libro a Roma y la prohibición de las obras de Ovidio. Los poemas 10, 12 y 13 se centran en las estaciones que pasó en Tomis, el 9 en los orígenes del lugar y los 2, 3 y 11 en su angustia emocional y añoranza de su hogar. El poema final es nuevamente una disculpa por su obra.

El cuarto libro contiene diez poemas dirigidos principalmente a amigos. El poema 1 expresa su amor por la poesía y el consuelo que le brinda, mientras que el 2 describe un triunfo de Tiberio. Los poemas 3 a 5 están dirigidos a amigos, el 7 es una solicitud de correspondencia y el 10 es una autobiografía.

El último libro de la Tristia , con 14 poemas, se centra en su esposa y sus amigos. Los poemas 4, 5, 11 y 14 están dirigidos a su esposa, el 2 y el 3 son oraciones a Augusto y Baco , el 4 y el 6 son a amigos, el 8 a un enemigo. El poema 13 pide cartas, mientras que el 1 y el 12 son disculpas a sus lectores por la calidad de su poesía.

Las Epístulas del Ponto son una colección de cuatro libros de poesía posterior del exilio. Cada una de las Epístulas está dirigida a un amigo diferente y se centra más desesperadamente que la Tristia en conseguir su regreso del exilio. Los poemas tratan principalmente de peticiones a amigos para que hablen en su nombre ante miembros de la familia imperial, discusiones sobre la escritura con amigos y descripciones de la vida en el exilio. El primer libro tiene diez piezas en las que Ovidio describe el estado de su salud (10), sus esperanzas, recuerdos y añoranza de Roma (3, 6, 8), y sus necesidades en el exilio (3). El libro 2 contiene apasionadas peticiones a Germánico (1 y 5) y a varios amigos para que hablen en su nombre en Roma mientras describe su desesperación y su vida en el exilio. El libro 3 tiene nueve poemas en los que Ovidio se dirige a su esposa (1) y a varios amigos. Incluye un relato de la historia de Ifigenia en Táuride (2), un poema contra la crítica (9) y un sueño de Cupido (3). El libro 4, la última obra de Ovidio, en 16 poemas habla con sus amigos y describe su vida como un exiliado más. Los poemas 10 y 13 describen el invierno y la primavera en Tomis, el poema 14 es un elogio poco entusiasta de Tomis, el 7 describe su geografía y clima, y ​​el 4 y el 9 son felicitaciones a los amigos por sus consulados y peticiones de ayuda. El poema 12 está dirigido a un tal Tuticano, cuyo nombre, se queja Ovidio, no encaja en la métrica. El poema final está dirigido a un enemigo al que Ovidio implora que lo deje en paz. El último pareado elegíaco está traducido así: "¿Dónde está la alegría de clavar tu acero en mi carne muerta?/ No queda ningún lugar donde pueda recibir nuevas heridas". ^[55]

Una pérdida, que el propio Ovidio describió, es la primera edición de cinco libros de los Amores , de la que no nos ha llegado nada. La mayor pérdida es la única tragedia de Ovidio, Medea , de la que solo se conservan unas pocas líneas. Quintiliano admiraba mucho la obra y la consideraba un excelente ejemplo del talento poético de Ovidio. ^[56] Lactancio cita una traducción perdida de Ovidio de los Fenómenos de Arato , aunque la atribución del poema a Ovidio es insegura porque nunca se menciona en otras obras de Ovidio. ^[57] Prisciano cita una línea de una obra titulada Epigrammata . ^[58] Aunque es poco probable, si los últimos seis libros de los Fasti alguna vez existieron, constituyen una gran pérdida. Ovidio también menciona alguna poesía ocasional ( Epitalamio , ^[59] canto fúnebre, ^[60] incluso una versión en gético ^[61] ) que no sobrevive. También se pierde la porción final de Medicamina .

La Consolatio es un largo poema elegíaco de consuelo a la esposa de Augusto , Livia, por la muerte de su hijo Nerón Claudio Druso . El poema comienza aconsejando a Livia que no intente ocultar sus tristes emociones y contrasta la virtud militar de Druso con su muerte. Se describen el funeral de Druso y los tributos de la familia imperial, así como sus últimos momentos y el lamento de Livia sobre el cuerpo, que se compara con pájaros. Se mencionan los lamentos de la ciudad de Roma cuando saluda a su procesión fúnebre y a los dioses, y Marte desde su templo disuade al río Tíber de apagar la pira por el dolor. ^[62]

El poeta expresa su dolor por la pérdida de sus honores militares, de su esposa y de su madre. Le pide a Livia que busque consuelo en Tiberio . El poema termina con un discurso de Druso a Livia asegurándole su destino en el Elíseo. Aunque este poema estaba relacionado con las Elegías en Mecenate , ahora se cree que no están relacionados. Se desconoce la fecha de la pieza, pero se ha sugerido una fecha en el reinado de Tiberio debido a la prominencia de ese emperador en el poema. ^[62]

La Halieutica es un poema didáctico fragmentario de 134 versos hexámetros mal conservados y se considera espurio. El poema comienza describiendo cómo cada animal posee la capacidad de protegerse a sí mismo y cómo los peces utilizan las ars para ayudarse. Se describe la capacidad de los perros y las criaturas terrestres para protegerse. El poema continúa enumerando los mejores lugares para pescar y qué tipos de peces capturar. Aunque Plinio el Viejo menciona una Halieutica de Ovidio, que fue compuesta en Tomis cerca del final de la vida de Ovidio, los eruditos modernos creen que Plinio se equivocó en su atribución y que el poema no es genuino. ^[63]

Este breve poema, compuesto por 91 versos elegíacos, está relacionado con la fábula de Esopo sobre " El nogal ", que fue objeto de la ingratitud humana. En un monólogo en el que pide a los niños que no le tiren piedras para obtener su fruto, el árbol contrasta la antigua edad dorada y fructífera con la presente época estéril, en la que su fruto es violentamente arrancado y sus ramas rotas. En el transcurso de esto, el árbol se compara con varios personajes mitológicos, alaba la paz que proporciona el emperador y ruega ser destruido en lugar de sufrir. El poema se considera espurio porque incorpora alusiones a las obras de Ovidio de una manera poco característica, aunque se cree que la pieza es contemporánea de Ovidio. ^[64]

Este poema, tradicionalmente situado en Amores 3.5, se considera espurio. El poeta describe un sueño a un intérprete, diciendo que ve mientras escapa del calor del mediodía una novilla blanca cerca de un toro; cuando un cuervo picotea a la novilla, esta abandona al toro para ir a un prado con otros toros. El intérprete interpreta el sueño como una alegoría amorosa; el toro representa al poeta, la novilla a una muchacha y el cuervo a una anciana. La anciana incita a la muchacha a dejar a su amante y buscar a otro. Se sabe que el poema circuló de forma independiente y su falta de compromiso con la elegía tibulana o propertiana argumenta a favor de su espuriedad; sin embargo, el poema parece datarse del Imperio temprano. ^{[65] [66]}

Tradicionalmente se considera a Ovidio como el último elegíaco amoroso de importancia en la evolución del género y uno de los más versátiles en su manejo de las convenciones del género. Al igual que los demás poetas elegíacos canónicos, Ovidio asume una personalidad en sus obras que enfatiza la subjetividad y la emoción personal por sobre los objetivos militares y públicos tradicionales, una convención que algunos académicos vinculan con la relativa estabilidad proporcionada por el asentamiento de Augusto. ^{[67] [68]} Sin embargo, aunque Catulo , Tibulo y Propercio pueden haberse inspirado en parte en la experiencia personal, la validez de las lecturas "biográficas" de las obras de estos poetas es un punto serio de controversia académica. ^[69]

Se ha considerado que Ovidio asume en su poesía una personalidad mucho más distanciada emocionalmente de su amante y menos involucrada en la creación de un realismo emocional único dentro del texto que los otros elegíacos. ^[70] Esta actitud, junto con la falta de testimonio que identifique a la Corinna de Ovidio con una persona real ^[71] ha llevado a los estudiosos a concluir que Corinna nunca fue una persona real y que la relación de Ovidio con ella es una invención para su proyecto elegíaco. ^[72] Algunos estudiosos incluso han interpretado a Corinna como un símbolo metapoético del género elegíaco en sí. ^[73]

Ovidio ha sido considerado un elegista amoroso altamente inventivo que juega con las convenciones elegíacas tradicionales y elabora los temas del género; ^[74] Quintiliano incluso lo llama un elegista "deportivo". ^[4] En algunos poemas, usa las convenciones tradicionales de formas nuevas, como el paraklausithyron de Am. 1.6, mientras que otros poemas parecen no tener precedentes elegíacos y parecen ser innovaciones genéricas del propio Ovidio, como el poema sobre el cabello arruinado de Corina ( Am. 1.14). Ovidio ha sido visto tradicionalmente como mucho más sexualmente explícito en su poesía que los otros elegistas. ^[75]

Su elegía erótica cubre un amplio espectro de temas y puntos de vista; los Amores se centran en la relación de Ovidio con Corina, el amor de personajes míticos es el tema de las Heroides , y el Ars Amatoria y otros poemas didácticos de amor proporcionan un manual para las relaciones y la seducción desde un punto de vista (falsamente) "científico". En su tratamiento de la elegía, los estudiosos han rastreado la influencia de la educación retórica en su enumeración , en sus efectos de sorpresa y en sus dispositivos de transición. ^[76]

Algunos comentaristas también han notado la influencia del interés de Ovidio por la elegía amorosa en sus otras obras, como los Fastos, y han distinguido su estilo "elegíaco" de su estilo "épico". Richard Heinze, en su famosa Ovids elegische Erzählung (1919), delineó la distinción entre los estilos de Ovidio al comparar las versiones Fastos y Metamorfosis de las mismas leyendas, como el tratamiento de la historia de Ceres y Proserpina en ambos poemas. Heinze demostró que, "mientras que en los poemas elegíacos prevalece un tono sentimental y tierno, la narración en hexámetros se caracteriza por un énfasis en la solemnidad y el asombro..." ^[77] Su línea general de argumentación ha sido aceptada por Brooks Otis , quien escribió:

Los dioses son "serios" en la épica, como no lo son en la elegía; los discursos en la épica son largos e infrecuentes comparados con los discursos cortos, truncados y frecuentes de la elegía; el escritor épico se oculta mientras que el elegíaco llena su narrativa con comentarios familiares al lector o a sus personajes; sobre todo, tal vez, la narrativa épica es continua y simétrica... mientras que la narrativa elegíaca muestra una marcada asimetría... ^[78]

Otis escribió que en los poemas de amor de Ovidio, él "estaba burlándose de un tema antiguo en lugar de inventar uno nuevo". ^[79] Otis afirma que las Heroides son más serias y, aunque algunas de ellas son "bastante diferentes de todo lo que Ovidio había hecho antes [...] aquí también está recorriendo un camino muy trillado" al relatar que el motivo de las mujeres abandonadas o separadas de sus hombres era un "motivo común de la poesía helenística y neotérica (el ejemplo clásico para nosotros es, por supuesto, Catulo 66 )". ^[79]

Otis también afirma que Fedra y Medea , Dido y Hermíone (también presentes en el poema) «son ingeniosas reinterpretaciones de Eurípides y Virgilio ». ^[79] Algunos estudiosos, como Kenney y Clausen, han comparado a Ovidio con Virgilio. Según ellos, Virgilio era ambiguo y ambivalente mientras que Ovidio era definido y, mientras que Ovidio escribió sólo lo que podía expresar, Virgilio escribió para el uso del lenguaje . ^[80]

Las obras de Ovidio han sido interpretadas de diversas maneras a lo largo de los siglos con actitudes que dependían de los contextos sociales, religiosos y literarios de las diferentes épocas. Se sabe que desde su propia vida, ya era famoso y criticado. En la Remedia Amoris , Ovidio relata las críticas de personas que consideraban que sus libros eran insolentes. ^[81] Ovidio respondió a esta crítica con lo siguiente:

Después de que tales críticas amainaron, Ovidio se convirtió en uno de los poetas romanos más conocidos y queridos durante la Edad Media y el Renacimiento . ^[83]

Los escritores de la Edad Media utilizaron su obra como una forma de leer y escribir sobre sexo y violencia sin el «escrutinio ortodoxo que se da rutinariamente a los comentarios sobre la Biblia». ^[84] En la Edad Media se compuso la voluminosa Ovide moralisé , una obra francesa que moraliza 15 libros de las Metamorfosis . Esta obra influyó luego en Chaucer . La poesía de Ovidio proporcionó inspiración para la idea renacentista del humanismo y, más específicamente, para muchos pintores y escritores renacentistas.

Asimismo, Arthur Golding moralizó su propia traducción de los 15 libros completos y la publicó en 1567. Esta versión fue la misma versión utilizada como complemento del latín original en las escuelas de gramática de la era Tudor que influyeron en autores renacentistas tan importantes como Christopher Marlowe y William Shakespeare . Muchos autores no ingleses también se vieron muy influenciados por las obras de Ovidio. Montaigne , por ejemplo, aludió a Ovidio varias veces en sus Ensayos , específicamente en sus comentarios sobre La educación de los niños cuando dice:

El primer gusto que tuve por los libros me vino de la afición que me producían las fábulas de las Metamorfosis de Ovidio, pues a los siete u ocho años de edad, ya me escabullía de cualquier otro placer para leerlas, puesto que esta lengua era mi lengua materna y era el libro más fácil que conocía y el más adecuado por su contenido a mi tierna edad. ^[85]

Miguel de Cervantes también utilizó las Metamorfosis como plataforma de inspiración para su prodigiosa novela Don Quijote . Ovidio es alabado y criticado por Cervantes en su Don Quijote , donde advierte contra las sátiras que pueden exiliar a los poetas, como le ocurrió a Ovidio. ^[86]

En el siglo XVI, algunas escuelas jesuitas de Portugal cortaron varios pasajes de las Metamorfosis de Ovidio . Si bien los jesuitas vieron sus poemas como composiciones elegantes dignas de ser presentadas a los estudiantes con fines educativos, también sintieron que sus obras en su conjunto podrían corromper a los estudiantes. ^[87] Los jesuitas llevaron gran parte de su conocimiento de Ovidio a las colonias portuguesas. Según Serafim Leite  [pt] (1949), la ratio studiorum estaba en vigencia en el Brasil colonial durante el siglo XVII, y en este período los estudiantes brasileños leían obras como las Epistulae ex Ponto para aprender gramática latina . ^[88]

En el siglo XVI, las obras de Ovidio fueron criticadas en Inglaterra. El arzobispo de Canterbury y el obispo de Londres ordenaron que se quemara públicamente una traducción contemporánea de los poemas de amor de Ovidio en 1599. Los puritanos del siglo siguiente consideraban a Ovidio un pagano y , por lo tanto, una influencia inmoral . ^[89] John Dryden compuso una famosa traducción de las Metamorfosis en versos de rima detenida durante el siglo XVII, cuando Ovidio fue «remodelado [...] a su propia imagen, un tipo de augustanismo sobre otro». ^[83]

El movimiento romántico del siglo XIX, en cambio, consideraba a Ovidio y sus poemas «acartonados, aburridos, sobreformalizados y carentes de pasión genuina». ^[83] Los románticos podrían haber preferido su poesía del exilio. ^[90] El cuadro Ovidio entre los escitas , pintado por Delacroix , retrata los últimos años del poeta en el exilio en Escitia , y fue visto por Baudelaire , Gautier y Edgar Degas . ^[91] Baudelaire aprovechó la oportunidad para escribir un largo ensayo sobre la vida de un poeta exiliado como Ovidio. ^{[92] Esto demuestra que el exilio de Ovidio tuvo cierta influencia en} el Romanticismo del siglo XIX, ya que establece conexiones con sus conceptos clave como lo salvaje y el genio incomprendido . ^[93]

En el pasado, los poemas del exilio fueron vistos desfavorablemente en la obra de Ovidio. ^[94] Han gozado de un resurgimiento del interés académico en los últimos años, aunque la opinión crítica sigue dividida sobre varias cualidades de los poemas, como su público objetivo y si Ovidio fue sincero en la "retractación de todo lo que defendió antes". ^[95]

El laureado poeta británico del siglo XX, el fallecido Ted Hughes, sigue la tradición de retratar a un Ovidio salvaje, inmoral y violento en su traducción moderna en verso libre de las Metamorfosis y la representación que hace Ovidio de la naturaleza voluble e inmoral de los dioses. ^[96]

• ( c.  800 –810) Moduino , un poeta del círculo de la corte de Carlomagno , que adopta el seudónimo de Naso.
• (Siglo XII) Los trovadores y la literatura cortesana medieval . En particular, el pasaje que describe el Santo Grial en el Conte du Graal de Chrétien de Troyes contiene elementos de las Metamorfosis . ^[97]
• (Siglo XIII) El Romano de la Rosa , Dante Alighieri
• (siglo XIV) Petrarca , Geoffrey Chaucer , Juan Ruiz
• (Siglo XV) Sandro Botticelli
• (Siglo XVI-siglo XVII) Luís de Camões , Christopher Marlowe , William Shakespeare , John Marston , Thomas Edwards
• (siglo XVII) John Milton , Gian Lorenzo Bernini , Don Quijote de Miguel de Cervantes , 1605 y 1615, La Fábula de Polifemo y Galatea de Luis de Góngora , 1613, Paisaje con Píramo y Tisbe de Nicolas Poussin , 1651, Paisaje tormentoso con Filemón y Baucis de Peter Paul Rubens , c.  1620 , “Divino Narciso” de Sor Juana Inés de la Cruz c.  1689 . ^[98]
• (Década de 1820) Durante su exilio en Odessa , Alexander Pushkin se comparó a sí mismo con Ovidio; lo verso de manera memorable en la epístola A Ovidio (1821). El Ovidio exiliado también aparece en su largo poema Gitanos , ambientado en Moldavia (1824), y en el Canto VIII de Eugenio Onegin (1825-1832).
• (1916) El Retrato del artista adolescente de James Joyce incluye una cita del Libro 8 de Metamorfosis y presenta a Stephen Dedalus . La referencia ovidiana a "Dédalo" se encontraba en Stephen Hero , pero luego se transformó en "Dédalus" en Retrato del artista adolescente y en Ulises .
• (Década de 1920) El título del segundo poemario de Osip Mandelstam , Tristia (Berlín, 1922), hace referencia al libro de Ovidio. El poemario de Mandelstam trata de sus años de hambre y violencia inmediatamente posteriores a la Revolución de Octubre .
• (1951) Seis metamorfosis según Ovidio de Benjamin Britten , para oboe solo, evoca imágenes de los personajes de Ovidio en Metamorfosis .
• (1960) Dios nació en el exilio , la novela del escritor rumano Vintila Horia sobre la estancia de Ovidio en el exilio (la novela recibió el Premio Goncourt en 1960).
• (1961) El poema de ocho líneas " Ovidio en el Tercer Reich " de Geoffrey Hill traslada a Ovidio a la Alemania nacionalsocialista .
• (Década de 1960-década de 2010) Bob Dylan ha hecho uso repetido de las palabras, imágenes y temas de Ovidio.
  • (2006) Su álbum Modern Times contiene canciones con versos tomados de los Poemas del exilio de Ovidio , de la traducción de Peter Green . Las canciones son "Workingman's Blues #2", "Ain't Talkin'", "The Levee's Gonna Break" y "Spirit on the Water".
• (1971) La canción Genesis La fuente de Salmacis de su álbum Nursery Cryme relata fielmente el mito de Hermafrodito y Salmacis tal como se narra en las Metamorfosis de Ovidio .
• (1978) La novela Una vida imaginaria del autor australiano David Malouf trata sobre el exilio de Ovidio en Tomis .
• (1988) La novela El último mundo de Christoph Ransmayr utiliza anacronismos para entrelazar partes de la biografía de Ovidio e historias de las Metamorfosis en un entorno temporal incierto.
• (2000) The Art of Love de Robin Brooks , una comedia que enfatiza el papel de Ovidio como amante. Emitida el 23 de mayo en BBC Radio 4, con Bill Nighy y Anne-Marie Duff (no debe confundirse con la obra de radio de 2004 con el mismo título en Radio 3).
• (2004) El arte de amar de Andrew Rissik , un drama, parte de una trilogía, que especula sobre el crimen que envió a Ovidio al exilio. Emitido el 11 de abril en BBC Radio 4, con Stephen Dillane y Juliet Aubrey (no debe confundirse con la obra de radio de 2000 con el mismo título en Radio 4). ^[99]
• (2007) La novela Estrella romana del autor ruso Alexander Zorich trata sobre los últimos años de la vida de Ovidio.
• (2007) la obra "La tierra del olvido" del dramaturgo ruso-estadounidense Mikhail Berman-Tsikinovsky fue publicada en ruso por Vagrius Plus (Moscú). La obra se basó en la nueva hipótesis del autor que desvela el misterio del exilio de Ovidio a Tomi por Augusto.
• (2008) "La canción de amor de Ovidio", documental radiofónico de dos horas de duración realizado por Damiano Pietropaolo, grabado en Roma (la casa de Augusto, recientemente restaurada , en el foro romano), Sulmona (la ciudad natal de Ovidio) y Constanza (la actual Tomis, en Rumania). Emitido por la Canadian Broadcasting Corporation, CBC Radio One, el 18 y 19 de diciembre de 2008.
• (2012) La casa del rumor , una novela del autor británico Jake Arnott , comienza con un pasaje de Metamorfosis 12.39–63, y el autor reflexiona sobre la predicción de Ovidio sobre Internet en ese pasaje.
• (2013) "A Ovidio, 2000 años después (Un relato de carretera)" de Mikhail Berman-Tsikinovsky describe las visitas del autor a los lugares de nacimiento y muerte de Ovidio.
• (2015) En la temporada 5 de The Walking Dead , episodio 5 ("Ahora"), Deanna comienza a hacer un plan a largo plazo para hacer que su comunidad sitiada sea sostenible y escribe en su plano una frase en latín atribuida a Ovidio: " Dolor hic tibi proderit olim ". ^[100] La frase es un extracto de la frase más larga, " Perfer et obdura, dolor hic tibi proderit olim " (traducción al español: Sé paciente y duro; algún día este dolor te será útil"). ^[101]
• (2017) "...and while there he sighs" para órgano de 31 tonos y mezzosoprano del compositor Fabio Costa está basada en la escena de Syrinx y Pan de Metamorfosis, con interpretaciones en Ámsterdam (2017, 2019). ^{[102] [103]}
• (2017) El compositor canadiense Marc Sabat y la poeta alemana Uljana Wolf colaboraron en una traducción homofónica libre de las primeras 88 líneas del Metamorfosis de Ovidio para crear la cantata Semillas de cielos, coartadas estrenada por el ensamble vocal Ekmeles en Nueva York el 22 de febrero de 2018. ^[104]

Dante lo menciona dos veces en:

• De vulgari eloquentia , junto con Lucano , Virgilio y Estacio como uno de los cuatro regulati poetae (ii, vi, 7)
• El Infierno en la misma categoría que Homero , Horacio , Lucano y Virgilio ( Infierno , IV, 88)

• (1609) La sabiduría de los antiguos , una narración e interpretación de las fábulas ovidianas por Francis Bacon
• (1767) Apollo et Hyacinthus , una de las primeras óperas de Wolfgang Amadeus Mozart
• (1916) Las Metamorfosis de Ovidio, vols. 1 y 2, traducción de Frank Justus Miller
• (1926) Orfeo , obra de Jean Cocteau , que narra el mito de Orfeo de Las Metamorfosis.
• (1938) Daphne , una ópera de Richard Strauss
• (1949) Orfeo , una película de Jean Cocteau basada en su obra de 1926, que narra el mito de Orfeo de Las Metamorfosis.
• (1978) Las metamorfosis de Ovidio (traducción en verso libre) , de Brookes More
• (1978) Las metamorfosis de Ovidio en la cultura europea (Comentario) , por Wilmon Brewer
• (1991) El último mundo de Christoph Ransmayr
• (1997) Polaroid Stories de Naomi Iizuka , un recuento de Metamorfosis , con niños traviesos y drogadictos como dioses.
• (1994) After Ovid: New Metamorphoses editado por Michael Hofmann y James Lasdun es una antología de poesía contemporánea que imagina las Metamorfosis de Ovidio.
• (1997) Tales from Ovid de Ted Hughes es una traducción poética moderna de veinticuatro pasajes de Metamorfosis.
• (2000) Ovid Metamorphosed editado por Phil Terry, una colección de cuentos que relata varias de las fábulas de Ovidio.
• (2002) Una adaptación de Metamorfosis del mismo nombre de Mary Zimmerman se representó en el Circle in the Square Theatre ^[105]
• (2006) Ciclo de canciones de Patricia Barber , Mitologías
• (2008) Tristes Pontiques, traducido del latín por Marie Darrieussecq
• (2011) Una adaptación teatral de Metamorfosis de Peter Bramley , titulada Metamorfosis de Ovidio , fue interpretada por Pants on Fire, presentada por la Carol Tambor Theatrical Foundation en el Flea Theater de la ciudad de Nueva York y realizó una gira por el Reino Unido.
• (2012) "The Song of Phaethon", una canción post-rock / música concreta escrita e interpretada por Ian Crause (ex líder de Disco Inferno ) en estilo épico griego, basada en un cuento de Metamorfosis (como se relata en Tales from Ovid de Hughes ) y que establece paralelismos entre la mitología y la actualidad.
• (2013) Clare Pollard , Las heroínas de Ovidio ( Bloodaxe ), nueva versión poética de Heroides

• 
  Ovidio de Anton von Werner
• 
  Ovidio de Luca Signorelli
• 
  Escitas en la tumba de Ovidio (c. 1640), de Johann Heinrich Schönfeld

• McKeown, J. (ed), Ovidio: Amores. Texto, Prolegómenos y Comentarios en cuatro volúmenes , Vol. I–III (Liverpool, 1987–1998) (ARCA, 20, 22, 36).
• Ryan, MB; Perkins, CA (ed.), Ovid's Amores, Libro Uno: Un Comentario (Norman: University of Oklahoma Press, 2011) (Oklahoma Series in Classical Culture, 41).
• Tarrant, RJ (ed.), Metamorfosis de P. Ovidi Nason (Oxford: OUP, 2004) (Oxford Classical Texts).
• Anderson, WS, Metamorfosis de Ovidio, Libros 1–5 (Norman: University of Oklahoma Press, 1996).
• Anderson, WS, Metamorfosis de Ovidio, Libros 6–10 (Norman: University of Oklahoma Press, 1972).
• Kenney, EJ (ed.), P. Ovidi Nasonis Amores, Medicamina Faciei Femineae, Ars Amatoria, Remedia Amoris (Oxford: OUP, 1994 ² ) (Textos clásicos de Oxford).
• Myers, K. Sara Ovid Metamorfosis 14 . Clásicos griegos y latinos de Cambridge. (Cambridge University Press, 2009).
• Ramírez de Verger, A. (ed.), Ovidio, Carmina Amatoria. Amores. Medicamina faciei femineae. Ars amatoria. Remedia amoris. (München y Leipzig: Saur, 2006 ² ) (Bibliotheca Teubneriana).
• Dörrie, H. (ed.), Epistulae Heroidum / P. Ovidius Naso (Berlín y Nueva York: de Gruyter, 1971) (Texte und Kommentare; Bd. 6).
• Fornaro, P. (ed.), Publio Ovidio Nasone, Heroides (Alessandria: Edizioni del'Orso, 1999)
• Alton, EH; Wormell, ROCÍO; Courtney, E. (eds.), P. Ovidi Nasonis Fastorum libri sex (Stuttgart y Leipzig: Teubner, 1997 ⁴ ) (Bibliotheca Teubneriana).
• Fantham, Elaine . Fasti. Libro IV. Cambridge Greek and Latin Classics. (Cambridge University Press, 1998).
• Wiseman, Anne y Peter Wiseman Ovidio: Fasti . (Oxford University Press, 2013).
• Goold, GP, et alii (eds.), Ovidio, Heroides, Amores; Arte de amar, Cosmética, Remedios para el amor, Ibis, Nogal, Pesca en el mar, Consuelo; Metamorfosis; Fasti; Tristia, Ex Ponto , Vol. I-VI, (Cambridge, Massachusetts/Londres: HUP, 1977–1989, edición revisada) (Loeb Classical Library)
• Hall, JB (ed.), P. Ovidi Nasonis Tristia (Stuttgart y Leipzig: Teubner 1995) (Bibliotheca Teubneriana).
• Ingleheart, Jennifer Tristia Libro 2. ( Oxford University Press, 2010).
• Richmond, JA (ed.), P. Ovidi Nasonis Ex Ponto libri quattuor (Stuttgart y Leipzig: Teubner 1990) (Bibliotheca Teubneriana).

• William Turpin (2016). Ovidio, Amores (Libro 1). Comentarios del Dickinson College. Open Book Publishers. doi : 10.11647/OBP.0067 . ISBN 978-1-78374-162-5.Un libro de texto gratuito para descargar.
• Brewer, Wilmon , Metamorfosis de Ovidio en la cultura europea (Comentario), Marshall Jones Company, Francestown, NH, Edición revisada 1978
• More, Brookes, Metamorfosis de Ovidio (traducción en verso libre), Marshall Jones Company, Francestown, NH, edición revisada 1978
• Ovidio renovado: influencias ovidianas en la literatura y el arte desde la Edad Media hasta el siglo XX . Ed. Charles Martindale. Cambridge, 1988.
• Richard A. Dwyer, "Ovidio en la Edad Media", en Dictionary of the Middle Ages , 1989, págs. 312-14
• Federica Bessone. P. Ovidii Nasonis Heroidum Epistula XII: Medea Iasoni. Florencia: Felice Le Monnier, 1997. págs.324.
• Theodor Heinze. P. Ovidio Naso. El XII. Breve resumen: Medea y Jason. Mit einer Beilage: Die Fragmente der Tragödie Medea. Einleitung, texto y comentarios. Suplemento Mnemosyne 170 Leiden: Brill Publishers , 1997. págs. xi, 288.
• RA Smith. Alusión poética y abrazo poético en Ovidio y Virgilio . Ann Arbor; The University of Michigan Press , 1997. págs. ix, 226.
• Michael Simpson, Las metamorfosis de Ovidio . Amherst: University of Massachusetts Press , 2001. pp. 498.
• Philip Hardie (ed.), The Cambridge Companion to Ovid . Cambridge: Cambridge University Press , 2002. págs. xvi, 408.
• Los fastos de Ovidio: lecturas históricas en su bimilenario . Editado por Geraldine Herbert-Brown. Oxford, OUP, 2002, 327 pp.
• Susanne Gippert, Ovidio de Joseph Addison : una adaptación de las metamorfosis en la época de Augusto de la literatura inglesa . Die Antike und ihr Weiterleben, Banda 5. Remscheid: Gardez! Verlag, 2003, págs. 304.
• Heather van Tress, Memoria poética. Alusión en la Poesía de Calímaco y las Metamorfosis de Ovidio . Mnemosyne, Suplemento 258. Leiden: Brill Publishers, 2004. págs. ix, 215.
• Ziolkowski, Theodore, Ovidio y los modernos . Ithaca: Cornell University Press , 2005. págs. 262.
• Desmond, Marilynn, El arte de Ovidio y la mujer de Bath: la ética de la violencia erótica . Ithaca: Cornell University Press, 2006. págs. 232.
• Rimell, Victoria, Los amantes de Ovidio: deseo, diferencia e imaginación poética . Cambridge: Cambridge University Press, 2006. págs. 235.
• Pugh, Syrithe, Spenser y Ovidio . Burlington: Ashgate, 2005. pág. 302.
• Montuschi, Claudia, Il tempo en Ovidio. Funzioni, meccanismi, strutture. Accademia la colombaria studi, 226. Florencia: Leo S. Olschki, 2005. p. 463.
• Pasco-Pranger, Molly, La fundación del año: los fastos de Ovidio y la poética del calendario romano . Mnemosyne Suppl., 276. Leiden: Brill Publishers, 2006. pág. 326.
• Martin Amann, Komik in den Tristien Ovids. (Schweizerische Beiträge zur Altertumswissenschaft, 31). Basilea: Schwabe Verlag, 2006, págs.296.
• Sciaramenti, Benedetta (2023). Metamorfosi e corpo: poesia ovidiana e arti figurativa . Roma: Giorgio Bretschneider Editore. ISBN 9788876893438.
• PJ Davis, Ovidio y Augusto : Una lectura política de los poemas eróticos de Ovidio . Londres: Duckworth, 2006. pág. 183.
• Lee Fratantuono, Madness Transformed: A Reading of Ovid's Metamorphoses (La locura transformada: una lectura de las Metamorfosis de Ovidio ). Lanham, Maryland: Lexington Books, 2011.
• Peter E. Knox (ed.), Oxford Readings in Ovid . Oxford: Oxford University Press , 2006. pág. 541.
• Andreas N. Michalopoulos, Ovid Heroides 16 y 17. Introducción, texto y comentario. (ARCA: Classical and Medieval Texts, Papers and Monographs, 47). Cambridge: Francis Cairns, 2006. pp. x, 409.
• R. Gibson, S. Green, S. Sharrock, El arte de amar: ensayos bimilenarios sobre Ars amatoria y Remedia amoris de Ovidio . Oxford: Oxford University Press, 2006. págs. 375.
• Johnson, Patricia J. Ovidio antes del exilio: arte y castigo en Las metamorfosis . (Estudios de Wisconsin sobre los clásicos). Madison, WI: The University of Wisconsin Press , 2008. pp. x, 184.
• Nandini Pandey , La poética del poder en la Roma augusta: respuestas poéticas latinas a la iconografía imperial temprana (Cambridge: Cambridge University Press, 2018)
• Patrick Wilkinson , Ovidio recordado (Cambridge: Cambridge University Press, 1955)

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Publio Ovidio Naso

• Universidad de Virginia, "Ovidio ilustrado: la recepción renacentista de Ovidio en imágenes y textos"
• Obras de Ovidio en formato de libro electrónico en Standard Ebooks
• Obras de Ovidio en el Proyecto Gutenberg
• Obras de Ovidio o sobre él en Internet Archive
• Obras de Ovidio en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Universidad de Nihon, "Metamorfosis de Ovidio: París 1651 (1619)"
• Comentarios del Dickinson College: Amores Libro 1
• Las “Metamorfosis” de Ovidio: un ejemplo de núcleo común
• SORGLL: Ovidio, Metamorfosis VIII, 183–235, (Dédalo e Ícaro); leído por Stephen Daitz

• Perseo/Tufts: P. Ovidius Naso Amores , Ars Amatoria , Heroides (en este sitio llamado Epistulae ), Metamorfosis , Remedia Amoris . Navegador mejorado. No descargable.
• Archivo de Textos Sagrados: Ovidio Archivado el 22 de octubre de 2012 en Wayback Machine Amores , Ars Amatoria , Medicamina Faciei Femineae , Metamorfosis , Remedia Amoris .
• Las metamorfosis de Publio Ovidio Nasón Archivado el 22 de julio de 2007 en Wayback Machine ; explicado mediante un análisis y explicación de las fábulas, junto con notas en inglés, históricas, mitológicas y críticas, e ilustrado con adornos pictóricos: con un diccionario, que da el significado de todas las palabras con exactitud crítica. Por Nathan Covington Brooks . Editorial: Nueva York, AS Barnes & co.; Cincinnati, HW Derby & co., 1857 (un facsímil que se puede buscar en las bibliotecas de la Universidad de Georgia; formato DjVu y PDF en capas Archivado el 5 de marzo de 2006 en Wayback Machine )

• Biblioteca Latina: Ovidio Amores , Ars Amatoria , Epistulae ex Ponto , Fasti , Heroides , Ibis , Metamorfosis , Remedia Amoris , Tristia .
• Obras de Ovidio

• Nuevas traducciones de AS Kline Amores , Ars Amatoria , Epistulae ex Ponto , Fasti , Heroides , Ibis , Medicamina Faciei Femineae , Metamorphoses , Remedia Amoris , Tristia con función de navegación mejorada, descargables en formatos HTML, PDF o MS Word DOC. El sitio también incluye una amplia selección de obras de otros autores.
• Dos traducciones de los Amores de Ovidio por Jon Corelis.
• Traducciones al inglés de Amores de Ovidio con ensayo introductorio y notas de Jon Corelis Archivado el 9 de marzo de 2020 en Wayback Machine
• Perseo/Tufts: Comentario sobre las Heroides de Ovidio