Brujería (goetia)
Práctica mágica que implica la evocación de espíritus.
El círculo y el triángulo mágicos, objetos/símbolos mágicos utilizados en la evocación de los setenta y dos espíritus del Ars Goetia.
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Goetia ( goh-eh-TEE-ah [1] ) es un tipo de brujería europea , a menudo denominada brujería , que se ha transmitido a través de grimorios , libros que contienen instrucciones para realizar prácticas mágicas. El término "goetia" tiene su origen en la palabra griega "goes", que originalmente denotaba adivinos , magos , curanderos y videntes . [2] Inicialmente, tenía una connotación de magia baja , lo que implicaba mageia fraudulenta o engañosaen oposición a la teurgia , que se consideraba magia divina. Los grimorios, también conocidos como "libros de hechizos" o "libros de hechizos", sirven como manuales de instrucciones para varios esfuerzos mágicos. Cubren la elaboración de objetos mágicos, el lanzamiento de hechizos, la realización de adivinación y la invocación de entidades sobrenaturales , como ángeles , espíritus , deidades y demonios . Aunque el término "grimorio" tiene su origen en Europa, se han encontrado textos mágicos similares en diversas culturas alrededor del mundo.

La historia de los grimorios se remonta a la antigua Mesopotamia , donde los encantamientos mágicos se inscribían en tablillas de arcilla cuneiformes. Los antiguos egipcios también empleaban prácticas mágicas, incluidos encantamientos inscritos en amuletos . El sistema mágico del antiguo Egipto, deificado en la forma del dios Heka , experimentó cambios después de la invasión macedonia liderada por Alejandro Magno . El auge del sistema de escritura copto y la Biblioteca de Alejandría influyeron aún más en el desarrollo de los textos mágicos, que evolucionaron desde simples amuletos hasta abarcar varios aspectos de la vida, incluido el éxito financiero y la realización. Surgieron figuras legendarias como Hermes Trimegisto , asociado con la escritura y la magia, que contribuyeron a la creación de libros mágicos.

A lo largo de la historia, varias culturas han contribuido a las prácticas mágicas. El cristianismo primitivo vio el uso de grimorios por parte de ciertas sectas gnósticas , con textos como el Libro de Enoc que contenían información astrológica y angelical. El rey Salomón de Israel fue vinculado con la magia y la hechicería, atribuyéndose a un libro con encantamientos para invocar demonios. El pseudoepigráfico Testamento de Salomón , uno de los textos mágicos más antiguos, narra el uso de un anillo mágico por parte de Salomón para comandar a los demonios. Con el ascenso del cristianismo, los libros sobre magia fueron mal vistos y la difusión de las prácticas mágicas a menudo se asoció con el paganismo . Este sentimiento llevó a la quema de libros y a la asociación de los practicantes de la magia con la herejía y la brujería.

El renacimiento mágico de Goetia cobró impulso en el siglo XIX, encabezado por figuras como Eliphas Levi y Aleister Crowley . Interpretaron y popularizaron las tradiciones mágicas, incorporando elementos de la Cábala , el hermetismo y la magia ceremonial . Levi enfatizó la transformación personal y las implicaciones éticas, mientras que las obras de Crowley fueron escritas en apoyo de su nuevo movimiento religioso , Thelema . Los practicantes contemporáneos del ocultismo y el esoterismo continúan interactuando con Goetia, basándose en textos históricos mientras adaptan rituales para alinearse con creencias personales. Los debates éticos rodean a Goetia, y algunos se acercan a ella con cautela debido a los riesgos potenciales de interactuar con entidades poderosas. Otros lo ven como un medio de transformación interior y autoempoderamiento.

Historia de los grimorios

Página de los Papiros Mágicos Griegos , un grimorio de la antigüedad

Un grimorio (también conocido como "libro de hechizos", "libro mágico" o "libro de hechizos") es un libro de texto de magia , que generalmente incluye instrucciones sobre cómo crear objetos mágicos como talismanes y amuletos , cómo realizar hechizos mágicos , amuletos y adivinación , y cómo convocar o invocar entidades sobrenaturales como ángeles , espíritus , deidades y demonios . [3] Si bien el término grimorio es originalmente europeo (y muchos europeos a lo largo de la historia, particularmente magos ceremoniales y gente astuta , han usado grimorios), el historiador Owen Davies ha notado que se pueden encontrar libros similares en todo el mundo, desde Jamaica hasta Sumatra . [4] También señaló que, en este sentido, los primeros grimorios del mundo se crearon en Europa y el antiguo Cercano Oriente . [5]

Los primeros conjuros mágicos escritos conocidos proceden de la antigua Mesopotamia (actual Irak ), donde se han encontrado inscritos en tablillas de arcilla cuneiformes que los arqueólogos excavaron en la ciudad de Uruk y que datan de entre los siglos V y IV a. C. [6] Los antiguos egipcios también empleaban conjuros mágicos, que se han encontrado inscritos en amuletos y otros objetos. El sistema mágico egipcio, conocido como heka , se modificó y amplió en gran medida después de que los macedonios , liderados por Alejandro Magno , invadieran Egipto en el 332 a. C. [7]

Durante los tres siglos siguientes en el Egipto helenístico , se desarrolló el sistema de escritura copta y se abrió la Biblioteca de Alejandría . Esto probablemente influyó en los libros de magia, ya que la tendencia de los encantamientos conocidos pasó de ser simples hechizos de salud y protección a cosas más específicas, como el éxito financiero y la satisfacción sexual. [7] En esa época, la figura legendaria de Hermes Trimegisto se desarrolló como una fusión del dios egipcio Thoth y el griego Hermes ; esta figura se asoció con la escritura y la magia y, por lo tanto, con los libros de magia. [8]

Los antiguos griegos y romanos creían que los libros sobre magia fueron inventados por los persas . El escritor del siglo I d. C. Plinio el Viejo afirmó que la magia había sido descubierta por primera vez por el antiguo filósofo Zoroastro alrededor del año 647 a. C., pero que solo fue escrita en el siglo V a. C. por el mago Osthanes . Sin embargo, sus afirmaciones no están respaldadas por los historiadores modernos. [9] Los papiros mágicos griegos , casi un milenio después de la caída de Mesopotamia, preservan el nombre de la diosa sumeria Ereshkigal . [10]

Los judíos de la antigüedad eran considerados expertos en magia, que, según la leyenda, habían aprendido de Moisés , quien la había aprendido en Egipto. Entre muchos escritores antiguos, Moisés era visto como un egipcio más que como un judío. Dos manuscritos que probablemente datan del siglo IV, ambos de los cuales pretenden ser el legendario octavo Libro de Moisés (los primeros cinco son los libros iniciales del Antiguo Testamento bíblico ), lo presentan como un politeísta que explicaba cómo conjurar a los dioses y someter a los demonios. [8]

Mientras tanto, hay evidencia definitiva de que ciertas sectas del cristianismo primitivo , particularmente las gnósticas, utilizaban grimorios . En el Libro de Enoc, que se encuentra dentro de los Rollos del Mar Muerto , por ejemplo, hay información sobre la astrología y los ángeles . En posible conexión con el Libro de Enoc , la idea de que Enoc y su bisnieto Noé tenían alguna relación con los libros de magia que les dieron los ángeles continuó hasta el período medieval. [9]

El rey israelita Salomón fue una figura bíblica asociada con la magia y la hechicería en el mundo antiguo. El historiador romano-judío del siglo I Josefo mencionó un libro que circulaba bajo el nombre de Salomón que contenía conjuros para invocar demonios y describió cómo un judío llamado Eleazar lo usaba para curar casos de posesión . [11]

El Testamento de Salomón, pseudoepigráfico, es uno de los textos mágicos más antiguos. Es un manuscrito griego atribuido a Salomón y probablemente fue escrito en Babilonia o Egipto en algún momento de los primeros cinco siglos d. C., más de 1000 años después de la muerte de Salomón. La obra habla de la construcción del Templo y relata que la construcción se vio obstaculizada por los demonios hasta que el arcángel Miguel le dio al Rey un anillo mágico. El anillo, grabado con el Sello de Salomón , tenía el poder de atar a los demonios para que no hicieran daño. Salomón lo usó para encerrar demonios en frascos y ordenó a otros que cumplieran sus órdenes, aunque finalmente, según el Testamento , fue tentado a adorar a los dioses Moloc y Astarté . Posteriormente, después de perder el favor del dios de Israel, el rey Salomón escribió la obra como advertencia y guía para el lector. [12]

Cuando el cristianismo se convirtió en la fe dominante del Imperio romano , la Iglesia primitiva desaprobaba la propagación de libros de magia, relacionándolos con el paganismo , y quemaba libros de magia. El Nuevo Testamento registra que después de que se conociera el exorcismo fallido de los siete hijos de Esceva , muchos conversos decidieron quemar sus propios libros de magia y paganos en la ciudad de Éfeso ; este consejo fue adoptado a gran escala después del ascenso cristiano al poder. [13]

Magia ygoeciaen el mundo grecorromano

Grecia

Hécate , la antigua diosa griega de la magia.

La palabra inglesa magic tiene su origen en la antigua Grecia . [14] A finales del siglo VI y principios del V a. C., el persa maguš fue graecizado e introducido en la antigua lengua griega como μάγος y μαγεία . [15] Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos fue considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [15] Como señaló Davies, para los antiguos griegos (y posteriormente para los antiguos romanos), "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". [16] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [17]

Las operaciones mágicas se dividían en dos categorías: la teurgia ( θεουργία ), definida como magia superior, y la goecia ( γοητεία ), como magia inferior o brujería. En algunos contextos, la teurgia parece simplemente glorificar el tipo de magia que se está practicando; por lo general, se asocia al ritual una figura respetable parecida a un sacerdote. [18] La goecia era un término despectivo que connotaba una magia inferior, engañosa o fraudulenta . [19] [20] [21]

Las tablillas de maldición , maldiciones inscritas en tablillas de cera o plomo y enterradas bajo tierra, eran ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis . [22] Las maldiciones comunitarias realizadas en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la antigüedad. [23] Se distinguían como mágicas por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. [24] Estas cualidades, y su desviación percibida de los constructos culturales inherentemente mutables de la normalidad, delinean más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte. [25]

Se han recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . [26] Contienen ejemplos tempranos de:

  • el uso de palabras mágicas que se dice tienen el poder de dar órdenes a los espíritus; [27]
  • el uso de símbolos o sigilos misteriosos que se cree que son útiles para invocar o evocar espíritus. [28]

En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado por el latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . [15] El primer uso latino conocido del término fue en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). [29] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . [29] El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. [15]

Imperio romano

En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d.C. Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego había sido traída al oeste, a Grecia, por el mago Osthanes , que acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes . [30]

Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que penalizarían las cosas consideradas mágicas. [31] La práctica de la magia estaba prohibida en el mundo romano tardío, y el Códice Teodosiano (438 d. C.) afirma:

Si algún mago o persona imbuida de contaminación mágica, que por costumbre del pueblo se llama mago [...], fuere aprehendido en mi séquito o en el del César, no escapará al castigo y a la tortura por la protección de su rango. [32]

Defixionesy la brujería en la Britania romana

Una de las 130 tablillas de maldición de Bath . La inscripción en latín británico se traduce como: "Que quien me arrebató a Vilbia se vuelva líquido como el agua. Que quien la devoró tan obscenamente se vuelva muda". [33]

Christopher A. Faraone escribe que "En la Antigüedad tardía podemos ver que una diosa invocada como Hécate Ereshkigal era útil tanto en la magia protectora como en las maldiciones. [...] también aparece en varias tablillas de maldición [...]" [34] Robin Melrose escribe que "la primera magia clara en Gran Bretaña fue el uso de tablillas de maldición , que llegaron con los romanos. [35]

Potter y Johns escribieron que "Algunas deidades clásicas, en particular Hécate del inframundo , tenían manifestaciones triples. En la Britania romana, unas cincuenta dedicatorias a las Madres están registradas en inscripciones de piedra y otros objetos, lo que constituye una amplia evidencia de la importancia del culto entre los celtas nativos y otros". [36]

Entre 1979 y 1980 se encontraron las tablillas de la maldición de Bath en el yacimiento de Aquae Sulis (actualmente Bath, en Inglaterra). [37] Todas menos una de las 130 tablillas se referían a la restitución de bienes robados. [38] Se han descubierto más de 80 tablillas similares en los restos de un templo dedicado a Mercurio en las cercanías, en West Hill, Uley , [39] lo que convierte al suroeste de Gran Bretaña en uno de los principales centros de hallazgos de defixiones latinas .

La mayoría de las inscripciones están en latín coloquial, [40] y específicamente en el latín vulgar de la población romano-británica , conocido como " latín británico ". [41] [42] Dos de las inscripciones están en un idioma que no es el latín, aunque utilizan letras romanas, y pueden estar en una lengua celta británica . [43] Si este fuera el caso, serían los únicos ejemplos de una antigua lengua celta británica escrita; sin embargo, todavía no hay consenso académico sobre su desciframiento. [44]

Un cuadrado Sator (diseñado en el formato SATOR), grabado en una pared en la ciudad fortaleza medieval de Oppède-le-Vieux , Francia

También hay un cuadrado mágico templario de la época medieval en la iglesia de Rivington en Lancashire , Inglaterra. [45] Los eruditos han encontrado hechizos, remedios y curas medievales basados ​​en Sator, para una amplia gama de aplicaciones, desde el parto, hasta dolores de muelas, pociones de amor, formas de protegerse de hechizos malignos e incluso para determinar si alguien era una bruja. [46] Richard Cavendish señala que un manuscrito medieval en la Bodleian dice: "Escribe estas [cinco palabras de sator] en un pergamino con la sangre de una Culver [paloma] y llévalo en tu mano izquierda y pide lo que quieras y lo tendrás. fiat." [47]

En la época medieval, el templo romano de Bath se incorporaría a la Materia de Gran Bretaña . Se decía que las fuentes termales de Bath habían sido dedicadas a Minerva por el legendario rey Bladud y que el templo que allí se encontraba estaba dotado de una llama eterna. [48]

En la Europa medieval

Papel del asunto de Gran Bretaña en la condena degoecia

Una página facsímil del Leechbook de Bald

Godfrid Storms argumentó que el animismo jugó un papel importante en la cosmovisión de la magia anglosajona, señalando que en los encantamientos registrados, "Todo tipo de fenómenos se atribuyen a la intervención visible o invisible de espíritus buenos o malos". [49] La criatura principal del mundo espiritual que aparece en los encantamientos anglosajones es el ælf (plural nominativo ylfe , " elfo "), una entidad que se creía que causaba enfermedades en los humanos. [50] Otro tipo de criatura espiritual, demoníaca, que se creía que causaba daño físico en el mundo anglosajón era el dweorg o dƿeorg / dwerg (" enano "), a quien Storms caracterizó como un "espíritu de la enfermedad". [51] Una serie de encantamientos implican la creencia de que los "espíritus de la enfermedad" malévolos causaban enfermedades al habitar la sangre de una persona. Dichos encantamientos ofrecen remedios para eliminar estos espíritus, pidiendo que se extraiga sangre para expulsar al espíritu de la enfermedad con ella. [52]

La adopción del cristianismo hizo que algunas de estas criaturas mitológicas precristianas fueran reinterpretadas como demonios , a los que también se hace referencia en los amuletos supervivientes. [51] En la Inglaterra anglosajona tardía, la nigromancia ('magia negra', a veces confundida con nigromancia ) estaba entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham ( c.  955  - c.  1010 ): [53] [54] [55]

Las brujas siguen acudiendo a los cruces de caminos y a los entierros paganos con su magia engañosa y llamando al diablo; y éste acude a ellas en forma de hombre enterrado allí, como si se levantara de entre los muertos. [56]

Iluminación de un manuscrito francés del siglo XIII que representa al encantador Merlín, a la izquierda, conversando con un monje copista, a la derecha.
Se dice que Merlín nació de la relación de un íncubo con un mortal (iluminación de un manuscrito francés del siglo XIII).

Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambiones , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuyó a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Godofredo de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Britania) , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [57]

Anne Lawrence-Mathers escribe que en esa época "las opiniones sobre los demonios y los espíritus eran todavía relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los daemons de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [57] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Godofredo de Auxerre ( c.  1160 ) y La vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Thomas de Monmouth ( c.  1173 ). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [57]

Prophetiae Merlini ( Las profecías de Merlín ), una obra latina de Godofredo de Monmouth que circulaba en 1135, [58] [59] tal vez como un libelo o una obra corta, [60] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto del galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas (y creídas) en toda Europa, de forma muy similar a lo queserían las profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "eran tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y sabios del mundo, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad hasta 1445. [61]

Fue recién a principios de la década de 1150 que la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en conexión con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [57] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo en por qué y cómo. [57] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera un pecado asociado.

Goeciavisto comomaleficio, brujería y hechicería

Ilustración de Martin van Maële , de un aquelarre , en la edición de 1911 de La Sorciére , de Jules Michelet

La Goecia y algunos (aunque no todos) grimorios medievales se asociaron con la demonolatría . Estos grimorios contienen palabras mágicas de poder e instrucciones para la evocación de espíritus derivados de tradiciones paganas más antiguas. Las fuentes incluyen el paganismo asirio , egipcio , persa , griego, celta y anglosajón e incluyen demonios o diablos mencionados en la Biblia , como Asmodeo , Astaroth y Belcebú . [2]

Durante el siglo XIV, los hechiceros eran temidos y respetados en muchas sociedades y utilizaban muchas prácticas para lograr sus objetivos. "Las brujas o los hechiceros eran generalmente temidos y respetados, y utilizaban una variedad de medios para intentar lograr sus objetivos, incluidos encantamientos (fórmulas o cánticos que invocaban a los espíritus malignos), adivinación y oráculos (para predecir el futuro), amuletos y talismanes (para alejar espíritus hostiles y eventos dañinos), pociones o ungüentos, y muñecas u otras figuras (para representar a sus enemigos)". [62]

En la Europa medieval, el término jurídico latino maleficium [63] se aplicaba a formas de brujería o hechicería que se realizaban con la intención de causar daño. [64] A principios del siglo XIV, el maleficium era uno de los cargos formulados contra los Caballeros Templarios . [65] [66]

Maleficium se definió como "la práctica de magia malévola , derivada de echar suertes como un medio para adivinar el futuro en el mundo mediterráneo antiguo", [67] o como "un acto de brujería realizado con la intención de causar daño o lesión; el daño resultante". [68] En general, el término se aplica a cualquier acto mágico destinado a causar daño o muerte a personas o propiedades. [68] Lewis y Russell afirmaron: " El maleficium era una amenaza no solo para los individuos sino también para el orden público, ya que una comunidad sacudida por sospechas sobre brujas podía dividirse". [62] Los acusados ​​​​de maleficium eran castigados con prisión o incluso ejecutados. [69]

La brujería llegó a asociarse con la figura de Salomón del Antiguo Testamento ; se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón. [70] Un grimorio goético bien conocido es el Ars Goetia , incluido en el texto del siglo XVI conocido como La llave menor de Salomón , [2] que probablemente fue compilado a partir de materiales varios siglos más antiguos. [71] [72]

Una de las fuentes más obvias para el Ars Goetia es la Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer en su De praestigiis daemonum (1577). Weyer relata que su fuente para esta información fue un libro llamado Liber officiorum spirituum, seu liber dictus Empto Salomonis, de principibus et regibus demoniorum ("El libro de los oficios de los espíritus, o el libro llamado Empto, de Salomón, sobre los príncipes y reyes de los demonios"). [73] Weyer no cita, y no tiene conocimiento de, ningún otro libro en el Lemegeton , lo que sugiere que el Lemegeton se derivó de su trabajo, no al revés. [73] [74] Además, algún material provino de los Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa (1533), y del Heptameron de pseudo-Pietro d'Abano . [a] [73] [75]

A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [76] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del término anterior wicce en inglés antiguo . [76] A una persona que realiza hechicería se la conoce como hechicero o bruja , concebida como alguien que intenta remodelar el mundo a través de lo oculto. La palabra witch tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('arte'). [77] La ​​forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). [78] En el escocés moderno temprano , la palabra warlock llegó a usarse como el equivalente masculino de witch (que puede ser masculino o femenino, pero se usa predominantemente para mujeres). [79] [80] [81]

Probablemente la característica más conocida de un hechicero o bruja es su capacidad para lanzar un hechizo : un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia. [82] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban por muchos métodos, como por la inscripción de glifos o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen de cera o arcilla ( muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos ; por la realización de rituales físicos ; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones ; mirando espejos, espadas u otros espejos ( escudriñando ) con fines de adivinación; y por muchos otros medios. [83] [84] [85]

Durante el Renacimiento , las numerosas prácticas y rituales mágicos de la goecia se consideraban malignos o irreligiosos y, por extensión, magia negra en sentido amplio. La brujería y los estudios esotéricos no convencionales estaban prohibidos y eran objeto de persecución por parte de la Inquisición . [86]

Cazas de brujas y juicios de brujas en Europa

Un panfleto inglés de 1613 que muestra "Brujas detenidas, examinadas y ejecutadas"

En el cristianismo , la brujería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos , protestantes y líderes seculares del período moderno temprano europeo , los temores sobre la brujería y la hechicería aumentaron hasta alcanzar su punto álgido y, en ocasiones, llevaron a cacerías de brujas a gran escala . El siglo clave fue el XV, que vio un aumento dramático en la conciencia y el terror hacia la brujería, que culminó con la publicación del Malleus Maleficarum , pero preparado por predicadores populares tan fanáticos como Bernardino de Siena. [87]

El Malleus Maleficarum ( del latín «martillo de las brujas») fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [88] durante varios cientos de años, y describía cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a una bruja a juicio y cómo castigarla. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. El libro se convirtió en el manual de los tribunales seculares en toda la Europa del Renacimiento , pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra confiar en la obra. [b] En total, decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y se les confiscaron tierras y posesiones. La mayoría de los acusados ​​eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [89] [90]

Johann Weyer (1515-1588) fue un médico , ocultista y demonólogo holandés , discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa . Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas . Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos'; 1563).

En 1584, el escritor inglés Reginald Scot publicó The Discoverie of Witchcraft , un libro que pretendía exponer la brujería moderna temprana . Scot creía que el procesamiento de los acusados ​​de brujería era irracional y no cristiano , y responsabilizaba a la Iglesia romana . La creencia popular sostenía que todas las copias obtenibles fueron quemadas en la ascensión al trono de Jacobo I en 1603. [91]

En 1597, el rey Jaime VI y yo publicamos un tratado, Daemonologie , una disertación filosófica sobre la nigromancia contemporánea y las relaciones históricas entre los diversos métodos de adivinación utilizados desde la antigua magia negra . Fue reimpreso nuevamente en 1603 cuando Jaime tomó el trono de Inglaterra. El consenso generalizado es que el rey Jaime escribió Daemonologie en respuesta a publicaciones escépticas como el libro de Scot. [92]

Los juicios por brujería en Europa alcanzaron su apogeo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra esta práctica. El libro de Friedrich Spee Cautio Criminalis , publicado en 1631, argumentó que los juicios por brujería eran en gran medida poco fiables e inmorales. [93] En 1682, el rey Luis XIV prohibió más juicios por brujería en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería . [94]

Renacimiento mágico

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El resurgimiento mágico de Goetia cobró un impulso significativo en el siglo XIX con las contribuciones de figuras como Eliphas Levi . Levi, un ocultista y escritor francés, jugó un papel fundamental en la reinterpretación y popularización de las tradiciones mágicas, incluida Goetia. Sus obras, como La clave del misterio y Magia trascendental , sintetizaron elementos de la Cábala , el hermetismo y la magia ceremonial. La perspectiva de Levi enmarcó a Goetia como un medio para aprovechar y dominar las fuerzas del mundo espiritual para la transformación personal. Enfatizó las implicaciones morales y éticas de la práctica mágica , reflejando el cambiante panorama intelectual de la época. [95]

Aleister Crowley , una figura central en el ocultismo del siglo XX , continuó el renacimiento mágico de Goetia. Miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , Crowley estuvo profundamente influenciado por sus enseñanzas y rituales. Su exploración de Goetia se puede ver en su Libro de Goetia del Rey Salomón , que ofreció su perspectiva sobre el trabajo con espíritus. El enfoque de Crowley combinó su interpretación de la magia ceremonial, el misticismo oriental y la experimentación personal. Enfatizó la fuerza de voluntad y la autoridad del mago para comandar a los espíritus, lo que refleja su filosofía mágica individualista y transformadora . [96]

El renacimiento mágico de la Goetia ha persistido hasta los tiempos modernos dentro del ámbito del ocultismo. Los practicantes contemporáneos de magia ceremonial, tradiciones ocultas y esoterismo a menudo incorporan elementos de la Goetia en sus prácticas. Estas personas recurren a grimorios históricos , incluida la clásica Llave Menor de Salomón , al tiempo que interpretan y adaptan sus rituales para alinearlos con sus creencias personales y objetivos espirituales. Mientras que algunos ven a la Goetia como un camino hacia el autodominio y el empoderamiento espiritual, otros se involucran con ella como una curiosidad histórica o un medio para conectarse con fuerzas simbólicas. [97]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Este último fue republicado falsamente como un supuesto Cuarto Libro de Agripa .
  2. ^ Jolly, Raudvere y Peters (2002), pág. 241: "En 1538 la Inquisición española advirtió a sus miembros que no creyeran todo lo que decía el Malleus, incluso cuando presentaba pruebas aparentemente firmes".

Citas

  1. ^ Pronunciación de Goetia [ verificación fallida ]
  2. ^ abc Drury y Hume (2013), pág. 124.
  3. ^ Davies (2009), pág. 1.
  4. ^ Davies (2009), págs. 2–5.
  5. ^ Davies (2009), págs. 6–7.
  6. ^ Davies (2009), pág. 8.
  7. ^ desde Davies (2009), págs. 8-9.
  8. ^ desde Davies (2009), pág. 10.
  9. ^ desde Davies (2009), pág. 7.
  10. ^ Graf (2011), pág. 133.
  11. ^ Mayordomo (1979).
  12. ^ Davies (2009), págs. 12-13.
  13. ^ Davies (2009), págs. 18-20.
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  16. ^ Davies (2012), pág. 41.
  17. ^ Gordon (1999), pág. 163.
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