Interpretaciones feministas de los juicios por brujería en el período moderno temprano

Este artículo utiliza URL simples , que no son informativas y son vulnerables a la pérdida de enlaces . Considere convertirlas en citas completas para garantizar que el artículo siga siendo verificable y mantenga un estilo de citación consistente. Hay varias plantillas y herramientas disponibles para ayudar con el formato, como reFill ( documentación ) y Citation bot ( documentación ) . ( Septiembre de 2022 ) ( Obtenga información sobre cómo y cuándo eliminar este mensaje )

A lo largo de los siglos XIX y XX se han elaborado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios por brujería en el período moderno temprano . Estas interpretaciones han evolucionado con las ideologías feministas populares, incluidas las de la primera ola , la segunda ola del feminismo y los movimientos feministas socialistas .

Los escritos históricos de la Edad Moderna sobre los juicios de brujas sientan las bases para la interpretación feminista de los mismos. Estos textos ejemplifican el estereotipo de la bruja, más específicamente su naturaleza femenina, que estaba integrado en la sociedad de la época.

El Malleus Maleficarum es uno de los tratados más conocidos sobre brujería, escrito por el clérigo católico Heinrich Kramer en 1484. El ensayo se divide en tres partes diferentes. La primera afirma cómo predicar sobre la brujería y cómo enmarcarla de una manera religiosa. La segunda sección incluye detalles sobre las brujas en particular, en particular las características comunes en ellas, cómo se lleva a cabo la brujería y quién es susceptible de ser poseído. Finalmente, el texto describe cómo debe llevarse a cabo el procesamiento de las brujas. ^[1] Cada parte está organizada mediante preguntas y luego proporcionando una respuesta. Hoy en día, el Malleus Maleficarum es ampliamente considerado como evidencia de la naturaleza misógina de los juicios por brujería. ^[1]

El Malleus Maleficarum afirma clara y repetidamente que las mujeres tienen más probabilidades de participar en la brujería o “hechicería” debido a cualidades que sólo ellas poseen. Un pasaje de la segunda sección, que se centra en describir a las brujas con gran detalle, ofrece una idea de cómo veía el autor a las mujeres:

“Hay otros que dan diferentes razones de por qué las mujeres son supersticiosas en mayor número que los hombres, y dicen que hay tres razones. La primera es que son propensas a creer y como el demonio busca básicamente corromper la fe, las ataca en particular. De ahí el Eclesiástico 19[4]: 'El que cree rápidamente es voluble de corazón y se hará pequeño'. La segunda razón es que debido a la tendencia de su temperamento hacia el flujo, por naturaleza son más fácilmente impresionadas para recibir revelaciones a través de la impresión de los espíritus incorpóreos, y cuando usan bien este temperamento, son muy buenas, pero cuando lo usan mal, son peores. Por esta razón, es que tienen lenguas sueltas y difícilmente pueden ocultar a sus compañeras femeninas las cosas que saben a través del mal arte, y como carecen de fuerza física, buscan vengarse fácilmente a través de actos de hechicería... Como son propensas al flujo, pueden ofrecer hijos a los demonios más rápidamente, como de hecho lo hacen ". ^[1]

Este pasaje del Malleus Maleficarum declara que las mujeres son, en última instancia, más susceptibles a la posesión demoníaca, así como más propensas a atacar mediante la brujería simplemente sobre la base de supuestas características femeninas, como “lenguas sueltas” y “falta de fuerza física”. Debido a que este tratado jugó un papel tan importante en los esfuerzos contra la brujería en el período moderno temprano, ^[1] se puede suponer que estas actitudes sobre las mujeres estaban muy extendidas y eran creídas por muchas personas en Europa. Además, este escrito fue publicado durante una época de amplia influencia religiosa, por lo tanto, como pieza de escritura religiosa, podría haber sido aceptada más fácilmente.

El estereotipo de las brujas que existía durante el período moderno temprano se derivó de concepciones históricas del demonismo que existían incluso antes de que comenzaran los juicios de brujas. ^[2] Los académicos han citado la creencia en demonios femeninos en particular como algo directamente relacionado con el estereotipo posterior de magia femenina intensificada. ^[2] Los primeros códigos legales germánicos también se refirieron a la existencia de mujeres caníbales que tenían características sorprendentemente similares a las de las brujas modernas tempranas. ^[2] Ambas tenían más probabilidades de ser mujeres, ancianas, pobres, aisladas de la sociedad o sexualmente desviadas, todas las cuales son características que estaban fuera de las expectativas de género. ^{[3] [2]} Estas características particulares de ser similares a las de las brujas se pueden ver en la documentación de juicios o registros de eventos de supuesta brujería. Uno de esos registros, titulado "La historia más maravillosa y verdadera de una cierta bruja llamada Alse Gooderige de la colina de Stapen" de 1597 ejemplifica cómo las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería basándose en poseer estas características. ^[4] El documento describe una interacción entre Gooderige y un niño, en la que Gooderige es acusada de hechizarlo. El documento incluye descripciones de Gooderige como una acusada de brujería, describiéndola como una viuda anciana con verrugas en la cara. ^[4] Esta descripción refleja el fenómeno de que las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería si se desviaban de la aceptación social de ser jóvenes, hermosas e involucradas en la vida social.

Al observar otras interpretaciones de las brujas, las formas de las artes son la forma en que las primeras representaciones de la literatura mostraban cómo se vería una bruja. ^[5] En las primeras formas modernas de libros, gran parte de lo que se mostraba sobre las brujas se debía al interés por Circe, una hechicera de la mitología griega. ^[5] Debido a que la desnudez femenina solo podía representarse en unos pocos y pequeños contextos, creció el interés por la brujería. ^[5] Con esto en mente (y un interés en el cuerpo femenino desnudo en ese momento), las brujas fueron representadas como tales. ^[5]

Otras menciones de diferentes interpretaciones tempranas de las mujeres ocurrieron cuando se discutían prácticas paganas y otros rituales. ^[6] Muchos mencionaron festivales paganos en los que las personas se vestían como mujeres y bebían de un tipo de poción, ^[6] debido a esto, muchas interpretaciones tempranas de la brujería se derivaron de tales prácticas. Además, Russel Burton, autor de Witchcraft in the Middle Ages, menciona un comportamiento que fue condenado en la Roma primitiva, y muchos creían que las mujeres solo iban a la iglesia los domingos para participar en actividades paganas. ^[6] Estas incluían actividades tan mundanas como bailar, cantar, etc.

Las mujeres que se creía que estaban involucradas con la brujería a menudo eran consideradas involucradas en actividades con el Diablo, como actos como las relaciones sexuales. ^[6] Sin embargo, antes de que se considerara que las mujeres se involucraban con el mismo Diablo, se pensaba que muchas brujas estaban en concordancia con la diosa romana Diana. ^[6] Diana, la garante de la fertilidad, también era la cazadora virgen y protectora de los animales. ^[6] Sin embargo, incluso con estos factores en mente, se pensaba que Diana estaba en estrecha concordancia con el inframundo, donde se la identificaba con Hécate. ^[6] Esta versión más oscura y retorcida de Diana fue la líder temprana de la brujería en la Edad Media, y fue otra proyección de las mujeres durante el período de tiempo. ^[6]

Al observar los juicios de brujas en sí, los acusados ​​​​eran a menudo mujeres y constituían una gran parte del total de brujas de los primeros juicios de brujas. ^[7] Al observar más de cerca los juicios en el área de Nueva Inglaterra en particular, Karlson, autor de El diablo en forma de mujer, proporciona múltiples conjuntos de datos que muestran diferentes grupos involucrados en los juicios. ^[7] El sexo de las brujas en los casos de brujería de brotes en Nueva Inglaterra de 1620 a 1725 registró la friolera de 156 mujeres acusadas, con solo 49 hombres en la lista. ^[7] Solo en Nueva Inglaterra, al menos 344 personas fueron acusadas de brujería entre los mismos años enumerados anteriormente en total, lo que hace que el setenta y ocho por ciento de ese grupo sean mujeres que habían sido acusadas de estar bajo sospecha de brujería. ^[7] Los castigos más severos durante este tiempo también estaban reservados exclusivamente para las mujeres de la época. Esto incluía tratamientos como el destierro de la sociedad, el encarcelamiento, el arresto domiciliario o la muerte (generalmente sentenciada en la horca). ^[7]

Una de las primeras personas en presentar una interpretación feminista de los juicios de brujas fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , una escritora que estuvo profundamente involucrada en el movimiento feminista de primera ola por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , en el que Gage argumentó que las brujas perseguidas en el período moderno temprano eran sacerdotisas paganas que se adherían a una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa . Sin embargo, repitió la afirmación errónea, tomada de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían sido asesinadas en la caza de brujas. ^[2]

En 1973, dos feministas estadounidenses de segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un extenso panfleto en el que afirmaban que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad que estaban siendo eliminadas deliberadamente por el establishment médico masculino. ^[8] Esta teoría es cuestionable, ya que la mayoría de las perseguidas no eran curanderas ni parteras. ^{[ cita requerida ]} Aunque inicialmente habían autopublicado la obra, recibieron una respuesta tan positiva que Feminist Press se hizo cargo de la publicación, y la obra luego comenzó a distribuirse mundialmente, siendo traducida al francés, español, alemán, hebreo, danés y japonés. ^[9] Una edición actualizada de la publicación de Ehrenreich y English se reimprimió en 2010.

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los hechos. La historiadora Diane Purkiss la calificó de “políticamente poco útil” porque retrata constantemente a las mujeres como “víctimas indefensas del patriarcado” y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. ^[9]

El erudito moderno Edward Bever teoriza que la alta tasa de mujeres acusadoras y acusadas podría haberse derivado de la misoginia generalizada de la época. ^[3] Destaca el hecho de que la participación en la sociedad patriarcal no es exclusiva de los hombres y los valores patriarcales y misóginos pueden permear a toda una sociedad, incluidas las mujeres. Europa en el período moderno temprano tenía expectativas de género rígidas y quienes no se alineaban con esas expectativas podían sufrir consecuencias. ^[3] Por ejemplo, se ha sugerido que existe la posibilidad de que las mujeres acusadas de brujería fueran aquellas que se salían de los roles de género asignados a ellas en su sociedad, como las mujeres que eran abiertamente sexuales. ^[10] Estas expectativas sociales de las mujeres, así como el estereotipo de las brujas que existía en ese momento, pueden haber contribuido al alto número de mujeres acusadas. ^[11] Incluso las mujeres que vivían dentro de los roles de género permitidos de la época podrían haber vivido con miedo de ser acusadas, lo que las impulsaba a hacer acusaciones falsas antes de que alguien pudiera acusarlas. ^[3] Estas actitudes sobre el género pueden ser una explicación de por qué algunas áreas experimentaron un mayor número de hombres acusados, como en los márgenes de Europa, en Normandía , Islandia , Finlandia , Estonia y Rusia . ^{[12] [13]} Si estas mismas creencias sobre el género no permearan estas áreas, entonces tendría sentido que hubiera una menor conexión entre el género y las acusaciones de brujería.

Silvia Federici ofrece una visión feminista materialista del proceso de caza de brujas en su libro Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation , publicado en 2004. ^{[14] [15]} Su libro investiga la fase de transición al capitalismo y aporta evidencia de que el proceso ocurrió en paralelo con las Leyes de Cercanías que privaron a las mujeres de autonomía económica al recuperar el acceso a tierras comunes en la transición a una economía capitalista. Federici también comenta sobre la división sexual del trabajo en desarrollo en ese momento, debido al auge del capitalismo, y cómo esto afectó el estrés de las mujeres.

En su libro Caliban and the Witch (2004), Silvia Federici sostiene que las cacerías de brujas fueron eventos históricos a través de los cuales ocurrió la transformación de los cuerpos de las mujeres en “máquinas de trabajo” para la reproducción de la fuerza de trabajo, una condición necesaria para pasar de la economía de subsistencia a la economía monetaria . Señala que el período en el que ocurrieron las cacerías de brujas en la historia mundial tuvo lugar al mismo tiempo que la conquista de América, el comienzo de la trata de esclavos y la expropiación del campesinado; todo lo cual indica el surgimiento del capitalismo . En su opinión, la cacería de brujas fue la pieza olvidada del rompecabezas histórico del surgimiento del capitalismo.

En contraposición a la afirmación de Marx , según Federici, el cambio histórico de una economía de subsistencia (producción para el uso) a un capitalismo (producción para el lucro) no ha provocado una liberación de la clase trabajadora de la escasez y la necesidad, sino al revés, la economía ha quedado sujeta a la explotación del trabajo asalariado , al trabajo no remunerado de las mujeres y a la degradación de la naturaleza medioambiental. Como el peso del cambio estructural en las relaciones económicas y la producción con cercamientos en la primera fase del desarrollo capitalista había recaído mayoritariamente sobre las mujeres, fueron ellas las que intentaron salvar sus tierras, su posición social y sus prácticas agrícolas orientadas a la subsistencia. Sin embargo, los gobiernos en Europa, al aprobar una ley que introducía un nuevo delito, es decir, la acusación de brujería —un crimen exceptum equivalente a alta traición—, intentaron silenciar la resistencia de las mujeres y cualquier otra solución alternativa al feudalismo distinta del capitalismo. Además, permitió la acumulación primitiva al dar por sentadas las capacidades disponibles para la producción social y tratarlas como dones gratuitos e infinitamente disponibles, de la misma manera que el sistema capitalista trataría a la naturaleza.

Federici ha ampliado el análisis marxista del nacimiento del capitalismo al incluir el cambio en la posición social de las mujeres y la producción de fuerza de trabajo . Se hace hincapié en el hecho de que la división del trabajo está altamente marcada por el género. La nueva división sexual del trabajo se ha desarrollado con la subyugación del trabajo de las mujeres y la función reproductiva de las mujeres para producir fuerza de trabajo; la subvaloración y subordinación de las mujeres al excluirlas del trabajo asalariado; y en asociación con la mecanización de la fuerza de trabajo , el cuerpo de las mujeres también ha comenzado a percibirse como máquinas para producir nuevos trabajadores. Federici y muchos académicos sostienen que la división sexual del trabajo con el control del cuerpo de las mujeres es la condición previa para producir el valor excedente. La teoría de la reproducción social ^[16] sostiene principalmente que el capitalismo explota el trabajo de las mujeres fuera del lugar de trabajo a través de su trabajo invisible, flexible y no remunerado.

Además de los cambios estructurales en las esferas de la reproducción y en el terreno de la relación entre hombres y mujeres, Federici sostiene que el cambio que se produjo con todos los medios y herramientas de la acumulación de capital fue una atracción hacia la ayuda mutua comunitaria . Al ser parteras, su capacidad de practicar la curación de personas con hierbas y su conocimiento de las propiedades de las plantas y raíces les había dado una posición en la sociedad. Con la infrapolítica del capitalismo, el ataque al curandero resultó en que las habilidades de producción y supervivencia comunitarias fueran arrebatadas a la sociedad, lo que había cambiado la estructura de la ayuda mutua, si no la había eliminado por completo.

El segundo académico que Silvia Federici critica es Michel Foucault , y lo hace a través de tres puntos. Primero, antes de Michel Foucault, las activistas feministas y las teóricas entendían el cuerpo como el factor sustancial desde principios de los años 1970 para analizar las posiciones de lo masculino y lo femenino en la sociedad avant la lettre . Segundo, Michel Foucault sostiene que en la sociedad moderna, la violencia física ha disminuido y ha dado su lugar al abuso psicológico . ^[17] Al comenzar su análisis a partir de [la caza de brujas] y dar ejemplos contemporáneos, ha puesto énfasis en la violencia en curso contra las mujeres con medios coloniales de dominación de los hombres, que se omite en el análisis de Michel Foucault. Tercero, lo critica por escribir la “ Historia de la sexualidad ” (1978) desde un “sujeto universal, abstracto, asexual” ^[18] que le permitió omitir por completo un evento histórico de violencia de género tan grande como la caza de brujas.

Después de que la Peste Negra (1347-1351) redujera drásticamente la población trabajadora en Europa, era cada vez más difícil para los señores feudales controlar y disciplinar a los campesinos. Debido a la escasez de campesinos capaces de trabajar, los que sí lo hacían desarrollaron estrategias contra los señores corruptos como dejar que la cosecha se pudriera o simplemente no terminar el trabajo. Esto era posible debido a la economía de subsistencia en la que el trabajo se pagaba con productos y el derecho a trabajar en la tierra, no con dinero como en la economía monetaria. Cultivaban sus propios alimentos y no dependían del dinero para comprar materiales básicos. También era una economía solidaria en la que las mujeres compartían el trabajo, como el trabajo de cuidado , entre ellas, en paralelo a compartir el trabajo con los hombres, como el trabajo en el campo. Esta división era una fuente de emancipación más que lo contrario porque les permitía tener autonomía sobre su trabajo, así como sobre sus cuerpos. Las mujeres jugaban un gran papel político en estas sociedades. Cuando se introdujo la economía monetaria, sólo los hombres tenían derecho a recibir el pago, después de lo cual comenzó la marginación del trabajo de las mujeres de los ámbitos económico y político de la sociedad.

La mayoría de las cacerías de brujas ocurrieron entre 1500 y 1650, con un pico alrededor de 1620, según Federici . Fue el momento en que la ideología del mercantilismo moldeó las percepciones de las élites europeas. Tener una gran fuerza laboral era una condición previa necesaria para tener una economía exitosa. En el contexto de las secuelas de la Peste Negra , la cuestión del control de la población era obvia para ellos, por lo que comenzó el "registro demográfico, la realización de censos y la formalización de la demografía en sí misma como la primera 'ciencia estatal'". ^[19] Encontrar una manera de aumentar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era un objetivo político importante para la clase dominante y la burguesía naciente.

La forma de aumentar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era ganar control sobre la reproducción de la sociedad. A través de esta lente, las mujeres eran vistas solo como úteros que producen niños que ingresarán a la fuerza laboral. Para obtener este control, los estados utilizaron "propaganda multimedia para generar una psicosis masiva entre la población". ^[20] Esta máquina de propaganda incluía nombres como Thomas Hobbes y Jean Bodin , ^{[ cita requerida ]} pero también muchos otros funcionarios gubernamentales que viajaron por los países y difundieron la propaganda sobre las brujas. El estado también utilizó el aparato y los métodos policiales creados por la Inquisición en los siglos anteriores. Sembraron con éxito la desconfianza que desintegró las pequeñas sociedades. Su objetivo principal eran las mujeres de clase baja que, sin embargo, tenían conocimientos que eran de importancia crucial para la autonomía e integridad de sus sociedades. Conocimientos como la curación, el control de la natalidad y la partería entraron en oposición directa a los intereses del estado y al nuevo paradigma mecánico . Muchas de estas mujeres fueron perseguidas, sometidas a juicios injustos y brutalmente asesinadas.

Una de las formas de conseguir el control sobre la fuerza reproductiva de la población fue someter las prácticas de obstetricia a un estricto control estatal. Muchas de las brujas eran también parteras o “mujeres sabias”, y tradicionalmente las prácticas de obstetricia y obstetricia eran exclusivas de las mujeres hasta los siglos XVI y XVII. En el siglo XVI se impuso una nueva condición para ser partera: la mujer tenía que demostrar de antemano que era una “buena católica” ^[21] . En el siglo XVII empezaron a aparecer los primeros parteros varones y “en un siglo, la obstetricia pasó a estar casi totalmente bajo control estatal” ^{[22] .}

Según esta interpretación, los juicios por brujería en Europa habrían tenido un trasfondo político, más que una perspectiva estrictamente centrada en el género, la religión o cualquier otra cuestión. Sin embargo, incluso esta explicación de los juicios generalizados refleja una mentalidad misógina y controladora de las mujeres.

• Brujería
• Brujería (feminista)
• Brujería, feminismo y medios de comunicación
• Movimiento de la diosa
• El catarismo: el papel de la mujer y el género

• Caliban y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva, por Silvia Federici. en Internet Archive .