Los primeros ejemplos de paleohebreo escrito se remontan al siglo X a. C. [17] Casi toda la Biblia hebrea está escrita en hebreo bíblico , con gran parte de su forma actual en el dialecto que los eruditos creen que floreció alrededor del siglo VI a. C., durante la época del cautiverio babilónico . Por esta razón, los judíos se han referido al hebreo como Lashon Hakodesh ( לְשׁוֹן הַקֹּדֶש , lit. ' la lengua santa ' o ' la lengua [de] santidad ' ) desde la antigüedad. El idioma no se menciona con el nombre hebreo en la Biblia , sino como Yehudit ( trad. ' judío ' ) o Səpaṯ Kəna'an ( trad. 'la lengua de Canaán ' ). [1] [nota 2] Mishnah Gittin 9:8 se refiere al idioma como Ivrit , que significa hebreo; sin embargo, Mishnah Megillah se refiere al idioma como Ashurit , que significa asirio , que se deriva del nombre del alfabeto utilizado , en contraste con Ivrit , que significa el alfabeto paleohebreo . [18]
El hebreo dejó de ser una lengua hablada regularmente en algún momento entre el 200 y el 400 d. C., ya que decayó a raíz de la fallida revuelta de Bar Kojba , que fue llevada a cabo contra el Imperio romano por los judíos de Judea . [19] [20] [nota 3] El arameo y, en menor medida, el griego ya se usaban como idiomas internacionales, especialmente entre las élites sociales y los inmigrantes. [22] El hebreo sobrevivió hasta el período medieval como el idioma de la liturgia judía , la literatura rabínica , el comercio intrajudío y la literatura poética judía . El primer libro fechado impreso en hebreo fue publicado por Abraham Garton en Reggio ( Calabria , Italia) en 1475. [23]
La palabra inglesa moderna "hebreo" se deriva del francés antiguo Ebrau , a través del latín del griego antiguo Ἑβραῖος ( hebraîos ) y del arameo 'ibrāy , todos derivados en última instancia del hebreo bíblico Ivri ( עברי ), uno de los varios nombres para el pueblo israelita ( judío y samaritano ) ( hebreos ). Se entiende tradicionalmente que es un adjetivo basado en el nombre del antepasado de Abraham , Eber , mencionado en Génesis 10:21. Se cree que el nombre se basa en la raíz semítica ʕ-br ( ע־ב־ר ), que significa "más allá", "otro lado", "al otro lado"; [28] Las interpretaciones del término "hebreo" generalmente traducen su significado como "del otro lado [del río/desierto]", es decir, un exónimo para los habitantes de la tierra de Israel y Judá , tal vez desde la perspectiva de Mesopotamia , Fenicia o Transjordania (con el río al que se hace referencia siendo quizás el Éufrates , el Jordán o el Litani ; o tal vez el desierto árabe del norte entre Babilonia y Canaán ). [29] Compárese con la palabra Habiru o el asirio cognado ebru , de significado idéntico. [30]
Una de las primeras referencias al nombre de la lengua como " Ivrit " se encuentra en el prólogo del Libro de Sirácide , [nota 4] [ aclaración necesaria ] del siglo II a. C. [31] La Biblia hebrea no utiliza el término "hebreo" en referencia a la lengua del pueblo hebreo; [32] su historiografía posterior, en el Libro de los Reyes , se refiere a ella como יְהוּדִית Yehudit " judaíta (lengua)". [33]
El hebreo era el idioma hablado en los reinos de la Edad de Hierro de Israel y Judá durante el período de aproximadamente 1200 a 586 a. C. [35] [36] La evidencia epigráfica de este período confirma la opinión ampliamente aceptada de que las capas anteriores de literatura bíblica reflejan el lenguaje utilizado en estos reinos. [36] Además, el contenido de las inscripciones hebreas sugiere que los textos escritos reflejan fielmente el lenguaje hablado de esa época. [36]
Los eruditos debaten hasta qué punto el hebreo era una lengua vernácula hablada en la antigüedad después del exilio babilónico, cuando el idioma internacional predominante en la región era el arameo antiguo .
El hebreo se extinguió como lengua coloquial a finales de la Antigüedad , pero continuó utilizándose como lengua literaria, especialmente en España, como lengua de comercio entre judíos de diferentes lenguas nativas y como lengua litúrgica del judaísmo, evolucionando varios dialectos del hebreo literario medieval , hasta su resurgimiento como lengua hablada a finales del siglo XIX. [37] [38]
Las inscripciones hebreas más antiguas
La inscripción de Shebna , de la tumba de un mayordomo real encontrada en Siloé , data del siglo VII a. C.
En mayo de 2023, Scott Stripling publicó el hallazgo de lo que afirma es la inscripción hebrea más antigua conocida, una tablilla de maldición encontrada en el monte Ebal , que data de hace unos 3200 años. La presencia del nombre hebreo de dios , Yahvé, como tres letras, Yod-Heh-Vav (YHV), según el autor y su equipo significaba que la tablilla es hebrea y no cananea. [39] [40] Sin embargo, prácticamente todos los arqueólogos y epigrafistas profesionales aparte del equipo de Stripling afirman que no hay texto sobre este objeto. [41]
En julio de 2008, el arqueólogo israelí Yossi Garfinkel descubrió un fragmento de cerámica en Khirbet Qeiyafa que, según él, podría ser la escritura hebrea más antigua descubierta hasta ahora, y que data de hace unos 3.000 años. [42] El arqueólogo de la Universidad Hebrea Amihai Mazar dijo que la inscripción era "protocananea", pero advirtió que "la diferenciación entre las escrituras y entre los propios idiomas en ese período sigue sin estar clara", y sugirió que llamar al texto hebreo podría ser ir demasiado lejos. [43]
El calendario de Gezer también se remonta al siglo X a. C., al comienzo del período monárquico , la época tradicional del reinado de David y Salomón . Clasificado como hebreo bíblico arcaico , el calendario presenta una lista de estaciones y actividades agrícolas relacionadas. El calendario de Gezer (llamado así por la ciudad en cuya proximidad se encontró) está escrito en una antigua escritura semítica, similar a la fenicia que, a través de los griegos y los etruscos , más tarde se convirtió en el alfabeto latino de la antigua Roma . El calendario de Gezer está escrito sin vocales y no usa consonantes para implicar vocales incluso en los lugares en los que la ortografía hebrea posterior las requiere.
En la región se han encontrado numerosas tablillas antiguas con escrituras similares escritas en otras lenguas semíticas, por ejemplo, el protosinaítico . Se cree que las formas originales de la escritura se remontan a los jeroglíficos egipcios , aunque los valores fonéticos están inspirados en el principio acrofónico . El antepasado común del hebreo y el fenicio se llama cananeo , y fue el primero en utilizar un alfabeto semítico distinto del egipcio. Un documento antiguo es la famosa Piedra Moabita , escrita en el dialecto moabita; la inscripción de Siloé , encontrada cerca de Jerusalén , es un ejemplo temprano de hebreo. Ejemplos menos antiguos de hebreo arcaico incluyen los ostraca encontrados cerca de Laquis , que describen los acontecimientos que precedieron a la captura final de Jerusalén por Nabucodonosor y el cautiverio babilónico de 586 a. C.
Hebreo clásico
Hebreo bíblico
En su sentido más amplio, el hebreo bíblico se refiere a la lengua hablada del antiguo Israel que floreció entre el año 1000 a. C. y el año 400 d. C. [ 44] Comprende varios dialectos que evolucionaron y se superpusieron. Las fases del hebreo clásico suelen recibir el nombre de obras literarias importantes asociadas con ellas.
Hebreo bíblico arcaico, también llamado hebreo antiguo o paleohebreo, del siglo X al VI a. C., correspondiente al período monárquico hasta el exilio babilónico y representado por ciertos textos de la Biblia hebrea ( Tanakh ), en particular el Cántico de Moisés (Éxodo 15) y el Cántico de Débora (Jueces 5). Fue escrito en el alfabeto paleohebreo . Una escritura descendiente de este, el alfabeto samaritano , todavía es utilizada por los samaritanos .
Escritura hebrea utilizada para escribir un rollo de la Torá . Nótese que hay " coronas " ornamentales en la parte superior de ciertas letras.Hebreo bíblico estándar, también llamado hebreo bíblico, hebreo bíblico temprano, hebreo bíblico clásico o hebreo clásico (en el sentido más estricto), que se desarrolló alrededor de los siglos VIII a VI a. C. y que corresponde al período monárquico tardío y al exilio babilónico. Está representado por la mayor parte de la Biblia hebrea, que alcanza gran parte de su forma actual en esa época.
Hebreo bíblico tardío, del siglo V al III a. C., correspondiente al período persa y representado por ciertos textos de la Biblia hebrea, en particular los libros de Esdras y Nehemías. Básicamente similar al hebreo bíblico clásico, salvo algunas palabras extranjeras adoptadas para términos principalmente gubernamentales y algunas innovaciones sintácticas como el uso de la partícula she- (alternativa de "asher", que significa "aquello, cual, quien"). Adoptó la escritura aramea imperial (de la que desciende la escritura hebrea moderna).
El hebreo israelí es un dialecto norteño propuesto del hebreo bíblico, que se cree que existió en todas las épocas del idioma y que en algunos casos compite con el hebreo bíblico tardío como explicación de las características lingüísticas no estándar de los textos bíblicos.
Hebreo postbíblico temprano
Rollo del Mar Muerto Hebreo del siglo III a. C. al siglo I d. C., correspondiente a los períodos helenístico y romano antes de la destrucción del Templo de Jerusalén, y representado por los Rollos de Qumrán que forman la mayoría (pero no todos) de los Rollos del Mar Muerto. Comúnmente abreviado como hebreo DSS, también llamado hebreo de Qumrán. La escritura aramea imperial de los primeros rollos del siglo III a. C. evolucionó hacia la escritura cuadrada hebrea de los rollos posteriores del siglo I d. C., también conocida como ketav Ashuri (escritura asiria), que todavía se usa en la actualidad.
Hebreo mishnáico del siglo I al III o IV d.C., correspondiente al período romano posterior a la destrucción del Templo de Jerusalén y representado por la mayor parte de la Mishná y la Tosefta dentro del Talmud y por los Rollos del Mar Muerto, en particular las cartas de Bar Kokhba y el Rollo de Cobre . También llamado hebreo tannaítico o hebreo rabínico temprano.
En ocasiones, las fases anteriores del hebreo clásico hablado se simplifican en «hebreo bíblico» (que incluye varios dialectos del siglo X a. C. al siglo II a. C. y que se conservan en ciertos Rollos del Mar Muerto) y «hebreo mishnaico» (que incluye varios dialectos del siglo III a. C. al siglo III d. C. y que se conservan en algunos otros Rollos del Mar Muerto). [45] Sin embargo, hoy en día la mayoría de los lingüistas hebreos clasifican el hebreo de los Rollos del Mar Muerto como un conjunto de dialectos que evolucionaron a partir del hebreo bíblico tardío y se convirtieron en hebreo mishnaico, por lo que incluyen elementos de ambos pero siguen siendo distintos de cualquiera de ellos. [46]
A principios del Período bizantino, en el siglo IV d.C., el hebreo clásico dejó de ser una lengua hablada regularmente, aproximadamente un siglo después de la publicación de la Mishná, aparentemente en declive desde las secuelas de la catastrófica revuelta de Bar Kokhba alrededor de 135 d.C.
Desplazamiento por el arameo
Escritura RashiUn portacerillas de plata con inscripción en hebreo
A principios del siglo VI a. C., el Imperio neobabilónico conquistó el antiguo reino de Judá , destruyó gran parte de Jerusalén y exilió a su población hacia el este, en Babilonia . Durante el cautiverio babilónico , muchos israelitas aprendieron arameo, la lengua semítica estrechamente relacionada de sus captores. Así, durante un período significativo, la élite judía se vio influenciada por el arameo. [47]
Después de que Ciro el Grande conquistara Babilonia, permitió que el pueblo judío regresara del cautiverio. [48] [49] Con el tiempo, una versión local del arameo llegó a hablarse en Israel junto con el hebreo. A principios de la era común , el arameo era el idioma coloquial principal de los judíos samaritanos , babilónicos y galileos , y los judíos occidentales e intelectuales hablaban griego , [ cita requerida ] pero una forma del llamado hebreo rabínico continuó usándose como lengua vernácula en Judea hasta que fue reemplazado por el arameo, probablemente en el siglo III d. C. Ciertas clases de saduceos , fariseos , escribas , ermitaños, zelotes y sacerdotes mantuvieron una insistencia en el hebreo, y todos los judíos mantuvieron su identidad con canciones hebreas y citas simples de textos hebreos. [21] [50] [51]
Aunque no hay duda de que en un momento determinado, el hebreo fue desplazado como lengua hablada cotidiana de la mayoría de los judíos, y que su principal sucesor en Oriente Medio fue el arameo, lengua estrechamente relacionada, y luego el griego , [50] [nota 3] las opiniones académicas sobre la datación exacta de ese cambio han cambiado mucho. [20] En la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los académicos siguieron a Abraham Geiger y Gustaf Dalman al pensar que el arameo se convirtió en una lengua hablada en la tierra de Israel ya al comienzo del período helenístico de Israel en el siglo IV a. C., y que, como corolario, el hebreo dejó de funcionar como lengua hablada aproximadamente en la misma época. Moshe Zvi Segal , Joseph Klausner y Ben Yehuda son notables excepciones a esta opinión. Durante la segunda mitad del siglo XX, la acumulación de evidencia arqueológica y, especialmente, el análisis lingüístico de los Rollos del Mar Muerto ha refutado esa opinión. Los Rollos del Mar Muerto, descubiertos entre 1946 y 1948 cerca de Qumrán, revelaron textos judíos antiguos en su gran mayoría en hebreo, no en arameo.
Los rollos de Qumrán indican que los textos hebreos eran fácilmente comprensibles para el judío medio, y que el idioma había evolucionado desde los tiempos bíblicos como lo hacen los idiomas hablados. [nota 5] Estudios recientes reconocen que los informes de judíos que hablaban en arameo indican una sociedad multilingüe, no necesariamente el idioma principal hablado. Junto con el arameo, el hebreo coexistió dentro de Israel como lengua hablada. [53] La mayoría de los estudiosos ahora datan la desaparición del hebreo como lengua hablada al final del período romano , o alrededor del 200 d. C. [54] Continuó como lengua literaria hasta el período bizantino desde el siglo IV d. C.
Los papeles exactos del arameo y el hebreo siguen siendo objeto de acalorados debates. Se ha propuesto un escenario trilingüe para la tierra de Israel. El hebreo funcionó como la lengua materna local con poderosos vínculos con la historia, los orígenes y la edad de oro de Israel y como el idioma de la religión de Israel; el arameo funcionó como el idioma internacional con el resto de Oriente Medio; y finalmente el griego funcionó como otro idioma internacional con las áreas orientales del Imperio romano. [ cita requerida ] William Schniedewind sostiene que después de menguar en el período persa, la importancia religiosa del hebreo creció en los períodos helenístico y romano, y cita evidencia epigráfica de que el hebreo sobrevivió como lengua vernácula, aunque tanto su gramática como su sistema de escritura habían sido sustancialmente influenciados por el arameo. [55] Según otro resumen, el griego era el idioma del gobierno, el hebreo el idioma de la oración, el estudio y los textos religiosos, y el arameo era el idioma de los contratos legales y el comercio. [56] También había un patrón geográfico: según Bernard Spolsky , a principios de la era común, " el judeoarameo se usaba principalmente en Galilea en el norte, el griego se concentraba en las antiguas colonias y alrededor de los centros gubernamentales, y el monolingüismo hebreo continuaba principalmente en las aldeas del sur de Judea". [50] En otras palabras, "en términos de geografía dialectal, en la época de los tannaim Palestina podía dividirse en las regiones de habla aramea de Galilea y Samaria y un área más pequeña, Judea, en la que se usaba el hebreo rabínico entre los descendientes de los exiliados que regresaban". [21] [51] Además, se ha conjeturado que el griego koiné era el principal vehículo de comunicación en las ciudades costeras y entre la clase alta de Jerusalén , mientras que el arameo prevalecía en la clase baja de Jerusalén, pero no en el campo circundante. [56] Después de la supresión de la revuelta de Bar Kokhba en el siglo II d. C., los judíos se vieron obligados a dispersarse. Muchos se trasladaron a Galilea, por lo que la mayoría de los hablantes nativos de hebreo que quedaban en esa última etapa se habrían encontrado en el norte. [57]
Muchos eruditos han señalado que el hebreo siguió utilizándose junto con el arameo durante la época del Segundo Templo, no solo con fines religiosos sino también por razones nacionalistas, especialmente durante revueltas como la Revuelta Macabea (167-160 a. C.) y el surgimiento del reino asmoneo , la Gran Revuelta Judía (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kojba (132-135 d. C.). [58] El significado nacionalista del hebreo se manifestó de diversas maneras a lo largo de este período. Michael Owen Wise señala que "A partir de la época de la revuelta asmonea [...] el hebreo pasó a primer plano en una expresión similar al nacionalismo moderno. Una forma de hebreo clásico era ahora un idioma escrito más significativo que el arameo dentro de Judea". [59] Este aspecto nacionalista se enfatizó aún más durante los períodos de conflicto, como observó Hannah Cotton en su análisis de documentos legales durante las revueltas judías contra Roma que "el hebreo se convirtió en el símbolo del nacionalismo judío, del Estado judío independiente". [60] El uso nacionalista del hebreo se evidencia en varios documentos y artefactos históricos, incluyendo la composición de 1 Macabeos en hebreo arcaico, las monedas asmoneas bajo Juan Hircano (134-104 a.C.) y las monedas tanto de la Gran Revuelta como de la Revuelta de Bar Kokhba que presentan inscripciones exclusivamente en escritura hebrea y paleohebrea. [61] Este uso deliberado de la escritura hebrea y paleohebrea en contextos oficiales, a pesar de la alfabetización limitada, sirvió como símbolo del nacionalismo judío y la independencia política. [61]
El Nuevo Testamento cristiano contiene algunos nombres de lugares y citas semíticas. [62] El idioma de dichas glosas semíticas (y en general el idioma hablado por los judíos en escenas del Nuevo Testamento) a menudo se menciona como "hebreo" en el texto, [63] aunque este término a menudo se reinterpreta como una referencia al arameo en su lugar [nota 6] [nota 7] y se traduce en consecuencia en traducciones recientes. [65] No obstante, estas glosas también pueden interpretarse como hebreo. [66] Se ha argumentado que el hebreo, en lugar del arameo o el griego koiné, estaba detrás de la composición del Evangelio de Mateo . [67] (Véase la hipótesis del Evangelio hebreo o el lenguaje de Jesús para más detalles sobre el hebreo y el arameo en los evangelios).
Mishná y Talmud
El término "hebreo mishnaico" se refiere generalmente a los dialectos hebreos que se encuentran en el Talmud , exceptuando las citas de la Biblia hebrea. Los dialectos se organizan en hebreo mishnaico (también llamado hebreo tannaítico , hebreo rabínico temprano o hebreo mishnaico I), que era una lengua hablada , y hebreo amoraico (también llamado hebreo rabínico tardío o hebreo mishnaico II), que era una lengua literaria . La sección más temprana del Talmud es la Mishná que se publicó alrededor del año 200 d. C., aunque muchas de las historias tienen lugar mucho antes y fueron escritas en el dialecto mishnaico anterior. El dialecto también se encuentra en ciertos Rollos del Mar Muerto. El hebreo mishnaico se considera uno de los dialectos del hebreo clásico que funcionó como una lengua viva en la tierra de Israel. Una forma de transición de la lengua aparece en las otras obras de la literatura tannaítica que datan del siglo que comienza con la finalización de la Mishná. Entre ellos se encuentran los Midrashim halájicos ( Sifra , Sifre , Mekhilta, etc.) y la colección ampliada de material relacionado con la Mishná conocida como Tosefta . El Talmud contiene extractos de estas obras, así como más material tannaítico no atestiguado en otro lugar; el término genérico para estos pasajes es Baraitot . El dialecto de todas estas obras es muy similar al hebreo mishnáico.
Aproximadamente un siglo después de la publicación de la Mishná, el hebreo mishná cayó en desuso como lengua hablada. Hacia el siglo III d.C., los sabios ya no podían identificar los nombres hebreos de muchas plantas mencionadas en la Mishná. Sólo unos pocos sabios, principalmente en las regiones del sur, conservaron la capacidad de hablar el idioma e intentaron promover su uso. [68] Según el Talmud de Jerusalén , Megillah 1:9: "Rebí Jonathan de Bet Guvrrin dijo, cuatro idiomas son apropiados para que el mundo los use, y son estos: el idioma extranjero (griego) para el canto, el latín para la guerra, el siríaco para las elegías, el hebreo para el habla. Algunos dicen, también el asirio (escritura hebrea) para la escritura". [69] [68]
La sección posterior del Talmud, la Guemará , generalmente comenta la Mishná y las Baraitot en dos formas de arameo. Sin embargo, el hebreo sobrevivió como lengua litúrgica y literaria en la forma del hebreo amoraico posterior, que aparece ocasionalmente en el texto de la Guemará, particularmente en el Talmud de Jerusalén y los midrashes clásicos de la Aggadah .
El hebreo siempre fue considerado como el idioma de la religión, la historia y el orgullo nacional de Israel, y después de que se desvaneció como idioma hablado, continuó siendo utilizado como lengua franca entre eruditos y judíos que viajaban a países extranjeros. [70] Después del siglo II d.C., cuando el Imperio Romano exilió a la mayor parte de la población judía de Jerusalén tras la revuelta de Bar Kokhba , se adaptaron a las sociedades en las que se encontraban, pero las cartas, los contratos, el comercio, la ciencia, la filosofía, la medicina, la poesía y las leyes continuaron escribiéndose principalmente en hebreo, que se adaptó tomando prestado e inventando términos.
Después del Talmud, se desarrollaron varios dialectos literarios regionales del hebreo medieval . El más importante es el hebreo tiberiano o hebreo masorético, un dialecto local de Tiberíades en Galilea que se convirtió en el estándar para vocalizar la Biblia hebrea y, por lo tanto, todavía influye en todos los demás dialectos regionales del hebreo. Este hebreo tiberiano del siglo VII al X d. C. a veces se llama "hebreo bíblico" porque se usa para pronunciar la Biblia hebrea; sin embargo, debe distinguirse correctamente del hebreo bíblico histórico del siglo VI a. C., cuya pronunciación original debe reconstruirse. El hebreo tiberiano incorpora la erudición de los masoretas (de masoret , que significa "tradición"), quienes agregaron puntos vocálicos y gramaticales a las letras hebreas para preservar características mucho más antiguas del hebreo, para su uso en el canto de la Biblia hebrea. Los masoretas heredaron un texto bíblico cuyas letras se consideraban demasiado sagradas para ser alteradas, por lo que sus marcas tenían la forma de señalar dentro y alrededor de las letras. El alfabeto siríaco , precursor del alfabeto árabe , también desarrolló sistemas de puntuación vocálica en esta época. El Códice de Alepo , una Biblia hebrea con la puntuación masorética, fue escrito en el siglo X, probablemente en Tiberíades, y sobrevive hasta nuestros días. Es quizás el manuscrito hebreo más importante que existe.
La necesidad de expresar conceptos científicos y filosóficos del griego clásico y del árabe medieval motivó al hebreo medieval a tomar prestada terminología y gramática de estos otros idiomas, o a acuñar términos equivalentes a partir de raíces hebreas existentes, dando lugar a un estilo distintivo de hebreo filosófico. Esto se utiliza en las traducciones realizadas por la familia Ibn Tibbon . (Las obras filosóficas judías originales generalmente se escribieron en árabe. [ cita requerida ] ) Otra influencia importante fue Maimónides , quien desarrolló un estilo simple basado en el hebreo mishnáico para usarlo en su código de leyes, la Mishné Torá . La literatura rabínica posterior está escrita en una mezcla entre este estilo y el hebreo rabínico arameo del Talmud.
El hebreo perseveró a través de los siglos como el idioma principal para propósitos escritos por todas las comunidades judías alrededor del mundo para una amplia gama de usos, no solo liturgia, sino también poesía, filosofía, ciencia y medicina, comercio, correspondencia diaria y contratos. Ha habido muchas desviaciones de esta generalización, como las cartas de Bar Kokhba a sus lugartenientes, que estaban en su mayoría en arameo, [73] y los escritos de Maimónides, que estaban en su mayoría en árabe; [74] pero, en general, el hebreo no dejó de usarse para tales propósitos. Por ejemplo, la primera imprenta de Medio Oriente, en Safed (actual Israel), produjo una pequeña cantidad de libros en hebreo en 1577, que luego se vendieron al mundo judío cercano. [75] Esto significaba no sólo que los judíos bien educados de todas partes del mundo podían comunicarse en un idioma mutuamente inteligible , y que los libros y documentos legales publicados o escritos en cualquier parte del mundo podían ser leídos por judíos de todas las demás partes, sino que un judío educado podía viajar y conversar con judíos de lugares distantes, así como los sacerdotes y otros cristianos educados podían conversar en latín. Por ejemplo, el rabino Avraham Danzig escribió el Chayei Adam en hebreo, en lugar de yiddish , como una guía de la Halajá para el " joven promedio de 17 años" (Ibid. Introducción 1). De manera similar, el propósito del rabino Yisrael Meir Kagan al escribir la Mishnah Berurah era "producir una obra que pudiera estudiarse diariamente para que los judíos pudieran conocer los procedimientos adecuados a seguir minuto a minuto". Sin embargo, la obra fue escrita en hebreo talmúdico y arameo, ya que "el judío común [de Europa del Este] de hace un siglo dominaba este idioma lo suficiente como para poder seguir la Mishná Berurá sin ningún problema". [76]
Renacimiento
Eliezer Ben Yehuda
El hebreo ha sido revivido varias veces como lengua literaria, más significativamente por el movimiento Haskalah (Ilustración) de principios y mediados del siglo XIX en Alemania. A principios del siglo XIX, una forma de hebreo hablado había surgido en los mercados de Jerusalén entre judíos de diferentes orígenes lingüísticos para comunicarse con fines comerciales. Este dialecto hebreo era hasta cierto punto un pidgin . [77] Cerca del final de ese siglo, el activista judío Eliezer Ben-Yehuda , debido a la ideología del renacimiento nacional ( שיבת ציון , Shivat Tziyon , más tarde sionismo ), comenzó a revivir el hebreo como una lengua hablada moderna. Finalmente, como resultado del movimiento local que creó, pero más significativamente como resultado de los nuevos grupos de inmigrantes conocidos bajo el nombre de la Segunda Aliá , reemplazó a una veintena de idiomas hablados por los judíos en ese momento. Esos idiomas eran dialectos judíos de lenguas locales, incluido el judeoespañol (también llamado "judezmo" y "ladino"), el yiddish , el judeoárabe y el bukhori (tayiko), o lenguas locales habladas en la diáspora judía, como el ruso , el persa y el árabe .
El principal resultado de la obra literaria de los intelectuales hebreos a lo largo del siglo XIX fue una modernización léxica del hebreo. Nuevas palabras y expresiones fueron adaptadas como neologismos del amplio corpus de escritos hebreos desde la Biblia hebrea, o tomadas prestadas del árabe (principalmente por Ben-Yehuda) y del arameo y el latín más antiguos. Muchas palabras nuevas fueron tomadas prestadas o acuñadas a partir de idiomas europeos, especialmente inglés, ruso, alemán y francés. El hebreo moderno se convirtió en un idioma oficial en Palestina gobernada por los británicos en 1921 (junto con el inglés y el árabe), y luego en 1948 se convirtió en un idioma oficial del recién declarado Estado de Israel . El hebreo es el idioma más hablado en Israel en la actualidad.
En el Período Moderno, a partir del siglo XIX, la tradición hebrea literaria revivió como lengua hablada del Israel moderno, llamada de diversas formas: hebreo israelí , hebreo israelí moderno , hebreo moderno , nuevo hebreo , hebreo estándar israelí , hebreo estándar , etc. El hebreo israelí exhibe algunas características del hebreo sefardí de su tradición local jerosolimitana, pero lo adapta con numerosos neologismos, términos prestados (a menudo técnicos) de idiomas europeos y términos adoptados (a menudo coloquiales) del árabe.
El uso literario y narrativo del hebreo revivió a partir del movimiento Haskalah. El primer periódico secular en hebreo, Ha-Me'assef (El Recolector), fue publicado por maskilim en Königsberg (actual Kaliningrado ) a partir de 1783. [78] A mediados del siglo XIX, se multiplicaron las publicaciones de varios periódicos de Europa del Este en lengua hebrea (por ejemplo, Hamagid , fundado en Ełk en 1856). Poetas destacados fueron Hayim Nahman Bialik y Shaul Tchernichovsky ; también hubo novelas escritas en el idioma.
El resurgimiento del hebreo como lengua materna se inició a finales del siglo XIX gracias a los esfuerzos de Ben-Yehuda, que se unió al movimiento nacional judío y en 1881 emigró a Palestina , que entonces formaba parte del Imperio otomano . Motivado por los ideales de renovación y el rechazo del estilo de vida de la diáspora ( shtetl ), Ben-Yehuda se propuso desarrollar herramientas para convertir el lenguaje literario y litúrgico en el lenguaje hablado cotidiano . Sin embargo, su versión del hebreo seguía normas que habían sido reemplazadas en Europa del Este por una gramática y un estilo diferentes, en los escritos de personas como Ahad Ha'am y otros. Sus esfuerzos organizativos y su participación en el establecimiento de escuelas y la redacción de libros de texto impulsaron la actividad de vernacularización hasta convertirla en un movimiento aceptado gradualmente. Sin embargo, no fue hasta la Segunda Aliá de 1904-1914 que el hebreo cobró impulso real en la Palestina otomana con las iniciativas más organizadas emprendidas por el nuevo grupo de inmigrantes. Cuando el Mandato Británico de Palestina reconoció al hebreo como una de las tres lenguas oficiales del país (inglés, árabe y hebreo, en 1922), su nuevo estatus formal contribuyó a su difusión. Una lengua moderna construida con un vocabulario y una apariencia escrita verdaderamente semíticos, aunque a menudo de fonología europea , iba a ocupar su lugar entre las lenguas actuales de las naciones.
Aunque muchos vieron su trabajo como fantasioso o incluso blasfemo [79] (porque el hebreo era el idioma sagrado de la Torá y, por lo tanto, algunos pensaban que no debía usarse para discutir asuntos cotidianos), muchos pronto comprendieron la necesidad de un idioma común entre los judíos del Mandato Británico que a principios del siglo XX llegaban en grandes cantidades de diversos países y hablaban diferentes idiomas. Se estableció un Comité del Idioma Hebreo. Después del establecimiento de Israel, se convirtió en la Academia del Idioma Hebreo . Los resultados del trabajo lexicográfico de Ben-Yehuda se publicaron en un diccionario ( The Complete Dictionary of Ancient and Modern Hebrew , Ben-Yehuda Dictionary ). Las semillas del trabajo de Ben-Yehuda cayeron en terreno fértil y, a principios del siglo XX, el hebreo estaba en camino de convertirse en el idioma principal de la población judía tanto de la Palestina otomana como de la británica. En aquella época, los miembros del Antiguo Yishuv y unas pocas sectas jasídicas , sobre todo aquellas bajo los auspicios de Satmar , se negaban a hablar hebreo y sólo hablaban yiddish.
En la Unión Soviética, el uso del hebreo, junto con otras actividades culturales y religiosas judías, fue suprimido. Las autoridades soviéticas consideraron que el uso del hebreo era "reaccionario" ya que estaba asociado con el sionismo, y la enseñanza del hebreo en las escuelas primarias y secundarias fue prohibida oficialmente por el Comisariado del Pueblo para la Educación ya en 1919, como parte de una agenda general que apuntaba a secularizar la educación (la lengua en sí no dejó de estudiarse en las universidades con fines históricos y lingüísticos [80] ). La ordenanza oficial establecía que el yiddish, al ser la lengua hablada por los judíos rusos, debía ser tratada como su única lengua nacional, mientras que el hebreo debía ser tratado como una lengua extranjera. [81] Los libros y periódicos hebreos dejaron de publicarse y fueron confiscados de las bibliotecas, aunque los textos litúrgicos siguieron publicándose hasta la década de 1930. A pesar de numerosas protestas, [82] una política de supresión de la enseñanza del hebreo funcionó a partir de la década de 1930. Más tarde, en la década de 1980, en la URSS , los estudios hebreos reaparecieron debido a que la gente luchaba por obtener permiso para ir a Israel ( refuseniks ). Varios de los profesores fueron encarcelados, por ejemplo, Yosef Begun , Ephraim Kholmyansky , Yevgeny Korostyshevsky y otros responsables de una red de aprendizaje de hebreo que conectaba muchas ciudades de la URSS.
Hebreo moderno
Señales multilingües en hebreo, árabe e inglés en una carretera israelíTeclado bilingüe en hebreo e inglés
El hebreo estándar, desarrollado por Eliezer Ben-Yehuda, se basaba en la ortografía mishnáica y la pronunciación hebrea sefardí . Sin embargo, los primeros hablantes del hebreo moderno tenían el yiddish como lengua materna y a menudo introducían calcos del yiddish y correspondencias fono-semánticas de palabras internacionales.
A pesar de utilizar la pronunciación hebrea sefardí como base principal, el hebreo israelí moderno se ha adaptado a la fonología hebrea asquenazí en algunos aspectos, principalmente los siguientes:
la sustitución de la articulación faríngea en las letras chet ( ח ) y ayin ( ע ) por la mayoría de los hablantes de hebreo con uvular [ χ ] y glotal [ ʔ ] , respectivamente, por la mayoría de los hablantes de hebreo.
la pronunciación (por muchos hablantes) de tzere < ֵ > como [eɪ] en algunos contextos ( sifréj y téjša en lugar de los sefardíes sifré y tésha )
la eliminación parcial de la vocal Shva < ְ > ( zmán en lugar del sefardí zĕman ) [83]
En el habla popular, penúltimo acento en los nombres propios ( Dvóra en lugar de Dĕvorá ; Yehúda en lugar de Yĕhudá ) y algunas otras palabras [84]
De manera similar, en el habla popular, el penúltimo acento en las formas verbales con un sufijo de segunda persona del plural ( katávtem "escribiste" en lugar de kĕtavtém ). [nota 8]
El vocabulario del hebreo israelí es mucho más amplio que el de períodos anteriores. Según Ghil'ad Zuckermann :
El número de palabras hebreas bíblicas atestiguadas es de 8198, de las cuales unas 2000 son hapax legomena (el número de raíces hebreas bíblicas, en las que se basan muchas de estas palabras, es de 2099). El número de palabras hebreas rabínicas atestiguadas es inferior a 20.000, de las cuales (i) 7879 son rabínicas por excelencia, es decir, que no aparecen en el Antiguo Testamento (el número de nuevas raíces hebreas rabínicas es de 805); (ii) alrededor de 6000 son un subconjunto del hebreo bíblico; y (iii) varios miles son palabras arameas que pueden tener una forma hebrea. El hebreo medieval añadió 6421 palabras al hebreo (moderno). El número aproximado de nuevos elementos léxicos en israelí es de 17.000 (cf. 14.762 en Even-Shoshan 1970 [...]). Con la inclusión de términos extranjeros y técnicos [...], el número total de palabras israelíes, incluidas palabras de origen bíblico, rabínico y medieval, es más de 60.000. [85] : 64–65
En Israel, el hebreo moderno se enseña actualmente en instituciones llamadas Ulpanim (singular: Ulpán). Hay Ulpanim estatales y privados que ofrecen cursos en línea y programas presenciales.
El hebreo moderno es el idioma oficial principal del Estado de Israel. En 2013 [actualizar], había alrededor de 9 millones de hablantes de hebreo en todo el mundo, [86] de los cuales 7 millones lo hablan con fluidez. [87] [88] [89]
En la actualidad, el 90% de los judíos israelíes son competentes en hebreo, y el 70% son altamente competentes. [90] Alrededor del 60% de los árabes israelíes también son competentes en hebreo, [90] y el 30% informa tener una mayor competencia en hebreo que en árabe. [24] En total, alrededor del 53% de la población israelí habla hebreo como lengua materna, [91] mientras que la mayoría del resto lo habla con fluidez. En 2013, el hebreo era la lengua materna del 49% de los israelíes mayores de 20 años, siendo el ruso , el árabe , el francés , el inglés , el yiddish y el ladino las lenguas maternas de la mayoría del resto. Alrededor del 26% de los inmigrantes de la ex Unión Soviética y el 12% de los árabes informaron hablar hebreo mal o no hablarlo en absoluto. [90] [92]
Se han tomado medidas para mantener el hebreo como el idioma principal de uso y para evitar la incorporación a gran escala de palabras inglesas al vocabulario hebreo. La Academia de la Lengua Hebrea de la Universidad Hebrea de Jerusalén inventa actualmente alrededor de 2.000 nuevas palabras hebreas cada año para palabras modernas al encontrar una palabra hebrea original que capture el significado, como una alternativa a la incorporación de más palabras inglesas al vocabulario hebreo. La municipalidad de Haifa ha prohibido a los funcionarios usar palabras inglesas en documentos oficiales y está luchando para evitar que las empresas usen solo carteles en inglés para comercializar sus servicios. [93] En 2012, se propuso un proyecto de ley de la Knesset para la preservación del idioma hebreo, que incluye la estipulación de que toda la señalización en Israel debe ser, ante todo, en hebreo, al igual que todos los discursos de funcionarios israelíes en el extranjero. El autor del proyecto de ley, MK Akram Hasson , declaró que el proyecto de ley fue propuesto como una respuesta a la "pérdida de prestigio" del hebreo y a la incorporación de más palabras inglesas por parte de los niños a su vocabulario. [94]
El hebreo es uno de los varios idiomas que la constitución de Sudáfrica exige que se respete su uso con fines religiosos. [8] Además, el hebreo es una lengua minoritaria nacional oficial en Polonia desde el 6 de enero de 2005. [7] Hamás ha hecho del hebreo una lengua obligatoria de enseñanza en las escuelas de la Franja de Gaza. [95]
Fonología
El hebreo bíblico tenía un inventario consonántico semítico típico, con la faríngea / ʕħ / , una serie de consonantes "enfáticas" (posiblemente eyectivas , pero esto es objeto de debate), la fricativa lateral / ɬ / y , en sus etapas más antiguas, también la uvular /χʁ/. La /χʁ/ se fusionó con la /ħʕ/ en el hebreo bíblico posterior, y la /bɡdkpt/ sufrió una espirantización alofónica a [ vɣðxfθ ] ( conocida como begadkefat ) . El sistema vocálico hebreo bíblico más antiguo contenía las vocales protosemíticas / aaːiiːuuː / así como / oː / , pero este sistema cambió drásticamente con el tiempo.
En la época de los Rollos del Mar Muerto, /ɬ/ había cambiado a / s / en las tradiciones judías, aunque para los samaritanos se fusionó con / ʃ / en su lugar. [46] La tradición de lectura tiberiana de la Edad Media tenía el sistema de vocales / a ɛ e i ɔ o u ă ɔ̆ ɛ̆/ , aunque otras tradiciones de lectura medievales tenían menos vocales.
Se han conservado varias tradiciones de lectura en el uso litúrgico. En las tradiciones de lectura judías orientales ( sefardíes y mizrajíes ), las consonantes enfáticas se realizan como faringealizadas, mientras que las tradiciones asquenazíes (del norte y este de Europa) han perdido las enfáticas y faríngeas (aunque según la ley asquenazí, se prefiere la articulación faríngea a la articulación uvular o glótica cuando se representa a la comunidad en el servicio religioso, como la oración y la lectura de la Torá ), y muestran el cambio de / w / a / v / . La tradición samaritana tiene un sistema vocálico complejo que no se corresponde estrechamente con los sistemas tiberianos .
La pronunciación hebrea moderna se desarrolló a partir de una mezcla de las diferentes tradiciones de lectura judías, tendiendo generalmente hacia la simplificación. En línea con la pronunciación hebrea sefardí , las consonantes enfáticas han cambiado a sus contrapartes ordinarias, /w/ a /v/ , y [ɣ ð θ] no está presente. La mayoría de los israelíes de hoy también fusionan /ʕ ħ/ con / ʔ χ / , no tienen geminación contrastiva y pronuncian / r / como una fricativa uvular [ ʁ ] o una fricativa velar sonora / ɣ / en lugar de un trino alveolar, debido a las influencias hebreas asquenazíes. Las consonantes / tʃ / y / dʒ / se han vuelto fonémicas debido a las palabras prestadas, y / w / se ha reintroducido de manera similar.
En hebreo bíblico, la protosemítica *ś todavía se pronunciaba como [ ɬ ] , pero no había ninguna letra disponible en el alfabeto fenicio, por lo que la letra ש tenía dos pronunciaciones, que representaban tanto /ʃ/ como /ɬ/ . Sin embargo, más tarde, /ɬ/ se fusionó con /s/ , pero la antigua ortografía se mantuvo en gran medida y las dos pronunciaciones de ש se distinguieron gráficamente en hebreo tiberiano como שׁ / ʃ/ frente a שׂ / s/ < /ɬ/ .
El hebreo bíblico del siglo III a. C. aparentemente todavía distinguía los fonemas ġ frente a ʻ y ḫ frente a ḥ , como lo atestiguan las transcripciones de la Septuaginta . Como en el caso de /ɬ/ , no había letras disponibles para representar estos sonidos, y las letras existentes cumplían una doble función: ח para /χ/ y /ħ/ y ע para /ʁ / y /ʕ/ . En todos estos casos, sin embargo, los sonidos representados por la misma letra finalmente se fusionaron, sin dejar evidencia (aparte de las primeras transcripciones) de las distinciones anteriores.
El hebreo y el arameo sufrieron una espirantización begadkefat en un momento determinado, por lo que los sonidos oclusivos /b ɡ d k p t/ se suavizaron a las fricativas correspondientes [v ɣ ð x f θ] (escritas ḇ ḡ ḏ ḵ p̄ ṯ ) cuando aparecían después de una vocal y no estaban geminadas. Este cambio probablemente ocurrió después de que los fonemas originales del arameo antiguo /θ, ð/ desaparecieran en el siglo VII a. C. [96], y muy probablemente ocurrió después de la pérdida del hebreo /χ, ʁ/ c. 200 a. C. [ nota 9] Se sabe que ocurrió en hebreo en el siglo II. [97] Después de cierto punto, esta alternancia se volvió contrastiva en la posición medial y final de la palabra (aunque tenía una carga funcional baja ), pero en la posición inicial de la palabra seguían siendo alofónicas. [98] En hebreo moderno , la distinción tiene una carga funcional mayor debido a la pérdida de la geminación, aunque sólo se conservan las tres fricativas /v χ f/ (la fricativa /x/ se pronuncia /χ/ en hebreo moderno). (Las demás se pronuncian como las oclusivas correspondientes, ya que la pronunciación hebrea moderna se basaba en la pronunciación sefardí que perdió la distinción)
Gramática
La gramática hebrea es en parte analítica , expresando formas como dativo , ablativo y acusativo usando partículas preposicionales en lugar de casos gramaticales . Sin embargo, la flexión juega un papel decisivo en la formación de verbos y sustantivos. Por ejemplo, los sustantivos tienen un estado constructivo , llamado " smikhut ", para denotar la relación de "pertenencia a": este es el inverso del caso genitivo de las lenguas más flexivas. Las palabras en smikhut a menudo se combinan con guiones . En el habla moderna, el uso del constructo es a veces intercambiable con la preposición " shel ", que significa "de". Sin embargo, hay muchos casos en los que se conservan formas declinadas más antiguas (especialmente en expresiones idiomáticas y similares), y los enclíticos de "persona" se usan ampliamente para "declinar" preposiciones.
Morfología
Como todas las lenguas semíticas, el hebreo presenta un patrón de raíces que consisten típicamente en raíces triliterales o consonánticas de 3 consonantes , a partir de las cuales se forman sustantivos, adjetivos y verbos de diversas maneras: por ejemplo, insertando vocales, duplicando consonantes, alargando vocales y/o añadiendo prefijos, sufijos o infijos . También existen raíces de 4 consonantes y se volvieron más frecuentes en el idioma moderno debido a un proceso de acuñación de verbos a partir de sustantivos que a su vez están construidos a partir de verbos de 3 consonantes. Algunas raíces triliterales pierden una de sus consonantes en la mayoría de las formas y se denominan "Nakhim" (en reposo).
El hebreo utiliza una serie de prefijos de una letra que se añaden a las palabras con diversos fines. Se denominan preposiciones inseparables o "letras de uso" (hebreo: אותיות השימוש , romanizado: Otiyot HaShimush ). Entre estos elementos se incluyen: el artículo definido ha- ( /ha/ ) (= "el"); las preposiciones be- ( /be/ ) (= "en"), le- ( /le/ ) (= "a"; una versión abreviada de la preposición el ), mi- ( /mi/ ) (= "desde"; una versión abreviada de la preposición min ); conjunciones ve- ( /ve/ ) (= "y"), she- ( /ʃe/ ) (= "eso"; una versión abreviada de la conjunción bíblica asher ), ke- ( /ke/ ) (= "como", "como"; una versión abreviada de la conjunción kmo ).
La palabra hebrea para "hebreo" ( עברית ) en su forma cursiva
La vocal que acompaña a cada una de estas letras puede diferir de las que se enumeran arriba, dependiendo de la primera letra o vocal que la siga. Las reglas que rigen estos cambios apenas se observan en el habla coloquial, ya que la mayoría de los hablantes tienden a emplear la forma regular. Sin embargo, pueden escucharse en circunstancias más formales. Por ejemplo, si se coloca una preposición antes de una palabra que comienza con una Shva en movimiento , entonces la preposición toma la vocal /i/ (y la consonante inicial puede debilitarse): el coloquial be-kfar (= "en un pueblo") corresponde al más formal bi-khfar .
El artículo definido puede insertarse entre una preposición o una conjunción y la palabra a la que se refiere, creando palabras compuestas como mé-ha-kfar (= "del pueblo"). Esta última también demuestra el cambio en la vocal de mi- . Con be , le y ke , el artículo definido se asimila al prefijo, que luego se convierte en ba , la o ka . Así, * be-ha-matos se convierte en ba-matos (= "en el avión"). Esto no sucede con mé (la forma de "min" o "mi-" utilizada antes de la letra "he"), por lo tanto mé-ha-matos es una forma válida, que significa "del avión".
Como la mayoría de los otros idiomas, el vocabulario del idioma hebreo se divide en verbos, sustantivos, adjetivos, etc., y su estructura de oraciones se puede analizar mediante términos como objeto, sujeto, etc.
Aunque el hebreo bíblico primitivo tenía un orden VSO , este gradualmente pasó a un orden sujeto-verbo-objeto. Muchas oraciones hebreas tienen varios órdenes correctos de palabras.
Las oraciones hebreas no tienen que incluir verbos; la cópula en tiempo presente se omite. Por ejemplo, la oración "estoy aquí" ( אני פה ani po ) tiene solo dos palabras; una para yo ( אני ) y otra para aquí ( פה ). En la oración "yo soy esa persona" ( אני הוא האדם הזה ani hu ha'adam ha'ze ), la palabra para "soy" corresponde a la palabra para "él" ( הוא ). Sin embargo, esto generalmente se omite. Por lo tanto, la oración ( אני האדם הזה ) se usa con más frecuencia y significa lo mismo.
Las oraciones negativas e interrogativas tienen el mismo orden que las oraciones declarativas regulares. Una pregunta que tiene una respuesta sí/no comienza con "האם" ( ha'im , una forma interrogativa de 'si'), pero se omite en gran medida en el habla informal.
En hebreo hay una preposición específica ( את et ) para objetos directos que no tendrían un marcador de preposición en español. La frase en español "él se comió el pastel" sería en hebreo הוא אכל את העוגה hu akhal et ha'ugah (literalmente, "Él se comió את el pastel"). Sin embargo, la palabra את se puede omitir, haciendo הוא אכל העוגה hu akhal ha'ugah ("Él se comió el pastel"). El ex primer ministro israelí David Ben-Gurion estaba convencido de que את nunca debería usarse ya que alarga la oración sin agregar significado.
En hebreo hablado, את ה- et ha- también se contrae a menudo como -תַ' ta- , por ejemplo, ת'אנשים ta-anashim en lugar de את האנשים et ha-anashim (el ' indica un uso no estándar). Este fenómeno también ha sido encontrado por investigadores en los documentos de Bar Kokhba : מעיד אני עלי תשמים … שאני נותן תכבלים ברגליכם , escribiendo תללו en lugar de את הלל . ו , así como תדקל y así sucesivamente. [ cita necesaria ]
Los usuarios del idioma escriben el hebreo moderno de derecha a izquierda utilizando el alfabeto hebreo , un abjad "impuro" , o escritura solo consonántica, de 22 letras. El antiguo alfabeto paleohebreo se parece a los utilizados para el cananeo y el fenicio . [99] [100] Las escrituras modernas derivan de la forma de letra "cuadrada", conocida como ashurit (asiria), que se desarrolló a partir de la escritura aramea . Una escritura hebrea cursiva se utiliza en la escritura a mano: las letras tienden a parecer más circulares en forma cuando se escriben en cursiva, y a veces varían notablemente de sus equivalentes impresos. La versión medieval de la escritura cursiva forma la base de otro estilo, conocido como escritura rashi . Cuando es necesario, las vocales se indican mediante marcas diacríticas encima o debajo de la letra que representa el inicio silábico, o mediante el uso de matres lectionis , que son letras consonánticas utilizadas como vocales. Otros signos diacríticos pueden servir para indicar variaciones en la pronunciación de las consonantes (por ejemplo, bet / vet , shin / sin ); y, en algunos contextos, para indicar la puntuación, la acentuación y la interpretación musical de los textos bíblicos (véase cantilación hebrea ).
Esta es una parte de la bendición que tradicionalmente se canta antes de la Aliá La-Torá (lectura de la Torá).
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El hebreo siempre se ha utilizado como lengua de oración y estudio, y se encuentran los siguientes sistemas de pronunciación.
El hebreo asquenazí , originario de Europa central y oriental, todavía se utiliza ampliamente en los servicios religiosos y estudios judíos asquenazíes en Israel y en el extranjero, en particular en las comunidades haredí y otras comunidades ortodoxas . Recibió influencias de la pronunciación yiddish .
El hebreo oriental (mizrají) es en realidad una colección de dialectos hablados litúrgicamente por judíos en varias partes del mundo árabe e islámico . Se deriva del antiguo idioma árabe y en algunos casos está influenciado por el hebreo sefardí. El hebreo yemení o temanit se diferencia de otros dialectos mizrajíes por tener un sistema vocálico radicalmente diferente y distinguir entre diferentes consonantes marcadas diacríticamente que se pronuncian de manera idéntica en otros dialectos (por ejemplo, gimel y "ghimel").
Estas pronunciaciones todavía se utilizan en los rituales sinagogales y en los estudios religiosos en Israel y en otros lugares, en su mayoría por personas que no son hablantes nativos de hebreo. Sin embargo, algunos israelíes tradicionalistas utilizan pronunciaciones litúrgicas en la oración.
Muchas sinagogas de la diáspora, aunque asquenazíes por rito y por composición étnica, han adoptado la pronunciación "sefardí" en deferencia al hebreo israelí. Sin embargo, en muchas escuelas y sinagogas británicas y estadounidenses, esta pronunciación conserva varios elementos de su sustrato asquenazí, especialmente la distinción entre tsere y segol .
^ Escritores helenísticos posteriores, como Josefo y el Evangelio de Juan, utilizaron el término Hebraisti para referirse tanto al hebreo como al arameo . [1]
^ ab Sáenz-Badillos, Ángel (1993): "Hay un acuerdo general en que se pueden distinguir dos períodos principales del RH (hebreo rabínico). El primero, que duró hasta el final de la era tannaítica (alrededor del año 200 d. C.), se caracteriza por el RH como una lengua hablada que gradualmente se convirtió en un medio literario en el que se compondrían la Mishná, la Tosefta, las baraitot y los midrashim tannaíticos. La segunda etapa comienza con los Amoraim y ve al RH reemplazado por el arameo como lengua vernácula hablada, sobreviviendo solo como lengua literaria. Luego continuó siendo utilizado en escritos rabínicos posteriores hasta el siglo X, por ejemplo, en las porciones hebreas de los dos Talmud y en la literatura midráshica y haggádica". [21]
^ Ver texto original
^ Fernández & Elwolde: "Se cree generalmente que los Rollos del Mar Muerto, específicamente el Rollo de Cobre y también las cartas de Bar Kokhba, han proporcionado evidencia clara del carácter popular del MH [hebreo mishnaico]". [52]
^ The Cambridge History of Judaism: "Así, en ciertas fuentes, las palabras arameas se denominan 'hebreas'... Por ejemplo: η επιλεγομενη εβραιστι βηθεσδα 'que se llama en lengua hebrea Betesda' (Juan 5.2). Este no es un nombre hebreo sino más bien arameo: בית חסדא, 'la casa de Hisda'". [53]
^ Fitzmyer, Joseph A.: "El adverbio Ἑβραϊστί (y sus expresiones relacionadas) parece significar 'en hebreo', y a menudo se ha argumentado que significa esto y nada más. Como es bien sabido, se utiliza a veces con palabras y expresiones que son claramente arameas. Así, en Juan 19:13, Ἑβραιστὶ δὲ Γαββαθᾶ se da como una explicación del Lithostrotos, y Γαββαθᾶ es una forma griega de la palabra aramea gabbětā, 'lugar elevado'". [64]
^ Es posible que estas pronunciaciones se hayan originado a partir de errores de los estudiantes formados por analogía con otras formas sufijadas ( katávta , alénu ), en lugar de ser ejemplos de influencia ashkenazí residual.
^ Según la opinión generalmente aceptada, es improbable que la espirantización de begadkefat se produjera antes de la fusión de /χ, ʁ/ y /ħ, ʕ/ , o bien [x, χ] y [ɣ, ʁ] tendrían que ser contrastivas, lo que es raro en diferentes lenguas. Sin embargo, Blau sostiene que es posible que /k/ y /χ/ lenificadas pudieran coexistir incluso si se pronunciaran de forma idéntica, ya que una sería reconocida como un alófono alternante (como aparentemente es el caso en el siríaco nestoriano). Véase Blau (2010:56).
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