Religión en los Estados Unidos

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La religión en los Estados Unidos está muy extendida y es diversa, y los niveles de creencia son más altos que en otras naciones occidentales ricas . ^{[2] [3] [4]} Las encuestas indican que una abrumadora mayoría de estadounidenses cree en un poder superior (2021), ^[5] participa en prácticas espirituales (2022), ^[6] y se considera religioso o espiritual (2017). ^{[7] [8]}

El cristianismo es la religión más profesada, y la mayoría de los estadounidenses son evangélicos , protestantes tradicionales o católicos , ^{[9] [10]} aunque su predominio ha disminuido en las últimas décadas y, a partir de 2012, los protestantes ya no formaban mayoría en los EE. UU. ^[11] Estados Unidos tiene la población cristiana y protestante más grande del mundo . ^[12] El judaísmo es la segunda religión más grande en los EE. UU., practicada por el 2% de la población, seguida del hinduismo , el budismo y el islam , cada uno con el 1% de la población. ^[13] Los estados varían en religiosidad desde Mississippi , donde el 63% de los adultos se autodescriben como muy religiosos, hasta New Hampshire, donde solo el 20% lo hace. ^[14] Los legisladores electos del Congreso se identifican abrumadoramente como religiosos y cristianos; con pocas excepciones, tanto el partido republicano como el demócrata nominan a los que lo son. ^{[15] [16]} Las figuras religiosas ( Carrie Nation , William Jennings Bryan , Martin Luther King Jr. , Wallace Fard Muhammad , Jimmy Carter , Jerry Falwell ) han desempeñado un papel importante en la política estadounidense.

Entre las características históricas y sociales de los Estados Unidos que algunos estudiosos de la religión atribuyen al alto nivel de religiosidad del país se incluyen sus garantías constitucionales de libertad de religión y la tradición legal de separación de la iglesia y el estado ; ^{[17] [18]} la temprana inmigración de disidentes religiosos del noroeste de Europa ( anglicanos , cuáqueros , menonitas y otros protestantes tradicionales ); el resurgimiento religioso del primer (décadas de 1730 y 1740) y segundo (décadas de 1790 y 1840) Gran Despertar , que condujo a un enorme crecimiento de las congregaciones cristianas: del 10% de los estadounidenses que eran miembros antes del Despertar, al 80% que pertenecían después. ^[19]

Las secuelas llevaron a lo que el historiador Martin Marty llama el "Imperio Evangélico", un período en el que los evangélicos dominaron las instituciones culturales estadounidenses. ^[20] Apoyaron (y se opusieron) a las medidas para abolir la esclavitud , promover los derechos de las mujeres , promulgar la prohibición y reformar la educación y la justicia penal . ^[21] Se formaron nuevas denominaciones protestantes ( adventismo , testigos de Jehová , el movimiento de los Santos de los Últimos Días (mormonismo), Iglesias de Cristo e Iglesia de Cristo, Científico , Unitario y Universalista , pentecostalismo ). ^[22] Fuera del protestantismo, un número sin precedentes de inmigrantes católicos y judíos llegaron a los Estados Unidos durante las oleadas de inmigrantes de mediados y fines del siglo XIX y XX.

Los científicos sociales han observado que a principios de la década de 1990, el porcentaje de estadounidenses que no profesaban ninguna afiliación religiosa comenzó a aumentar del 6% en 1991 ^[23] al 29% en 2021 ^{[24] [25] [26]} , y los más jóvenes tenían tasas más altas de no afiliación. ^[23] De manera similar, las encuestas indicaron una disminución en la asistencia a la iglesia ^[27] y el número de personas que estaban de acuerdo con la afirmación de que la religión es "muy importante" en sus vidas. ^[28] Las explicaciones de esta tendencia incluyen la falta de confianza, ^[29] la reacción contra la derecha religiosa en la década de 1980, ^[30] los escándalos de abuso sexual en las religiones establecidas, ^{[31] [32]} el fin de la Guerra Fría (y su conexión de la religiosidad con el patriotismo) y los ataques del 11 de septiembre (por parte de yihadistas religiosos ). ^{[23] [33]} Sin embargo, la mayoría de los "Nones", aquellos sin afiliación religiosa, creen en un poder superior y en fuerzas espirituales más allá del mundo natural. ^{[34] [35]}

Desde sus primeros días coloniales, cuando algunos colonos ingleses y alemanes disidentes protestantes se mudaron en busca de libertad religiosa , Estados Unidos ha sido profundamente influenciado por la religión. ^[36] A lo largo de su historia, la participación religiosa entre los ciudadanos estadounidenses ha crecido desde 1776 del 17% de la población de Estados Unidos al 62% en 2000. ^[37] Aproximadamente el 35-40 por ciento de los estadounidenses asistieron regularmente a servicios religiosos desde la América colonial del siglo XVIII hasta 1940. ^[17] Esa influencia continúa en la cultura, la vida social y la política estadounidenses. ^[38] Varias de las Trece Colonias originales fueron establecidas por colonos que deseaban practicar su propia religión dentro de una comunidad de personas de ideas afines: la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue establecida por puritanos ingleses (congregacionalistas), Pensilvania por cuáqueros británicos , Maryland por católicos ingleses y Virginia por anglicanos ingleses . A pesar de ello, y como resultado de las luchas y preferencias religiosas que se produjeron en Inglaterra ^[39], la Ley de Plantación de 1740 establecería la política oficial para los nuevos inmigrantes que llegaban a la América británica hasta la Revolución estadounidense . Si bien la mayoría de los colonos y colonizadores durante esta época eran protestantes, también llegaron a las colonias algunos colonos católicos y judíos de Europa del noroeste ; sin embargo, su número era muy reducido en comparación con la mayoría protestante. Incluso en la "propiedad católica" o colonia de Maryland, la gran mayoría de los colonos de Maryland eran protestantes en 1670. ^[40]

El texto de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos establece que "el Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión, prohíba su libre ejercicio, o restrinja la libertad de expresión o de prensa, o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a pedir al Gobierno la reparación de agravios". ^[41] Garantiza el libre ejercicio de la religión, al tiempo que impide al gobierno establecer una religión estatal . Sin embargo, los estados no estaban obligados por esta disposición y, hasta la década de 1830, Massachusetts proporcionaba dinero de los impuestos a las iglesias congregacionalistas locales. ^[42] Desde la década de 1940, la Corte Suprema ha interpretado que la Decimocuarta Enmienda aplica la Primera Enmienda a los gobiernos estatales y locales. ^{[ cita requerida ]}

El presidente John Adams y un Senado unánime aprobaron el Tratado de Trípoli en 1797 que establecía: "el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana". ^[43]

Investigadores y autores expertos se han referido a los Estados Unidos como una "nación protestante" o "fundada sobre principios protestantes", ^{[44] [45] [46] [47]} enfatizando específicamente su herencia calvinista . ^{[48] [49]}

El lema oficial moderno de los Estados Unidos de América , establecido en una ley de 1956 firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower , es " En Dios confiamos ". ^{[50] [51] [52]} La frase apareció por primera vez en las monedas estadounidenses en 1864. ^[51]

Según una encuesta realizada en 2002 por el Pew Research Center , casi 6 de cada 10 estadounidenses dijeron que la religión desempeña un papel importante en sus vidas, en comparación con el 33% en Gran Bretaña, el 27% en Italia, el 21% en Alemania, el 12% en Japón y el 11% en Francia. El informe de la encuesta afirmó que los resultados mostraban que Estados Unidos tenía una mayor similitud con las naciones en desarrollo (donde un mayor porcentaje dice que la religión desempeña un papel importante) que con otras naciones ricas, donde la religión desempeña un papel menor. ^[4]

En 1963, el 90% de los adultos estadounidenses afirmaban ser cristianos, mientras que solo el 2% no profesaba ninguna identidad religiosa . ^{[ cita requerida ]} En 2016, el 73,7% se identificó como cristiano, mientras que el 18,2% afirmó no tener afiliación religiosa. ^{[ 53 ]} En 2019, el informe de la encuesta del Pew Research Center concluyó que "la proporción de la población sin afiliación religiosa, que consiste en personas que describen su identidad religiosa como atea, agnóstica o 'nada en particular', ahora es del 26%, frente al 17% en 2009" y que "tanto el protestantismo como el catolicismo están experimentando pérdidas de participación en la población". ^{[ 54 ] [ 55 ]} Muchos de los no afiliados conservan creencias o prácticas religiosas sin afiliarse. ^{[35] [56] [57]} Se han propuesto diversas explicaciones para la secularización, incluyendo la falta de confianza en el mercado laboral, en el gobierno, en el matrimonio y en otros aspectos de la vida, ^[29] la reacción contra la derecha religiosa en los años 1980, ^[58] los escándalos de abuso sexual, particularmente aquellos dentro de la Convención Bautista del Sur ^[59] y la Iglesia Católica . ^[60]

Otras señales de un declive en la religiosidad incluyen una disminución en el porcentaje de encuestados que dicen que la religión es "muy importante" en sus vidas en comparación con aquellos que dicen que no lo es (la respuesta "muy importante" cayó del 70% en 1965 al 45% en 2023, y "no muy importante" aumentó del 7 al 28% durante el mismo período en las encuestas de Gallup), ^[28] y una disminución en la asistencia a la iglesia (aquellos que informan que asisten a la iglesia mensualmente o con mayor frecuencia han disminuido del 52% al 45% de 2007 a 2018, según una encuesta de PEW). ^[27] Aún otras fuentes insisten en que los estadounidenses se están volviendo más religiosos, ^[61] y las encuestas que muestran lo contrario sufren de deficiencias metodológicas. ^[62]

Según Noah Feldman, el gobierno federal de los Estados Unidos fue el primer gobierno diseñado sin ninguna religión establecida. ^{[ dudoso – discutir ] [64]} Sin embargo, algunos estados establecieron religiones hasta la década de 1830.

Los redactores de la Constitución, que tomaron como modelo las disposiciones relativas a la religión contenidas en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , rechazaron cualquier prueba religiosa para el acceso a un cargo y la Primera Enmienda negó específicamente al gobierno federal cualquier poder para promulgar cualquier ley que respetara el establecimiento de una religión o prohibiera su libre ejercicio, protegiendo así a cualquier organización, institución o denominación religiosa de la interferencia gubernamental. La decisión estuvo principalmente influenciada por los ideales racionalistas y protestantes europeos, pero también fue consecuencia de las preocupaciones pragmáticas de los grupos religiosos minoritarios y los pequeños estados que no querían estar bajo el poder o la influencia de una religión nacional que no los representara. ^[65]

La religión más popular en los Estados Unidos es el cristianismo , que comprende a la mayoría de la población (73,7% de los adultos en 2016), y la mayoría de los cristianos estadounidenses pertenecen a una denominación protestante o una rama protestante (como el mormonismo , es decir, la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, o los Testigos de Jehová ). ^[66] Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los cristianos eran la población religiosa más grande en los 3143 condados del país. ^[67] Aproximadamente el 48,9% de los estadounidenses son protestantes, el 23,0% son católicos, el 1,8% son mormones (miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ). ^[66] El cristianismo se introdujo durante el período de la colonización europea . Estados Unidos tiene la población cristiana más grande del mundo . ^{[68] [69]}

Según las estadísticas de membresía de informes actuales y sitios web oficiales, las cinco denominaciones cristianas más grandes son:

• La Iglesia Católica en Estados Unidos , 71.000.000 de miembros ^[70]
• La Convención Bautista del Sur , 13.680.493 miembros ^[71]
• La Convención Bautista Nacional, EE.UU., Inc. , 8.415.100 miembros ^[72]
• La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , 6.920.086 miembros ^[73]
• La Iglesia Metodista Unida , 5.714.815 miembros ^[74]

La Convención Bautista del Sur, con más de 13 millones de seguidores, es la más grande de más de 200 ^[75] denominaciones protestantes con nombres distintivos. ^[76] En 2007, los miembros de iglesias evangélicas comprendían el 26% de la población estadounidense, mientras que otro 18% pertenecía a iglesias protestantes tradicionales y el 7% pertenecía a iglesias históricamente negras . ^[77]

Un estudio de 2015 estima que hay unos 450.000 creyentes cristianos de origen musulmán en el país, la mayoría de ellos pertenecientes a alguna forma de protestantismo. ^[78] En 2010 había aproximadamente 180.000 estadounidenses de origen árabe y unos 130.000 estadounidenses de origen iraní que se convirtieron del islam al cristianismo. Dudley Woodbury, un becario Fulbright de islam, estima que 20.000 musulmanes se convierten al cristianismo anualmente en los Estados Unidos . ^[79]

A partir de 1600, los colonos del noroeste de Europa introdujeron la religión anglicana y puritana , así como las denominaciones bautista , presbiteriana , luterana , cuáquera y morava . ^[80] Los historiadores coinciden en que los miembros de las principales denominaciones protestantes han desempeñado papeles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Fundaron la mayoría de los principales institutos de educación superior del país . ^[81] Según Harriet Zuckerman , el 72% de los premios Nobel estadounidenses entre 1901 y 1972 se han identificado con antecedentes protestantes . ^[82]

Tradicionalmente, los episcopalianos ^[83] y los presbiterianos ^[84] tendían a ser más ricos y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos, y números de las familias estadounidenses más ricas y afluentes como los Vanderbilt ^[83] y Astor , ^[83] Rockefeller , ^{[85] [86]} Du Pont , ^[86] Roosevelt , Forbes , Fords , ^[86] Whitneys , ^[83] Morgans ^[83] y Harrimans eran familias protestantes tradicionales , ^{[83] [87]} aunque los estudios de 2015/2016 (Pew) encontraron que los hogares afiliados al judaísmo y al hinduismo tenían más probabilidades de tener ingresos superiores a $100,000 por año que aquellos en la tradición protestante tradicional, y otros grupos religiosos estadounidenses tenían ingresos medios más bajos. ^{[88] [89]}

Algunas de las primeras universidades de Estados Unidos, entre ellas Harvard , ^[90] Yale , ^[91] Princeton , ^[92] Columbia , ^[93] Dartmouth , ^[94] Pensilvania , ^{[95] [96]} Duke , ^[97] Boston , ^[98] Williams , Bowdoin , Middlebury , ^[99] y Amherst , fueron fundadas por denominaciones protestantes tradicionales. En la década de 1920, la mayoría había debilitado o abandonado su conexión formal con una denominación. James Hunter sostiene:

Las escuelas y universidades privadas establecidas por las principales denominaciones protestantes, por regla general, todavía quieren ser conocidas como lugares que fomentan valores, pero pocos llegarán tan lejos como para identificar esos valores como cristianos... En general, el carácter distintivo de la identidad protestante principal se ha disuelto en gran medida desde los años 1960. ^[100]

Durante el Gran Despertar se fundaron varios grupos cristianos en Estados Unidos . Surgieron el evangelismo interdenominacional y el pentecostalismo ; nuevas denominaciones protestantes como el adventismo ; movimientos no denominacionales como el Movimiento de Restauración (que con el tiempo se separó en las Iglesias de Cristo , las iglesias cristianas e iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) ); los Testigos de Jehová (llamados "Estudiantes de la Biblia" en la última parte del siglo XIX); y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( mormonismo ).

Mientras los puritanos aseguraban su Commonwealth, los miembros de la Iglesia católica en Inglaterra también estaban planeando un refugio, "porque ellos también estaban siendo perseguidos a causa de su religión". ^[102] Entre los interesados ​​en proporcionar un refugio para los católicos estaba el segundo Lord de Baltimore, George Calvert, quien estableció Maryland , una "propiedad católica", en 1634, ^[102] más de sesenta años después de la fundación de la misión española de San Agustín en Florida. ^[103] La primera universidad católica de Estados Unidos, la Universidad de Georgetown , se fundó en 1789. Aunque pequeño en número al principio, el catolicismo creció a lo largo de los siglos hasta convertirse en la denominación individual más grande de los Estados Unidos, principalmente a través de la inmigración, pero también a través de la adquisición de territorios continentales bajo la jurisdicción de las potencias católicas francesas y españolas. ^[104] Aunque la población católica europea y la población indígena de estos antiguos territorios eran pequeñas, ^[105] las culturas materiales que allí se encontraban, las fundaciones misioneras originales con sus nombres católicos canónicos, todavía se reconocen hoy (como se las conocía antiguamente) en numerosas ciudades de California, Nuevo México y Luisiana. (Las ciudades más reconocibles de California, por ejemplo, llevan el nombre de santos católicos.)

Aunque los estadounidenses católicos estaban presentes en pequeñas cantidades al principio de la historia de los Estados Unidos, tanto en Maryland como en las antiguas colonias francesas y españolas que finalmente fueron absorbidas por los Estados Unidos, la gran mayoría de los católicos en los Estados Unidos hoy en día provienen de olas de inmigración sin precedentes de países y regiones principalmente católicos (Irlanda todavía era parte del Reino Unido hasta 1921 y la unificación alemana no ocurrió oficialmente hasta 1871) [ ^106] durante mediados y fines del siglo XIX y XX. Los inmigrantes irlandeses , hispanos , italianos , portugueses , francocanadienses , polacos , alemanes ^[107] y libaneses ( maronitas ) contribuyeron en gran medida al crecimiento del número de católicos en los Estados Unidos. Los católicos irlandeses y alemanes, con diferencia, proporcionaron el mayor número de inmigrantes católicos antes de 1900. Desde 1815 hasta el final de la Guerra Civil en 1865, 1.683.791 católicos irlandeses inmigraron a los EE. UU. Los estados alemanes siguieron, proporcionando "la segunda inmigración más grande de católicos, clérigos y laicos, unos 606.791 en el período 1815-1865, y otros 680.000 entre 1865 y 1900, mientras que la inmigración irlandesa en el último período ascendió a sólo 520.000". ^[108] De los cuatro principales grupos nacionales de clérigos (principios y mediados del siglo XIX) -irlandeses, alemanes, angloamericanos y franceses- "los sacerdotes franceses emigrados pueden decirse que han sido los hombres más destacados, intelectualmente". ^[109] A medida que el número de católicos aumentó a finales del siglo XIX y el XX, construyeron un vasto sistema de escuelas (desde escuelas primarias hasta universidades) y hospitales. Desde entonces, la Iglesia Católica ha fundado cientos de otros colegios y universidades, junto con miles de escuelas primarias y secundarias. Escuelas como la Universidad de Notre Dame están clasificadas como las mejores en su estado (Indiana), al igual que la Universidad de Georgetown está clasificada como la mejor en el Distrito de Columbia. Las siguientes 10 universidades católicas también están clasificadas entre las 100 mejores universidades de los EE. UU.: Universidad de Notre Dame, Universidad de Georgetown, Boston College , Universidad de Santa Clara , Universidad de Villanova , Universidad de Marquette , Universidad de Fordham , Universidad de Gonzaga , Universidad Loyola Marymount y la Universidad de San Diego . ^[110]

La ortodoxia oriental estuvo presente en América del Norte desde la colonización rusa de Alaska ; sin embargo, Alaska no se convertiría en territorio de los Estados Unidos hasta 1867, y la mayoría de los colonos rusos ortodoxos orientales en Alaska regresaron a Rusia después de la adquisición estadounidense del territorio de Alaska. Sin embargo, los conversos nativos y algunos sacerdotes se quedaron, y Alaska todavía está representada ^{[ aclaración necesaria ]} .

La mayoría de los ortodoxos orientales llegaron a los Estados Unidos continentales como inmigrantes a partir de finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX. Dos grupos principales trajeron la ortodoxia oriental a Estados Unidos: uno eran los europeos del este , como los rusos , griegos , ucranianos , serbios y otros. El segundo grupo principal eran los del Levante , como los libaneses , sirios , palestinos y otros.

Los armenios , coptos y sirios también trajeron la ortodoxia oriental a América. ^{[111] [112]}

La fuerza de las distintas sectas varía mucho en las distintas regiones del país: en las zonas rurales del sur hay muchos evangélicos pero muy pocos católicos (excepto en Luisiana y la Costa del Golfo , y entre la comunidad hispana , ambas compuestas principalmente por católicos), mientras que las áreas urbanizadas de los estados del Atlántico norte y los Grandes Lagos , así como muchas ciudades industriales y mineras, son fuertemente católicas, aunque todavía bastante mixtas, especialmente debido a las comunidades afroamericanas fuertemente protestantes. En 1990, casi el 72% de la población de Utah era mormona, así como el 26% del vecino Idaho . ^[113] El luteranismo es más prominente en el Alto Medio Oeste , y Dakota del Norte tiene el mayor porcentaje de luteranos (35% según una encuesta de 2001). ^[114]

La religión más importante, el cristianismo, ha disminuido proporcionalmente desde 1990. Si bien el número absoluto de cristianos aumentó entre 1990 y 2008, el porcentaje de cristianos disminuyó del 86% al 76%. ^[115] Una entrevista telefónica a nivel nacional a 1.002 adultos realizada por The Barna Group reveló que el 70% de los adultos estadounidenses creen que Dios es "el creador todopoderoso y omnisciente del universo que todavía lo gobierna hoy", y que el 9% de todos los adultos estadounidenses y el 0,5% de los adultos jóvenes sostienen lo que la encuesta define como una "cosmovisión bíblica". ^[116]

Los miembros de la Iglesia Episcopal, Presbiteriana, Ortodoxa Oriental y de la Iglesia Unida de Cristo ^[117] tienen el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita de todas las denominaciones cristianas en los Estados Unidos, ^{[118] [119]} así como las personas con mayores ingresos . ^{[120] [121]} Sin embargo, debido al gran tamaño o al recuento demográfico de los católicos, más católicos individuales tienen títulos de posgrado y están en los tramos de ingresos más altos que los individuos de cualquier otra comunidad religiosa. ^[122]

Después del cristianismo, el judaísmo es la siguiente afiliación religiosa más grande en los Estados Unidos, aunque esta identificación no es necesariamente indicativa de creencias o prácticas religiosas. ^[115] La población judía en los Estados Unidos es de aproximadamente 6 millones. ^{[123] [124]} Un número significativo de personas se identifican como judíos estadounidenses por motivos étnicos y culturales, en lugar de religiosos. Por ejemplo, el 19% de los judíos estadounidenses autoidentificados no creen que Dios exista. ^[125] El estudio ARIS de 2001 proyectó a partir de su muestra que hay alrededor de 5,3 millones de adultos en la población judía estadounidense: se estima que 2,83 millones de adultos (1,4% de la población adulta de EE. UU.) son seguidores del judaísmo; se estima que 1,08 millones no son seguidores de ninguna religión; y se estima que 1,36 millones son seguidores de una religión distinta al judaísmo. ^[126] ARIS 2008 estimó que alrededor de 2,68 millones de adultos (1,2%) en el país identifican el judaísmo como su fe. ^[115] Según un estudio de 2017, el judaísmo es la religión de aproximadamente el 2% de la población estadounidense. ^[53] Según un estudio de 2020 del Pew Research Center , la población judía estadounidense central se estima en 7,5 millones de personas, esto incluye 5,8 millones de adultos judíos. ^[127] Según un estudio del Steinhardt Social Research Institute, a partir de 2020, la población judía estadounidense central se estima en 7,6 millones de personas, esto incluye 4,9 millones de adultos que identifican su religión como judía, 1,2 millones de adultos judíos que no se identifican con ninguna religión y 1,6 millones de niños judíos. ^[128]

Los judíos han estado presentes en lo que ahora es Estados Unidos desde el siglo XVII, y se les permitió específicamente desde la Ley de Plantación colonial británica de 1740. Aunque inicialmente se desarrollaron y crecieron pequeñas comunidades de Europa occidental, la inmigración a gran escala no tuvo lugar hasta finales del siglo XIX, en gran medida como resultado de las persecuciones en partes de Europa del Este . La comunidad judía en los Estados Unidos está compuesta predominantemente por judíos asquenazíes cuyos antepasados ​​emigraron de Europa central y oriental . Sin embargo, hay un pequeño número de comunidades más antiguas (y algunas recientemente llegadas) de judíos sefardíes con raíces que se remontan a la Iberia del siglo XV (España, Portugal y el norte de África). También hay judíos mizrajíes (de Oriente Medio, el Cáucaso y Asia Central ), así como un número mucho menor de judíos etíopes , judíos indios y otros de varias divisiones étnicas judías más pequeñas . Aproximadamente el 25% de la población judía estadounidense vive en la ciudad de Nueva York. ^[129]

Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los judíos eran la religión minoritaria más grande en 231 condados de los 3143 condados del país. ^[67] Según una encuesta de 2014 realizada por el Pew Forum on Religion and Public life, el 1,7% de los adultos en los EE. UU. identifican el judaísmo como su religión. Entre los encuestados, el 44% dijo que eran judíos reformistas , el 22% dijo que eran judíos conservadores y el 14% dijo que eran judíos ortodoxos . ^{[130] [131]} Según la Encuesta Nacional de Población Judía de 1990 , el 38% de los judíos estaban afiliados a la tradición reformista, el 35% eran conservadores, el 6% eran ortodoxos, el 1% eran reconstruccionistas, el 10% se vinculaban a alguna otra tradición y el 10% dijeron que eran "solo judíos". ^[132]

De esta manera, la mayoría de los judíos estadounidenses siguen identificándose con las principales tradiciones judías, como el judaísmo conservador, ortodoxo y reformista. ^{[133] [134]} Pero, ya en la década de 1980, entre el 20 y el 30 por ciento de los miembros de las comunidades judías más grandes, como las de la ciudad de Nueva York, Chicago, Miami y otras, rechazaron una etiqueta denominacional . ^[133]

Según la Encuesta Nacional de Población Judía de 2001 , 4,3 millones de adultos judíos estadounidenses tienen algún tipo de conexión fuerte con la comunidad judía, ya sea religiosa o cultural. ^[135] El judaísmo generalmente se considera una identidad étnica además de religiosa . Entre los 4,3 millones de judíos estadounidenses descritos como "fuertemente conectados" con el judaísmo, más del 80% tiene algún tipo de compromiso activo con el judaísmo, que va desde la asistencia a los servicios de oración diarios en un extremo del espectro hasta asistir a los Séders de Pascua o encender velas de Hanukkah en el otro. La encuesta también descubrió que los judíos en el noreste y el medio oeste son generalmente más observantes que los judíos en el sur o el oeste .

La comunidad judía estadounidense tiene ingresos familiares más altos que el promedio y es una de las comunidades religiosas mejor educadas de los Estados Unidos. ^[117]

El Islam es probablemente la tercera religión más grande en números en los Estados Unidos, después del cristianismo y el judaísmo, seguido, según Gallup, por el 0,8% de la población en 2016. ^[66] El hinduismo y el budismo lo siguen de cerca en números (en 2014, la Encuesta de Vida Religiosa a gran escala encontró que el Islam tenía un 0,9% y los otros dos un 0,7% cada uno ^[117] ). Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los musulmanes eran la religión minoritaria más grande en 392 condados de los 3143 condados del país. ^[67] Según el Instituto de Política Social y Entendimiento (ISPU) en 2018, hay aproximadamente 3,45 millones de musulmanes viviendo en los Estados Unidos, con 2,05 millones de adultos y el resto siendo niños. ^[136] En 2017, la ISPU descubrió que, en todos los grupos religiosos, los musulmanes tenían más probabilidades de haber nacido fuera de los EE. UU. (50 %), y el 36 % se había naturalizado. Los musulmanes estadounidenses también son la comunidad religiosa más diversa de Estados Unidos: el 25 % se identifica como negro o afroamericano, el 24 % como blanco, el 18 % como asiático, chino o japonés, el 18 % como árabe y el 5 % como hispano. ^[137] Además de la diversidad, los musulmanes estadounidenses tienen más probabilidades de informar que tienen bajos ingresos y, entre los que se identifican como de clase media, la mayoría son mujeres musulmanas, no hombres. Aunque los niveles de educación de los musulmanes estadounidenses son similares a los de otras comunidades religiosas, a saber, los cristianos, dentro de la población musulmana estadounidense, las mujeres musulmanas superan a los hombres musulmanes en educación: el 31 % de las mujeres musulmanas se han graduado de una universidad de cuatro años. El 90 % de los musulmanes estadounidenses se identifican como heterosexuales. ^[137]

El Islam en Estados Unidos comenzó efectivamente con la llegada de esclavos africanos. Se estima que alrededor del 10% de los esclavos africanos transportados a los Estados Unidos eran musulmanes. ^[138] La mayoría, sin embargo, se convirtieron al cristianismo, y Estados Unidos no tuvo una población musulmana significativa hasta la llegada de inmigrantes de áreas musulmanas árabes y del este de Asia. ^[139] Según algunos expertos, ^[140] el Islam adquirió más tarde un perfil más alto a través de la Nación del Islam , un grupo religioso que atrajo a los estadounidenses negros después de la década de 1940; entre sus conversos destacados se encontraban Malcolm X y Muhammad Ali . ^{[141] [142]} El primer musulmán elegido para el Congreso fue Keith Ellison en 2006, ^[143] seguido por André Carson en 2008. ^[144]

De todos los grupos religiosos encuestados por la ISPU, los musulmanes fueron los que tuvieron más probabilidades de denunciar experiencias de discriminación religiosa (61%). Esto también se puede desglosar al considerar el género (las mujeres musulmanas tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de sufrir discriminación racial), la edad (los jóvenes tienen más probabilidades de denunciar experiencias de discriminación racial que las personas mayores) y la raza (los musulmanes árabes son los más propensos a denunciar experiencias de discriminación religiosa). Los musulmanes nacidos en los Estados Unidos tienen más probabilidades de sufrir las tres formas de discriminación: género, religión y raza. ^[137]

Las investigaciones indican que los musulmanes en los Estados Unidos están generalmente más asimilados y son más prósperos que sus contrapartes en Europa. ^{[145] [146] [147]} Al igual que otras comunidades subculturales y religiosas, la comunidad islámica ha generado sus propias organizaciones políticas y organizaciones de caridad.

La fe bahá'í fue mencionada por primera vez en los Estados Unidos en 1893 en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago . ^[148] Poco después, los primeros conversos estadounidenses comenzaron a abrazar la nueva religión. Thornton Chase fue el primer bahá'í estadounidense, que data de 1894. ^[149] Una de las primeras instituciones bahá'ís en los EE. UU. se estableció en Chicago para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración Bahá'í en Occidente, que finalmente se construyó en Wilmette, Illinois y se inauguró en 1953. ^[150]

En todo el mundo , la religión ha crecido más rápido que la tasa de crecimiento de la población durante el siglo XX, ^[151] y ha sido reconocida desde la década de 1980 como la religión minoritaria más extendida en los países del mundo. ^[152] De manera similar, en 2020, la religión era la religión minoritaria más grande en aproximadamente la mitad de los condados. ^[153] Desde aproximadamente 1970, el estado con la población baháʼí más grande fue Carolina del Sur . ^[154] Según los datos de 2010, las poblaciones más grandes de baháʼís a nivel de condado por condado se encuentran en Los Ángeles, CA, Palm Beach, FL, el condado de Harris, TX y el condado de Cook, IL. ^[155] Sin embargo, las estimaciones del número total de baháʼís varían ampliamente de alrededor de 175.000 ^[156] a 500.000. ^[157]

Los drusos comenzaron a migrar a los Estados Unidos a fines del siglo XIX desde el Levante ( Siria y Líbano ). ^[158] La emigración drusa a las Américas aumentó a principios del siglo XX debido a la hambruna durante la Primera Guerra Mundial que mató a aproximadamente un tercio a la mitad de la población, la guerra civil del Monte Líbano de 1860 y la guerra civil libanesa entre 1975 y 1990. ^[158] Estados Unidos es el segundo hogar más grande de comunidades drusas fuera del Medio Oriente después de Venezuela (60.000). ^[159] Según algunas estimaciones, hay alrededor de 30.000 ^[160] a 50.000 ^[159] drusos en los Estados Unidos, con la mayor concentración en el sur de California . ^[160] Los drusos estadounidenses son en su mayoría de ascendencia libanesa y siria . ^[160]

Los miembros de la fe drusa se enfrentan a la dificultad de encontrar una pareja drusa y de practicar la endogamia ; el matrimonio fuera de la fe drusa está fuertemente desaconsejado según la doctrina drusa. También se enfrentan a la presión de mantener viva la religión porque muchos inmigrantes drusos en los Estados Unidos se convirtieron al protestantismo , convirtiéndose en comulgantes de las iglesias presbiterianas o metodistas . ^{[161] [162]}

Los rastafaris comenzaron a migrar a los Estados Unidos en las décadas de 1950, 1960 y 1970 desde Jamaica , el lugar de nacimiento de la religión en la década de 1930. ^{[163] [164]}

Marcus Garvey , considerado un profeta por muchos rastafaris, saltó a la fama y cultivó muchas de sus ideas en los Estados Unidos. ^{[165] [166]}

El hinduismo es la cuarta religión más importante de los Estados Unidos y representa aproximadamente el 1% de la población en la década de 2010. ^{[53] [167]} En 2001, se estimaba que había 766.000 hindúes en los EE. UU., aproximadamente el 0,2% de la población total. ^{[168] [169]}

No se puede identificar claramente la primera vez que el hinduismo entró en los Estados Unidos. Sin embargo, grandes grupos de hindúes han inmigrado desde la India , Sri Lanka , Nepal , Pakistán , Bangladesh , Guyana , Trinidad y Tobago , otras partes del Caribe , África meridional , África oriental , Singapur , Malasia , Indonesia , Mauricio , Fiyi , Europa , Australia , Nueva Zelanda y otras regiones y países desde la promulgación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. Durante las décadas de 1960 y 1970, el hinduismo ejerció fascinación contribuyendo al desarrollo del pensamiento de la Nueva Era . Durante las mismas décadas, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), una organización reformista hindú vaishnavita , fue fundada en los EE. UU. por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . En 2003, se fundó la Fundación Hindú Americana , una institución nacional que protege los derechos de la comunidad hindú de los EE. UU.

Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los hindúes eran la religión minoritaria más grande en 92 condados de los 3143 condados del país. ^[67]

Los hindúes estadounidenses tienen una de las tasas más altas de logros educativos e ingresos familiares entre todas las comunidades religiosas, y tienden a tener tasas de divorcio más bajas. ^[117] Los hindúes también tienen una mayor aceptación de la homosexualidad (71%), que es más alta que el público en general (62%). ^[170]

El budismo entró en los Estados Unidos durante el siglo XIX con la llegada de los primeros inmigrantes procedentes del este de Asia . El primer templo budista fue establecido en San Francisco en 1853 por estadounidenses de origen chino . El primer ciudadano estadounidense destacado que se convirtió públicamente al budismo fue el coronel Henry Steel Olcott en 1880, a quien todavía se le rinde homenaje en Sri Lanka por sus esfuerzos de resurgimiento del budismo. Un acontecimiento que contribuyó al fortalecimiento del budismo en los Estados Unidos fue el Parlamento de las Religiones del Mundo en 1893, al que asistieron muchos delegados budistas enviados desde la India, China, Japón, Vietnam , Tailandia y Sri Lanka .

A finales del siglo XIX, misioneros budistas japoneses viajaron a Estados Unidos. En ese mismo período, los intelectuales estadounidenses comenzaron a interesarse por el budismo.

El comienzo del siglo XX se caracterizó por la continuidad de tendencias que tenían sus raíces en el siglo XIX. En cambio, la segunda mitad vio el surgimiento de nuevos enfoques y la transición del budismo a la corriente dominante, convirtiéndose en un fenómeno religioso social y de masas. ^{[171] [172]}

Según un estudio de 2016, los budistas representan aproximadamente el 1% de la población estadounidense. ^[53] Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los budistas eran la religión minoritaria más grande en 186 condados de los 3143 condados del país. ^[67]

El sijismo es una religión originaria del subcontinente indio que se introdujo en los Estados Unidos cuando, a principios del siglo XX, los sijs comenzaron a emigrar a los Estados Unidos en cantidades significativas para trabajar en granjas en California. Fueron la primera comunidad en llegar de la India a los EE. UU. en grandes cantidades. ^[173] El primer gurdwara sij en Estados Unidos se construyó en Stockton, California , en 1912. ^[174] En 2007, se estimó que había entre 250.000 y 500.000 sijs viviendo en los Estados Unidos, con las poblaciones más grandes viviendo en las costas este y oeste , con poblaciones adicionales en Detroit , Chicago y Austin . ^{[175] [176]}

En Estados Unidos también hay un gran número de conversos no punjabíes al sijismo. ^[177]

Los primeros seguidores del jainismo llegaron a Estados Unidos en el siglo XX. El momento más significativo de inmigración jainista fue a principios de la década de 1970. Desde entonces, Estados Unidos se ha convertido en un centro de la diáspora jainista. La Federación de Asociaciones Jainistas de América del Norte es una organización paraguas de congregaciones jainistas locales estadounidenses y canadienses que tiene como objetivo preservar, practicar y promover el jainismo y el estilo de vida jainista. ^[178]

El taoísmo se popularizó en todo el mundo gracias a los escritos y enseñanzas de Laozi y otros taoístas, así como a la práctica del qigong , el tai chi y otras artes marciales chinas . ^[179] Los primeros taoístas en los Estados Unidos fueron inmigrantes de China a mediados del siglo XIX. Se establecieron principalmente en California, donde construyeron los primeros templos taoístas del país, incluido el Templo Tin How en el barrio chino de San Francisco y la Casa Joss en Weaverville . Actualmente, el Templo de la Simplicidad Original se encuentra en las afueras de Boston, Massachusetts .

En 2004, se estima que había 56.000 taoístas en Estados Unidos. ^[180]

Las religiones étnicas e indígenas de los nativos americanos exhibieron históricamente mucha diversidad, y a menudo se caracterizan por el animismo o panenteísmo y el chamanismo . ^{[181] [182]} El concepto común es el mundo sobrenatural de deidades , espíritus y maravillas, como el manitou algonquino o el wakan lakota . ^{[183] ​​[184]} En la mayoría de las áreas, sin influencia cristiana, se conocía un Gran Espíritu supremo o deidad del cielo . [ ^184] Sus grandes mitos de la creación y la tradición oral sagrada en su totalidad, como señalan los antropólogos, son comparables a la Biblia cristiana. ^[185]

En el siglo XXI, el número de miembros de las religiones indígenas estadounidenses asciende a unas 9.000 personas. ^[186] Dado que los indígenas estadounidenses que practican ceremonias tradicionales no suelen tener organizaciones públicas ni listas de miembros, es probable que estas estimaciones de "miembros" sean sustancialmente inferiores a las cifras reales de personas que participan en ceremonias tradicionales. ^[187]

La siguiente es una lista de religiones indígenas americanas que aún sobreviven hasta cierto punto a principios del siglo XXI: ^{[188] [182]} Religiones nativas de Alaska , Abenaki , Anishinaabe ( sociedad Ojibwe , Midewiwin ), Apache , Blackfoot , Californiana ( Kuksu religión , miwok , ohlone y pomo ), choctaw , cuervo , haida , ho-chunk , iroqueses ( cherokee , mohawk , muscogee creek , séneca y wyandot ), jíbaro , kwakwakaʼwakw , lenape , mapuche , navajo , nuu-chah-nulth , pawnee Creencias , pueblo ( Acoma Pueblo , Hopi y Zuni ), sioux ( Assiniboine , Dakota y Lakota ), tsimshian , ute y yaqui .

También existen dentro de ellos numerosos movimientos de revitalización indigenista que se dividen en fundamentalistas y reformistas. ^{[189] [190]}

Los movimientos generalmente fundamentalistas incluyen la Rebelión Pueblo (década de 1680), el movimiento del Profeta Shawnee (1805-1811), el movimiento del Profeta Cherokee (1811-1813), la Guerra del Palo Rojo (1813-1814), la Rebelión del Sendero Blanco (1826), el movimiento del Profeta Winnebago (1830-1832), la primera Danza Fantasma (1869-1870) y la segunda Danza Fantasma (1889-1890), y los movimientos Serpiente entre los pueblos Cherokee, Choctaw y Muscogee Creek durante la década de 1890. ^[190]

Los movimientos de reforma generalmente sincréticos incluyen la religión yaqui (1500-presente), la religión Longhouse (1797-presente), el movimiento Munsee Prophetess (1804-1805), el movimiento Kickapoo Prophet (1815-presente), la Cherokee Keetoowah Society (1858-presente), la religión Washat Dreamers (1850-presente), los Indian Shakers (1881-presente), la Iglesia Nativa Americana (1800-presente), la Shoshoni Sun Dance (1890-presente), la religión New Tidings o Wocekiye de los Sioux Canadienses (1900-presente), y el movimiento Ojibwe Drummer (contemporáneo). ^[190]

Así, la religión de las casas comunales combina y reinterpreta elementos de las creencias tradicionales iroquesas con un código revisado, como la prohibición de beber, vender tierras, criar animales de manera intensiva y practicar la brujería, con el fin de revivir la conciencia tradicional después de un largo período de desintegración cultural tras la colonización. Fue fundada en 1797 por el profeta Séneca Lago Hermoso (Sganyodaiyoˀ). El movimiento contaba con unos 5.000 miembros practicantes en 1969. ^[191]

Desde 1889, de acuerdo con las enseñanzas milenarias del líder espiritual Paiute del Norte Wovoka , la ceremonia de la Danza Fantasma se incorporó a numerosos sistemas de creencias nativos. ^{[192] [193]}

La Danza del Sol es una ceremonia y un movimiento vivientes prominentes, originados por los Shoshone en 1890, practicados por varios pueblos, principalmente los de las Naciones de las Llanuras . Muchas de las ceremonias tienen características en común, como danzas y canciones específicas, el uso de tambores, la flauta ceremonial , la oración, el ayuno y, en algunos casos, la perforación de la piel como sacrificio. En la mayoría de las ceremonias, otros participantes permanecen en el campamento circundante y rezan en apoyo de los bailarines. ^{[190] [194]}

La Iglesia Nativa Americana es una tradición religiosa sincrética de origen del siglo XIX que implica el uso ceremonial y sagrado de Lophophora williamsii ( peyote ). ^{[195] [196] [197] [198]}

Muchas otras religiones están representadas en los Estados Unidos, incluyendo el sintoísmo, el caodaísmo , el thelema , la santería , el kemetismo , el neopaganismo , el zoroastrismo , el vudú , el druso y muchas formas de espiritualidad de la Nueva Era, así como religiones satíricas como el pastafarianismo .

El neopaganismo en los Estados Unidos está representado por movimientos y organizaciones muy diferentes . La religión neopagana más grande es la wicca , seguida por el neodruidismo . ^{[199] [200]} Otros movimientos neopaganos incluyen el neopaganismo germánico , el paganismo reconstruccionista celta , el reconstruccionismo politeísta helénico y el neopaganismo semítico .

La Wicca fue promovida en América del Norte en la década de 1960 por Raymond Buckland , un británico expatriado que visitó el aquelarre de Gardner en la Isla de Man para recibir la iniciación. ^[201] La Wicca Ecléctica Universal se popularizó en 1969 para una membresía diversa proveniente de antecedentes tanto diánicos como wiccanos tradicionales británicos . ^[202]

Según la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense (ARIS), hay aproximadamente 30.000 druidas en los Estados Unidos. ^[203] El druidismo moderno llegó a América del Norte primero en forma de organizaciones druídicas fraternales en el siglo XIX, y órdenes como la Antigua Orden de Druidas en América se fundaron como grupos estadounidenses distintos ya en 1912. En 1963, los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) fueron fundados por estudiantes del Carleton College , Northfield, Minnesota . Adoptaron elementos del neopaganismo en sus prácticas, por ejemplo celebrando los festivales de la Rueda del Año . ^[204]

Un grupo de iglesias que comenzó en la década de 1830 en los Estados Unidos se conoce bajo el estandarte del " Nuevo Pensamiento ". Estas iglesias comparten una predisposición espiritual , metafísica y mística y una comprensión de la Biblia y fueron fuertemente influenciadas por el movimiento trascendentalista , particularmente la obra de Ralph Waldo Emerson . Otro antecedente de este movimiento fue el swedenborgianismo , fundado en los escritos de Emanuel Swedenborg en 1787. ^[205] El concepto del Nuevo Pensamiento fue nombrado por Emma Curtis Hopkins ("maestro de maestros") después de que Hopkins se separara de la Iglesia de Cristo, Científico de Mary Baker Eddy . El movimiento había sido conocido anteriormente como las Ciencias Mentales o las Ciencias Cristianas. Las tres ramas principales son la Ciencia Religiosa , la Iglesia de la Unidad y la Ciencia Divina .

Los unitarios universalistas (UU) se encuentran entre las denominaciones religiosas más liberales de Estados Unidos. ^[206] El credo compartido incluye creencias en la dignidad inherente, una búsqueda común de la verdad, respeto por las creencias de los demás, compasión y acción social. ^[207] Están unificados por su búsqueda compartida de crecimiento espiritual y por la comprensión de que la teología de un individuo es el resultado de esa búsqueda y no la obediencia a un requisito autoritario. ^[208] Los UU tienen vínculos históricos con los movimientos contra la guerra, los derechos civiles y los derechos LGBT, ^[209] además de proporcionar servicios religiosos inclusivos para el amplio espectro de cristianos liberales, judíos liberales, humanistas seculares, LGBT, padres y parejas judeo-cristianos, centrados en la Tierra/Wicca y seguidores de la meditación budista. ^[210] De hecho, muchos UU también se identifican como pertenecientes a otro grupo religioso, incluido el ateísmo y el agnosticismo. ^[211]

En 2020, aproximadamente el 28% de los estadounidenses declararon no estar afiliados a ninguna religión . ^[212]

Una encuesta de 2001 dirigida por la Dra. Ariela Keysar para la City University de Nueva York indicó que, entre las más de 100 categorías de respuesta, "sin identificación religiosa" tuvo el mayor aumento de población en términos absolutos y porcentuales. Esta categoría incluía a ateos , agnósticos , humanistas y otros sin preferencias religiosas declaradas. Las cifras aumentaron de 14,3 millones en 1990 a 34,2 millones en 2008, lo que representa un aumento del 8% de la población total en 1990 al 15% en 2008. ^[115] Un estudio nacional de Pew Research publicado en 2008 situó la cifra de personas no afiliadas en el 16,1%, ^[169] mientras que otro estudio de Pew publicado en 2012 se describió como situando la proporción en alrededor del 20% en general y aproximadamente el 33% para el grupo demográfico de 18 a 29 años. ^[213] No se sabe por qué está aumentando el número de los que se identifican como "ningunos", aunque puede estar relacionado con una disminución general de la confianza en las instituciones, ^[29] los ataques del 11 de septiembre , ^[214] el ascenso de la derecha religiosa , ^[215] y los escándalos de abuso sexual, particularmente aquellos dentro de la Convención Bautista del Sur ^[216] y la Iglesia Católica . ^[217] La ​​mayoría de los "ningunos" tienen creencias similares a las religiosas y creen en alguna concepción de un poder superior. ^[35]

En una encuesta nacional de 2006, los investigadores de la Universidad de Minnesota descubrieron que, a pesar de la creciente aceptación de la diversidad religiosa, los ateos eran generalmente objeto de desconfianza por parte de otros estadounidenses, que confiaban menos en ellos que en los musulmanes, los inmigrantes recientes y otros grupos minoritarios a la hora de "compartir su visión de la sociedad estadounidense". También asociaban a los ateos con atributos indeseables como la amoralidad, la conducta criminal, el materialismo desenfrenado y el elitismo cultural. ^{[218] [219]} Sin embargo, el mismo estudio también informó que "los investigadores también descubrieron que la aceptación o el rechazo de los ateos está relacionada no sólo con la religiosidad personal, sino también con la exposición de uno a la diversidad, la educación y la orientación política - con más educación, los estadounidenses de la Costa Este y Oeste aceptan más a los ateos que sus homólogos del Medio Oeste." ^[220] Algunas encuestas han indicado que las dudas sobre la existencia de lo divino estaban creciendo rápidamente entre los estadounidenses menores de 30 años. ^[221]

El 24 de marzo de 2012, los ateos estadounidenses patrocinaron la manifestación Reason Rally en Washington, DC, seguida por la Convención de Ateos Estadounidenses en Bethesda, Maryland . Los organizadores dijeron que la multitud, estimada en 8.000 a 10.000 personas, fue la mayor reunión de ateos jamás realizada en Estados Unidos en un solo lugar. ^[222]

Las personas seculares en los Estados Unidos, como los ateos y los agnósticos, tienen una tradición secular distintiva que se remonta al menos a cientos de años. A veces crean instituciones y comunidades de tipo religioso, crean rituales y debaten aspectos de sus creencias compartidas. ^[223]

Se han realizado varias encuestas para determinar las creencias reales de los estadounidenses respecto de un dios (la redacción de la pregunta de la encuesta arroja resultados significativamente diferentes): ^[224]

• Una encuesta del Pew Research Center de 2021 descubrió que el 91 % de los estadounidenses cree en un poder superior . ^[225]
• Una encuesta del Pew Research Center de 2018 descubrió que el 90% de los estadounidenses cree en un poder superior . ^[226]
• En 2014, el Estudio del Panorama Religioso del Pew Research Center mostró que el 63% de los estadounidenses creían en Dios y estaban "absolutamente seguros" de su opinión, mientras que la cifra aumentó al 89% incluyendo a aquellos que eran agnósticos. ^[227]
• Una encuesta internacional de WIN-Gallup de 2012 mostró que el 5% de los estadounidenses se consideraban ateos "convencidos", lo que representaba un aumento de cinco veces con respecto a la última vez que se realizó la encuesta en 2005, y el 5% dijo que no sabía o no respondió. ^[228]
• Una encuesta del Pew Research Center de 2012 reveló que las dudas sobre la existencia de un dios habían aumentado entre los estadounidenses más jóvenes: el 68% dijo a Pew que nunca dudaba de la existencia de Dios, una caída de 15 puntos en cinco años. En 2007, el 83% de los estadounidenses de la generación del milenio dijo que nunca dudaba de la existencia de Dios. ^{[221] [229]}
• Una encuesta Gallup de 2011 encontró que el 92% de los estadounidenses respondió sí a la pregunta básica "¿Cree usted en Dios?", mientras que el 7% dijo que no y el 1% no tenía opinión. ^[230]
• Una encuesta Gallup de 2010 encontró que el 80% de los estadounidenses cree en un dios, el 12% cree en un espíritu universal, el 6% no cree en ninguno de los dos, el 1% eligió "otro" y el 1% no tenía opinión. El 80% es una disminución desde la década de 1940, cuando Gallup hizo esta pregunta por primera vez.
• Una encuesta online de Harris realizada a finales de 2009 a 2.303 adultos estadounidenses (de 18 años o más) ^[231] encontró que "el 82% de los adultos estadounidenses creen en Dios", la misma cifra que en dos encuestas anteriores de 2005 y 2007. Otro 9% dijo que no creía en Dios, y el 9% dijo que no estaba seguro. Además, concluyó: "Grandes mayorías también creen en milagros (76%), el cielo (75%), que Jesús es Dios o el Hijo de Dios (73%), en ángeles (72%), la supervivencia del alma después de la muerte (71%) y en la resurrección de Jesús (70%). Menos de la mitad (45%) de los adultos cree en la teoría de la evolución de Darwin , pero esto es más que el 40% que cree en el creacionismo ... Muchas personas se consideran cristianas sin creer necesariamente en algunas de las creencias clave del cristianismo. Sin embargo, esto no es cierto en el caso de los cristianos nacidos de nuevo . Además de sus creencias religiosas, grandes minorías de adultos, incluidos muchos cristianos, tienen creencias " paganas " o precristianas, como la creencia en fantasmas, astrología , brujas y reencarnación ... Debido a que la muestra se basa en aquellos que aceptaron participar en el panel de Harris Interactive, no se pueden calcular estimaciones del error de muestreo teórico".
• Una encuesta realizada en 2008 a 1.000 personas concluyó que, basándose en sus creencias declaradas en lugar de su identificación religiosa, el 69,5% de los estadounidenses creen en un Dios personal, aproximadamente el 12,3% de los estadounidenses son ateos o agnósticos y otro 12,1% son deístas (creen en un poder superior/Dios no personal, pero no en un Dios personal). ^[115]
• Mark Chaves, profesor de sociología, religión y teología de la Universidad Duke , descubrió que el 92% de los estadounidenses creían en Dios en 2008, pero que significativamente menos estadounidenses tienen gran confianza en sus líderes religiosos que hace una generación. ^[232]
• Según una encuesta de ARIS de 2008, la creencia en Dios varía considerablemente según la región. La tasa más baja se encuentra en Occidente, con un 59% de personas que declaran creer en Dios, y la tasa más alta se encuentra en el Sur, con un 86%. ^[233]

"Espiritual pero no religioso" (SBNR, por sus siglas en inglés) es una postura autoidentificada de espiritualidad que cuestiona la religión organizada como el único o más valioso medio para fomentar el crecimiento espiritual. La espiritualidad pone énfasis en el bienestar de la "mente-cuerpo-espíritu", ^[234] por lo que las actividades holísticas como el tai chi, el reiki y el yoga son comunes dentro del movimiento SBNR. ^[235] A diferencia de la religión, la espiritualidad a menudo se ha asociado con la vida interior del individuo. ^[236]

Según se informa, una quinta parte de la población estadounidense y una tercera parte de los adultos menores de 30 años no están afiliados a ninguna religión, pero se identifican como espirituales de algún modo. De estos estadounidenses sin afiliación religiosa, el 37% se clasifican como espirituales pero no religiosos. ^[237]

Según algunos sociólogos, la percepción de un declive religioso es un error muy extendido. ^[61] Afirman que las encuestas que lo demuestran adolecen de deficiencias metodológicas, que los estadounidenses se están volviendo más religiosos y que los ateos y los agnósticos constituyen un porcentaje pequeño y estable de la población. ^{[62] [238]} “La creencia y el interés religiosos” se han mantenido relativamente estables en los últimos años; la “participación en organizaciones”, en cambio, ha disminuido. ^[239]

• El adventismo comenzó como un movimiento interdenominacional durante el Segundo Gran Despertar (1790-1840). Su líder más destacado fue William Miller , quien en la década de 1830 en Nueva York se convenció de una inminente Segunda Venida de Jesús. El grupo moderno más destacado que surgió de esto son los Adventistas del Séptimo Día . ^{[240] [22] [241] [242]}
• Movimiento carismático : un movimiento amplio dentro de las principales denominaciones cristianas para adoptar creencias y prácticas del cristianismo carismático y similares al pentecostalismo , con énfasis en el bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales ( charismata ). Desde 1960, ha afectado a la mayoría de las denominaciones en los EE. UU. y se ha extendido ampliamente por todo el mundo. ^[243]
• Ciencia Cristiana — un movimiento de curación por la fe asociado con la Iglesia de Cristo, Científico , fundada en 1879 en Nueva Inglaterra por Mary Baker Eddy . ^[22]
• Movimiento de santidad : un movimiento que surgió principalmente dentro del metodismo estadounidense del siglo XIX con la creencia de que la vida cristiana debería estar libre de pecado. ^{[22] [244]}
• Testigos de Jehová : se originaron con el movimiento no trinitario conocido como Estudiantes de la Biblia , que fue fundado en Pensilvania a fines de la década de 1870 por Charles Taze Russell . En sus primeros años, los Estudiantes de la Biblia estaban vagamente conectados con el adventismo, y los Testigos de Jehová aún comparten algunas similitudes con él. ^{[22] [242] [245]}
• Movimiento de los Santos de los Últimos Días , también conocido como mormonismo , fundado en 1830 por Joseph Smith en el norte del estado de Nueva York , un producto del movimiento de renacimiento cristiano del Segundo Gran Despertar y basado en el primitivismo cristiano . Se pueden encontrar múltiples denominaciones de Santos de los Últimos Días en todo Estados Unidos. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande, tiene su sede en Salt Lake City , Utah , y tiene miembros en muchos países. La Comunidad de Cristo , la segunda denominación más grande, tiene su sede en Independence, Missouri . ^{[22] [246] [247]}
• Judaísmo mesiánico : un movimiento de judíos y no judíos que surgió en la década de 1960 dentro del protestantismo evangélico y absorbió elementos de las tradiciones cristianas judías . ^[248]
• El pentecostalismo , un gran movimiento que enfatiza el papel del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales , encuentra sus raíces históricas en el Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles de 1904 a 1906, iniciado por Charles Parham . ^{[22] [249] [250]}
• Pentecostalismo Unitario : un movimiento no trinitario, es decir, “Sólo Jesús”, dentro del pentecostalismo que comenzó en 1913. ^[251]
• Movimiento de Restauración , también conocido como campbellismo : grupos que comenzaron durante el Segundo Gran Despertar (1790-1840) e idealizaron el cristianismo primitivo. ^{[22] [252]}
• La primera conferencia regional de la Iglesia Universalista de América se fundó en 1793. ^[253]

• El movimiento de los israelitas hebreos negros se originó a fines del siglo XIX, cuando Frank Cherry y William Saunders Crowdy afirmaron haber recibido visiones de que los afroamericanos eran descendientes de los hebreos de la Biblia y practicaban una combinación de cristianismo y judaísmo. ^{[254] [255]}
• El movimiento de las diosas es una tendencia no centralizada y muy extendida en el paganismo moderno , con veneración a las diosas , que surgió a finales de los años 1960. Sus sistemas de creencias van desde el monoteísmo hasta el politeísmo. Solo en los EE. UU., se estima que tiene 500.000 miembros. ^{[256] [257]}
• Eckankar es un nuevo movimiento religioso fundado en Las Vegas en 1965 por Paul Twitchell y que se inspira en el nuevo movimiento indio de Radha Soami . ^[258]
• El judaísmo humanista es un movimiento mundial no teísta que enfatiza la cultura y la historia judías como fuentes de la identidad judía. Se originó en Detroit, Michigan en 1963 con la figura fundadora, el rabino reformista Sherwin Wine , en 1969 se estableció la Sociedad para el Judaísmo Humanista . ^[259]
• La actividad "YO SOY" es un movimiento neo-teosófico fundado a principios de los años 30 por Guy Ballard y su esposa Edna Anne Wheeler Ballard en Chicago, Illinois. Fue un precursor importante de varias religiones de la Nueva Era. El movimiento tenía hasta un millón de seguidores en 1938 y todavía está activo hoy en día en una escala menor. ^[260]
• Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) o movimiento Hare Krishna, fundada en 1966 en la ciudad de Nueva York por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Predica el vaishnavismo gaudiya , una secta del hinduismo ^[261]
• La Nación del Islam es un nuevo movimiento islámico no ortodoxo fundado por Wallace Fard Muhammad en 1930 que centra su atención en los afroamericanos. Se calcula que contaba con 50.000 miembros. ^[262]
• Iglesia Nativa Americana , también conocida como Peyotismo y Religión Peyote, formada por Quanah Parker pero que comenzó en 1800 ^[190] y se incorporó en 1918. Hoy en día es la religión indígena más extendida entre los nativos americanos en los Estados Unidos (excepto los nativos de Alaska y los nativos hawaianos ), con un estimado de 250.000 seguidores. ^[196]
• Neochamanismo , el origen de este amplio movimiento se ha rastreado a la segunda mitad del siglo XX, especialmente a dos antropólogos estadounidenses que son vistos como promotores y difusores de ideas neochamánicas y enseñanzas y movimientos asociados con ellas, a saber, la Tensegridad de Carlos Castaneda y el Chamanismo Central de Michael Harner . ^{[263] [264]}
• Movimiento del Nuevo Pensamiento : dos de los primeros defensores de las creencias del Nuevo Pensamiento durante mediados y fines del siglo XIX fueron Phineas Parkhurst Quimby y la Madre del Nuevo Pensamiento, Emma Curtis Hopkins . Las tres ramas principales son la Ciencia Religiosa , la Iglesia Unitaria y la Ciencia Divina .
• Judaísmo reconstruccionista , fundado por Mordecai Kaplan y que comenzó en la década de 1920. ^[265]
• Self-Realization Fellowship es un movimiento neohindú fundado en Los Ángeles por Paramahansa Yogananda en 1920.
• El espiritismo es un movimiento que se desarrolló y alcanzó su mayor número de seguidores, a través de médiums y de varias iglesias espiritistas , desde la década de 1840 hasta la de 1920, especialmente en países de habla inglesa, y que se basa en la creencia de que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos. ^{[266] [267]}
• La Teosofía es una influyente religión esotérica establecida a finales del siglo XIX por Helena Blavatsky . ^[268]
• La Asociación Unitaria Universalista se fundó en 1961 a partir de la consolidación de la Asociación Unitaria Estadounidense y la Iglesia Universalista de América. Históricamente, la UUA es una denominación cristiana, pero ya no es cristiana y es la denominación Unitaria Universalista más grande del mundo.
• 3HO es una secta del sijismo, fundada en Los Ángeles en 1971 por Yogi Bhajan y seguida principalmente por estadounidenses blancos . ^{[269] [270]}

El censo de Estados Unidos no pregunta por la religión. Diversos grupos han realizado encuestas para determinar porcentajes aproximados de personas afiliadas a cada grupo religioso.

Desde el primer censo estadounidense en 1790 , los formularios del censo nunca han preguntado la religión de los participantes, y Vincent P. Barabba , exdirector de la Oficina del Censo de los Estados Unidos , afirmó en abril de 1976 que "hacer una pregunta de este tipo en el censo decenal, en el que las respuestas son obligatorias, parecería infringir la separación tradicional entre la iglesia y el estado " y "podría afectar la cooperación pública en el censo". Los datos sobre la afiliación religiosa provienen de encuestadores independientes ^[272] del Pew Research Center y otras agencias o, sobre la membresía, de asociaciones religiosas, como el Anuario de iglesias estadounidenses y canadienses del Consejo Nacional de Iglesias .

Los resultados de encuestas independientes sobre religión son cuestionables debido a numerosos factores: ^[273]

• Las encuestas fallan sistemáticamente en predecir los resultados de las elecciones políticas, lo que significa un fracaso constante en capturar las opiniones reales de la población.
• Tasas de respuesta muy bajas para todas las encuestas desde la década de 1990
• Los sesgos en la redacción o el tema afectan la forma en que las personas responden a las encuestas
• Las encuestas clasifican a las personas en función de opciones limitadas
• Las encuestas a menudo generalizan ampliamente
• Las encuestas tienen opciones superficiales o poco profundas, lo que complica la captura de la complejidad de las creencias y prácticas religiosas.
• La fatiga de los entrevistadores y de los encuestados es muy común

Los investigadores señalan que se estima que entre el 20% y el 40% de la población cambia su afiliación o identidad religiosa declarada con el tiempo debido a numerosos factores y que, por lo general, son sus respuestas en las encuestas las que cambian, no necesariamente sus prácticas o creencias religiosas. ^[61]

Los investigadores recomiendan tener cuidado al observar los datos demográficos de "Ninguno" en las encuestas porque las diferentes encuestas presentan sistemáticamente discrepancias que ascienden al 8% y siguen aumentando en las estimaciones; en parte, esto se debe a que los encuestados no son consistentes y también a que las preguntas formuladas están redactadas de manera diferente, lo que genera discrepancias constantes en las respuestas. ^[274]

Según Gallup, existen variaciones en las respuestas según la forma en que formulan las preguntas. Desde principios de los años 2000, preguntan rutinariamente sobre cuestiones complejas, como la creencia en Dios, con tres formulaciones diferentes y reciben constantemente tres porcentajes diferentes de respuestas. ^[275]

El Public Religion Research Institute (PRRI) ha realizado estimaciones anuales sobre la adhesión religiosa en los Estados Unidos todos los años desde 2013, y actualizó sus datos más recientemente en 2020. Sus datos se pueden desglosar a nivel estatal, y también se han puesto a disposición datos de varias áreas metropolitanas grandes. Los datos se recopilan a partir de aproximadamente 50.000 entrevistas telefónicas realizadas cada año. ^[277]

Sus datos más recientes muestran que aproximadamente el 70% de los estadounidenses son cristianos (frente al 71% en 2013), con un 46% de la población profesando la creencia en el cristianismo protestante y otro 22% adhiriéndose al catolicismo . Alrededor del 23% de la población no se adhiere a ninguna religión, y un 7% más de la población profesa una religión no cristiana (como el judaísmo , el islam o el hinduismo ). ^{[277] [278]}

La Asociación de Estadísticos de Entidades Religiosas Estadounidenses (ASARB) encuestó a las congregaciones para conocer su membresía. Se les pidió a las iglesias su número de miembros. Se hicieron ajustes para aquellas congregaciones que no respondieron y para los grupos religiosos que informaron solo la membresía de adultos. ^[279] ASARB estima que la mayoría de las iglesias que no respondieron eran congregaciones protestantes negras. Las diferencias significativas en los resultados de otras bases de datos incluyen la menor representación de seguidores de (1) todo tipo (62,7%), (2) cristianos (59,9%), (3) protestantes (menos del 36%); y el mayor número de no afiliados (37,3%).

La siguiente tabla muestra las afiliaciones religiosas entre las etnias en los Estados Unidos, según la encuesta Pew Forum 2014. ^[130] Las personas de etnia negra tenían más probabilidades de ser parte de una religión formal, y el 80% eran cristianos. Las denominaciones protestantes constituyen la mayoría de los cristianos en las etnias.

El gobierno de los Estados Unidos no recopila datos religiosos en su censo. La encuesta que se presenta a continuación, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense (ARIS, por sus siglas en inglés) de 2008, fue una encuesta telefónica aleatoria por marcación de dígitos realizada a 54.461 hogares residenciales estadounidenses en los Estados Unidos continentales . El tamaño de la muestra en 1990 fue de 113.723; el tamaño de la muestra en 2001 fue de 50.281.

A los adultos encuestados se les hizo la pregunta abierta "¿Cuál es su religión, si es que tiene alguna?". Los entrevistadores no dieron pistas ni ofrecieron una lista sugerida de posibles respuestas. También se preguntó la religión del cónyuge o pareja. Si la respuesta inicial era "protestante" o "cristiano", se hicieron más preguntas para investigar a qué denominación en particular pertenecía. A aproximadamente un tercio de la muestra se le hicieron preguntas demográficas más detalladas.

Autoidentificación religiosa de la población adulta de Estados Unidos: 1990, 2001, 2008 ^[115]
Las cifras no están ajustadas por las negativas a responder; los investigadores sospechan que las negativas son posiblemente más representativas de la "ninguna religión" que de cualquier otro grupo.

Aspectos destacados: ^[115]

1. La encuesta ARIS 2008 se llevó a cabo durante febrero-noviembre de 2008 y recogió respuestas de 54.461 encuestados que fueron interrogados en inglés o español.
2. La población estadounidense se identifica predominantemente como cristiana, pero poco a poco los estadounidenses se están volviendo menos cristianos.
   • El 86% de los adultos estadounidenses se identificaron como cristianos en 1990 y el 76% en 2008.
   • Las principales iglesias y denominaciones históricas han experimentado los descensos más pronunciados, mientras que la identidad cristiana no confesional ha tenido una tendencia ascendente, particularmente desde 2001.
   • El desafío al cristianismo en Estados Unidos no proviene de otras religiones, sino más bien del rechazo de todas las formas de religión organizada.
3. El 34% de los adultos estadounidenses se consideraban “nacidos de nuevo o cristianos evangélicos” en 2008.
4. La población estadounidense sigue mostrando signos de volverse menos religiosa: en 2008, uno de cada siete estadounidenses no indicó una identidad religiosa.
   • Los "Nones" (sin preferencia religiosa declarada, ateos o agnósticos) siguen creciendo, aunque a un ritmo mucho más lento que en la década de 1990, del 8,2% en 1990 al 14,1% en 2001 y al 15,0% en 2008.
   • Los estadounidenses de origen asiático tienen una probabilidad sustancialmente mayor de no indicar ninguna identidad religiosa que otros grupos raciales o étnicos.
5. Una señal de la falta de apego de los estadounidenses a la religión es que el 27% no espera un funeral religioso al morir.
6. Basándose en sus creencias declaradas más que en su identificación religiosa, en 2008 el 70% de los estadounidenses creen en un Dios personal, aproximadamente el 12% de los estadounidenses son ateos (no tienen Dios) o agnósticos (no pueden conocerlo o no están seguros) y otro 12% son deístas (tienen un poder superior pero no tienen un Dios personal).
7. La geografía religiosa de Estados Unidos se ha transformado desde 1990. El cambio de religión junto con la inmigración hispana ha modificado significativamente el perfil religioso de algunos estados y regiones. Entre 1990 y 2008, la proporción de población católica en los estados de Nueva Inglaterra cayó del 50% al 36% y en Nueva York del 44% al 37%, mientras que en California aumentó del 29% al 37% y en Texas del 23% al 32%.
8. En general, la serie temporal ARIS 1990-2008 muestra que los cambios en la autoidentificación religiosa en la primera década del siglo XXI han sido moderados en comparación con la década de 1990, que fue un período de cambios significativos en la composición religiosa de los Estados Unidos.

Según los datos de 2024 del American Worldview Inventory 2024 ^[281] (AWVI 2024, organizado por el Centro de Investigación Cultural ubicado en la Universidad Cristiana de Arizona, bajo la dirección del investigador George Barna), las estimaciones de los medios de comunicación sobre el número de ciudadanos estadounidenses adultos que se consideran evangélicos son demasiado altas. En lugar de la estimación convencional del 25% al ​​40%, solo el 10% de los ciudadanos estadounidenses adultos se consideran evangélicos, y de ese 10% que se identifica como evangélico, aproximadamente dos tercios no siguen los puntos principales de la doctrina evangélica cristiana. ^{[282] [283] [284]}

Los datos de la encuesta de Gallup encontraron que el 73% de los estadounidenses eran miembros de una iglesia, sinagoga o mezquita en 1937, alcanzando un máximo del 76% poco después de la Segunda Guerra Mundial , antes de tender ligeramente a la baja al 70% en 2000. El porcentaje disminuyó de manera constante durante las dos primeras décadas del siglo XXI, llegando al 47% en 2020. Gallup atribuyó la disminución a un número cada vez mayor de estadounidenses que no expresaban preferencia religiosa. ^{[285] [286]}

Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2013 informó que el 31% de los estadounidenses asisten a servicios religiosos al menos una vez por semana. ^[287] Según una encuesta de Gallup de 2022, el 75% de los estadounidenses informan que rezan con frecuencia o a veces y que la religión juega un papel muy (46%) o bastante (26%) importante en sus vidas. ^[288]

En una encuesta Gallup de 2009, el 41,6% ^[289] de los residentes estadounidenses afirmó que asistía a una iglesia, sinagoga o mezquita una vez a la semana o casi todas las semanas. Este porcentaje es más alto que el de otros países occidentales encuestados. ^{[290] [291]} La asistencia a la iglesia varía considerablemente según el estado y la región. Las cifras, actualizadas a 2014, oscilaban entre el 51% en Utah y el 17% en Vermont.

En lo que respecta específicamente a la asistencia a la mezquita, los datos recopilados por una encuesta de 2017 del Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) muestran que las mujeres y los hombres musulmanes estadounidenses asisten a la mezquita en tasas similares (45 % para los hombres y 35 % para las mujeres). ^[137] Además, cuando se compara con el público en general que analiza la asistencia a los servicios religiosos, los musulmanes estadounidenses jóvenes asisten a la mezquita en tasas más cercanas a las de los musulmanes estadounidenses de mayor edad. Los musulmanes estadounidenses que asisten regularmente a las mezquitas tienen más probabilidades de trabajar con sus vecinos para resolver los problemas de la comunidad (49 % frente al 30 %), estar registrados para votar (74 % frente al 49 %) y planificar votar (92 % frente al 81 %). En general, "no existe correlación entre las actitudes musulmanas hacia la violencia y su frecuencia de asistencia a la mezquita". ^[137]

En agosto de 2010, el 67% de los estadounidenses dijo que la religión estaba perdiendo influencia, en comparación con el 59% que dijo lo mismo en 2006. La mayoría de los protestantes evangélicos blancos (79%), los protestantes blancos de las principales religiones (67%), los protestantes negros (56%), los católicos (71%) y los no afiliados a ninguna religión (62%) coincidieron en que la religión estaba perdiendo influencia en la vida estadounidense; el 53% del público total dijo que esto era algo malo, mientras que sólo el 10% lo ve como algo bueno. ^[292]

Los políticos hablan con frecuencia de su religión durante las campañas, y los fundamentalistas y los protestantes negros son muy activos políticamente. Sin embargo, para mantener su condición de organizaciones exentas de impuestos no deben respaldar oficialmente a un candidato. Históricamente, los católicos eran mayoritariamente demócratas antes de la década de 1970, mientras que los protestantes tradicionales comprendían el núcleo del Partido Republicano . Esos patrones se han desvanecido: los católicos, por ejemplo, ahora están divididos aproximadamente al 50-50. Sin embargo, desde 1980 los evangélicos blancos han formado un grupo sólidamente republicano que favorece a los candidatos conservadores. Los votantes seculares son cada vez más demócratas. ^[293]

Sólo cuatro candidatos presidenciales de los principales partidos han sido católicos, todos del Partido Demócrata:

• Alfred E. Smith en las elecciones presidenciales de 1928 fue objeto de retórica anticatólica, lo que lo lastimó seriamente en las áreas bautistas del sur y luteranas del Medio Oeste, pero le fue bien en los bastiones urbanos católicos del noreste.
• John F. Kennedy consiguió la nominación presidencial demócrata en 1960. En las elecciones de 1960 , Kennedy enfrentó acusaciones de que, como presidente católico, haría lo que el Papa le dijera, una acusación que Kennedy refutó en un famoso discurso a los ministros protestantes.
• John Kerry , un católico, ganó la nominación presidencial demócrata en 2004. En las elecciones de 2004 la religión no fue un problema y la mayoría de los católicos votaron por su oponente protestante George W. Bush . ^[294]
• Joe Biden , un católico, ganó la nominación presidencial demócrata en 2020, y luego ganó las elecciones presidenciales de 2020 , convirtiéndose en el segundo presidente católico, después de John F. Kennedy. ^[295] Biden también fue el primer vicepresidente católico. ^[296]

Joe Lieberman fue el primer candidato presidencial importante que era judío, en la campaña de Gore -Lieberman de 2000 (aunque John Kerry y Barry Goldwater tenían ascendencia judía, eran cristianos practicantes). Bernie Sanders compitió contra Hillary Clinton en las primarias demócratas de 2016. Fue el primer candidato judío importante en competir en el proceso de primarias presidenciales. Sin embargo, Sanders señaló durante la campaña que no practica activamente ninguna religión. ^[297]

En 2006, Keith Ellison de Minnesota se convirtió en el primer musulmán elegido para el Congreso; al recrear su juramento para las fotografías , utilizó la copia del Corán que alguna vez fue propiedad de Thomas Jefferson. ^[298] André Carson es el segundo musulmán en servir en el Congreso.

Una encuesta de Gallup publicada en 2007 ^[299] indicó que el 53% de los estadounidenses se negaría a votar por un ateo como presidente, frente al 48% en 1987 y 1999. Pero luego el número comenzó a caer nuevamente y alcanzó un mínimo histórico del 43% en 2012 y del 40% en 2015. ^{[300] [301]}

Mitt Romney , candidato presidencial republicano en 2012, es mormón y miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Es el exgobernador del estado de Massachusetts , y su padre George Romney fue gobernador del estado de Michigan .

El 3 de enero de 2013, Tulsi Gabbard se convirtió en la primera miembro hindú del Congreso en utilizar una copia del Bhagavad Gita durante su juramento. ^[302]

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El Pew Research Center ha realizado encuestas rutinarias sobre el teísmo, la religión y la moralidad desde 2002, preguntando: ^[304]

¿Cuál de las siguientes afirmaciones se acerca más a su opinión?

Y si les apetece: ^[304]

[Opción #1:] No es necesario creer en Dios para ser moral y tener buenos valores.

O:

[Opción #2:] Es necesario creer en Dios para ser moral y tener buenos valores.

Tendencias de las encuestas online: ¿Es necesario creer en Dios para ser buena persona? ^[304]

Tendencias telefónicas: ¿Es necesario creer en Dios para ser buena persona? ^[304]

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