Religión mapuche
Religión del pueblo indígena mapuche de Sudamérica
Bandera de Wenufoye creada en 1992 por la organización indigenista " Consejo de Todas las Tierras ".

La religión mapuche es la religión indígena tradicional del pueblo mapuche . Se practica principalmente en el centro-sur de Chile y el suroeste de Argentina. La tradición no tiene una estructura organizativa ni de liderazgo formal y muestra mucha variación interna.

La teología mapuche incorpora una variedad de deidades y espíritus. Una de las deidades más prominentes es Ngünechen, a veces equiparada con el Dios cristiano . Las ceremonias de oración comunitaria se denominan ngillatun e implican la provisión de ofrendas y sacrificios de animales . Los especialistas en rituales, llamados machi , son responsables de contactar a los espíritus y supervisar los rituales de curación. Estos mitos cuentan la creación del mundo y las diversas deidades y espíritus que residen en él.

En 1883, los militares chilenos derrotaron a los mapuches y comenzaron a confinarles en reservas. Luego, se hicieron esfuerzos para convertir a los mapuches al catolicismo romano . A partir de la década de 1990, la religión mapuche experimentó una revitalización, con mayor visibilidad y esfuerzos para utilizarla para fomentar el turismo.

Definiciones y terminología

La religión mapuche no es institucional. [1] En América Latina, las religiones tradicionales rara vez son continuaciones puras y no adulteradas de las tradiciones que existían antes del contacto europeo. [2]

Para describir las creencias del pueblo mapuche , es importante señalar que no existen registros escritos sobre sus antiguas leyendas y mitos anteriores a la llegada de los españoles , ya que sus creencias religiosas se transmitían de forma oral . Sus creencias no son necesariamente homogéneas; entre los diferentes grupos étnicos , y las familias, pueblos y grupos territoriales dentro de esos grupos étnicos, existen variaciones, diferencias y discrepancias en estas creencias. Asimismo, es importante entender que muchas de las creencias mapuche se han integrado en los mitos y leyendas del folclore chileno y, en menor medida, en el folclore de algunas zonas de Argentina . Muchas de estas creencias han sido alteradas e influenciadas por el cristianismo , debido en gran medida a la evangelización realizada por los misioneros españoles . [3] [4] [5] Esto sucedió principalmente a través del sincretismo de estas creencias y también a través de la mala interpretación o adaptación dentro de las sociedades chilena y argentina. Este sincretismo ha generado diversas variaciones y diferencias en estas creencias fundamentales, que se han ido asimilando en la cultura chilena , argentina e incluso mapuche. Hoy en día, estos valores, creencias y prácticas culturales todavía se enseñan en algunos lugares con el objetivo de preservar diferentes aspectos de esta cultura indígena mapuche. [6]

Creencias

Teología

La religión tradicional mapuche cuenta con un panteón de dioses y diosas. [7] Los Meli Küyen son los cuatro espíritus de la luna; los Meli Wangülen son los cuatro espíritus de las estrellas. [8] Los wenu püllüam son espíritus ancestrales en el cielo. [8]

Ngünechen también es conocido como Chaw Dios (Dios Viejo) y Ñuke Dios (Dios Anciana). [9] Ngünechen apareció por primera vez en la religión mapuche durante el siglo XIX; se ha argumentado que la introducción de esta deidad fue una respuesta a las jerarquías nacionales chilenas. [8] La raíz del nombre de esta divinidad, genche , apareció por primera vez en 1601 para describir a un terrateniente español. [8] Muchos mapuche equiparan a Ngünechen con el Dios cristiano, aunque otros tradicionalistas mapuche enfatizan que son diferentes. [10]

Los ngen son espíritus de la naturaleza. [8] Ellos pueblan la tierra y a su vez otros espíritus les invocan oraciones. [9] Estos ngen son los dueños de entornos particulares y pueden capturar, poseer y castigar a quienes ingresan a sus reinos sin permiso. [11] Los espíritus foki son intermediarios entre el bosque y la humanidad, conectando a ambos a través del arco iris. [12] Al igual que los humanos, los foki se dedican a la oración. [12]

Se cree que tanto las deidades como otros espíritus tienen lados buenos y malos. [9] Los dioses y los espíritus pueden otorgar riqueza, buenas cosechas y fertilidad si se les propicia con ofrendas. [13] Si las personas no brindan ofrendas, o si transgreden las normas llamadas admapu, los tradicionalistas machuches creen que las deidades y los espíritus pueden castigar a las personas con enfermedades, escasez o infertilidad. [14]

Varios espíritus wekufe matan a humanos. El sumpall es una sirena rubia que seduce a los hombres para llevarlos al río, donde los mata y les roba el alma. [15] El witranalwe toma la forma de un español delgado a caballo; su esposa es la pequeña y luminosa añchümalleñ , que chupa la sangre de las personas. [15] Los punkure y punfüta son esposas que seducen a sus víctimas en sus sueños para drenar su energía vital. [16]

El culto al sol y a la luna entre los mapuches tiene paralelismos con los pueblos de los Andes centrales y la religión inca . [17] De hecho, tanto entre los mapuches como entre los pueblos de los Andes centrales, la luna ( Mama Killa , Cuyen en mapudungun) y el sol ( Inti , Antu en mapudungun) son cónyuges. [17] Las palabras mapuche , quechua y aymara para el sol y la luna parecen ser un préstamo del idioma puquina . [18] Por lo tanto, los paralelismos en la cosmología se remontan a los días del Imperio Tiwanaku en el que se cree que el puquina fue un idioma importante. [18]

Cosmología

En la creencia tradicional mapuche, el cosmos consta de tres planos verticales, cada uno de los cuales comprende una fuerza diferente que permanece en conflicto con los otros dos. [9] El reino superior se denomina wenu mapu y está asociado con la bondad, la pureza y las fuerzas de la creación. Ubicado en el cielo y que contiene el sol y la luna, es el hogar de los dioses y los espíritus ancestrales. [9] Está asociado con los colores blanco, amarillo y azul. [9]

La tierra se llama mapu y es aquí donde tiene lugar la lucha entre el bien y el mal. [9] Mapu está asociado con los colores verde y rojo sangre. [9] El inframundo debajo de mapu se denomina munche mapu , un reino asociado con el mal, la muerte, la destrucción y la contaminación. [9] También se asocia con erupciones volcánicas, torbellinos y cementerios, así como con los colores rojo brillante y negro opaco. [9] Es en munche mapu donde viven los espíritus wekufe . [9]

El alma y los ancestros

La religión tradicional mapuche enseña que los humanos, otros animales y los fenómenos naturales tienen un trata, o cuerpo, así como una esencia espiritual distintiva. [11] El alma viviente se llama püllü, mientras que los humanos también tienen un alma que sobrevive a la muerte corporal, el am. [9] Según la creencia tradicional, el pueblo mapuche teme que su espíritu pueda ser capturado y manipulado por un espíritu wekufe o una bruja; [11] los espíritus de los muertos pueden, por ejemplo, ser capturados y contaminados por brujas a menos que sean enviados apropiadamente al más allá. [19]

Los espíritus de los muertos pueden residir en un reino de sombras eternas. [20] La relación continua de dependencia mutua entre los vivos y sus antepasados ​​es una faceta importante de la religión tradicional mapuche. [21] Propiciar a estos antepasados ​​es, por lo tanto, un ritual clave entre los tradicionalistas mapuche. [21] Si los espíritus ancestrales no sienten que se los reconoce, pueden regresar a la tierra de los vivos para recordarles a sus descendientes sus obligaciones. [19]

Existen diferentes opiniones entre los estudiosos sobre si los antepasados ​​juegan un papel importante en la religión mapuche. [22] Regularmente se vierten libaciones de vino o chicha para los antepasados. [7]

Moralidad y ética

En la cultura tradicional mapuche, la transgresión de las normas sociales o el incumplimiento de los compromisos con los parientes, los antepasados ​​y los dioses puede dar lugar a enfermedades individuales y sociales, así como al caos social. [23] Las mujeres mapuche rurales suelen dar gran importancia a la modestia. [24]

Prácticas

Las oraciones se llaman ngillatunes . [12] Las oraciones de las machi suelen estar en su lengua nativa, el mapudungu, aunque en los rituales y otras situaciones suelen utilizar tanto el mapudungu como el español. [25] A menudo existen tabúes sobre fotografiar rituales tradicionales. [26]

Machi

Tres machis fotografiadas en 1900

Un especialista ritual clave en la religión tradicional mapuche es el machi ; varios antropólogos describen a los machi como chamanes . [27] Se cree que los machi obtienen sus poderes de varios espíritus naturales y ancestrales, así como de Ngünechen. [9] También recurren al poder de lugares especiales, como cascadas, lagos, volcanes y la roca. [8] Encarnan y viajan con un espíritu llamado machi püllü, además de tener un espíritu ancestral de todos los machi , el filew . [9] Los tradicionalistas mapuche creen que los machi son capaces de usar sus poderes tanto para el bien como para el mal, [28] existiendo así en un espectro de bueno a malo. [13]

Los tradicionalistas mapuche creen que los espíritus llaman a ciertos individuos para que se conviertan en machi , enviándoles sueños ( pewma ) y visiones ( perimontum ). [29] Los espíritus pueden infligir una enfermedad a la persona, el machikutran , que puede incluir furúnculos, fiebre, espuma en la boca, insomnio, ceguera parcial y parálisis parcial. [30] El machikutran solo se alivia con su iniciación como machi a través del ritual machiluwün . [31] Como los espíritus son insistentes, se cree que es difícil para una persona resistirse a ellos, aunque algunas personas lo hacen. [29] A través de visiones y sueños, los espíritus revelan el uso de hierbas a la futura machi y luego les dan sus herramientas rituales para la curación, como el tambor y sus animales espirituales. [32]

Las machi pueden experimentar su iniciación de diversas maneras. Pueden heredar su espíritu de machi de una machi fallecida de su familia material; experimentar la iniciación directa en medio de un poderoso evento natural como un terremoto o un rayo; o pueden experimentar una visión llamada perimontum en la que un espíritu se les aparece. [33] Aquellos que han obtenido la iniciación a través de los dos últimos métodos son considerados más poderosos aunque también más ambiguos moralmente. [34] Durante la posesión, el espíritu se monta sobre la cabeza de la machi , un proceso llamado longkoluupan . [35]

Las machi pueden tener relaciones sexuales o permanecer célibes; [24] en la cultura chilena se las estereotipa como homosexuales. [36] Algunas encuentran la carga demasiado pesada y dejan de ser machi . [37] Las machi tienen que renovar periódicamente sus poderes a través de los rituales ngeykurewen o enfermarán. [31] Después del ngeykurewen , muchas machis colocan su viejo rewe en un río para que se descomponga, reemplazándolo por uno nuevo; otras machis creen que su rewe solo debe depositarse en un río después de su muerte. [38] Algunas machi usan alucinógenos durante sus rituales, a saber, palo de bruja o semillas de miyaya o chamico , aunque otras machis son críticas con esta práctica. [38]

Rewe

Una machi en su rewe

En sus casas, los machis tienen un poste de madera llamado rewe ("el más puro"), también conocido como foye o canelo . [39] Este suele consistir en el tronco de un laurel o roble, en el que se han hecho muescas para colocar escalones. [40] A menudo se atan ramas de klon, triwe, foye o coligüe a un costado. [41] El rewe representa el axis mundi del mundo, un nexo entre el mundo humano y el espiritual, y está ubicado de cara al este. [39]

Se cree que el filew vive en el rewe ; [40] flores de kopiwe, comida, bebida y remedios herbales, todas cosas consideradas femeninas, se colocan sobre el rewe o alrededor de él para alimentarlo , mientras que cuchillos, rocas volcánicas y palos de chueca, todas cosas consideradas masculinas, se colocan sobre el rewe y en sus escalones para proteger al filew de los malos espíritus. [41] Es en este poste que la machi viaja a otros mundos mientras está en estado de trance; [40] durante los rituales, las machis suben los escalones del rewe para informar a su audiencia que han entrado en su vuelo visionario. [38] Algunas machis colocan un llang llang , un arco en forma de arco iris hecho de enredaderas, sobre el rewe ; representa su conexión con los espíritus del bosque. [42]

La machi utiliza un tambor poco profundo llamado kultrun . Este consiste en un cuenco de laurel o roble con piel de cabra extendida sobre él, y a menudo se lo conceptualiza como un útero. [43] A menudo, se colocan cuatro elementos dentro del tambor; dos de ellos se consideran masculinos y pueden incluir dardos, balas, hojas de foye, carbón o rocas volcánicas, mientras que los otros dos se consideran femeninos y pueden incluir maíz, semillas, lana o flores de kopiwe. [39] La piel de cabra estará decorada con una cruz pintada, que representa el meli witran mapu , o división cuádruple del mundo. [39]

Ngillatun

Toda la comunidad participa en los rituales ngillatun [44] , que se llevan a cabo en un espacio consagrado [45] . Estos rituales incluyen oraciones y sacrificios de animales y se cree que mantienen el equilibrio entre las fuerzas cósmicas y evitan las catástrofes [46] . El ritual ngillatun está diseñado para garantizar la plenitud cósmica [47] y a menudo se realiza antes y después de la cosecha [48] .

El ngillatuwe es el altar colectivo; [39] también se le llama la cruz. [49] Tiene la forma de un poste con el rostro y los brazos de Ngünechen o de un antepasado tallados en él; [49] estará orientado hacia el este y se cree que protege a la comunidad. [49] Un sacerdote católico romano a menudo lo bendecirá después de que se haya erigido. [49] A menudo se plantan cruces blancas y azules, que representan los poderes del cielo, a su lado. [49] El ngillatuwe representa un axis mundi, [49] está ubicado dentro de los campos ngillatun , que se consideran sagrados y se dejan sin cultivar. [50] Si el ngillatuwe es destruido, se cree que la catástrofe afectará tanto a la persona responsable como a la comunidad a la que pertenece. [50]

Hasta principios del siglo XX, el ngillatun era dirigido a menudo por ancianos varones de la comunidad, conocidos como ngenpin (oradores). [51] En el siglo XXI, los ngenpin todavía oficiaban en las zonas pewenche y williche, pero las machi lo hacían en las zonas de los valles del centro sur y las estribaciones andinas. [52]

El ritual del ngillatun puede tardar más de dos días en completarse. [53] Los participantes suelen llevar ropa tradicional mapuche y pueden tener la cara pintada. [53] Durante la ceremonia, se ofrecen oraciones a Ngünechen, [53] con ofrendas de maíz, frijoles y muday colocadas al pie del ngillatuwe . [48] Luego se sacrifica un animal como una oveja. [48] Si la comunidad está en peligro y necesita mensajes importantes, las machi entran en trance en el ngillatun , pero esto no siempre sucede. [48] Los reunidos bailan tanto en filas como en círculo alrededor del ngillatuwe . [54] Los hombres a caballo realizan el awün , dando vueltas alrededor de las danzas imitando al sol. [55]

Calco

En la sociedad mapuche, la brujería dañina se llama kalkutun o, en español, brujería . [56] El brujo o hechicero en sí se llama kalku . [57] La ​​sociedad mapuche no contiene kalku autoreconocidos . [13] En la cosmovisión tradicional mapuche, el kalku y el machi juegan un papel en el equilibrio de las fuerzas conflictivas en el cosmos. [9] La religión sostiene que los kalku más poderosos son los machi que sucumbieron a esos espíritus malignos contra los que estaban luchando. [11] Aquellas machi que transgreden las normas sociales o adquieren riqueza y prestigio significativos a veces son acusadas de ser kalku . [13] No mapuche, o wingka , o a menudo se asume que son kalku , ya que se los percibe como más ricos que la mayoría de los mapuche y como valorando la ganancia individual por encima del bienestar comunitario. [25]

Cicatrización

Tres machi participan en un ritual de curación en 1908

En la sociedad mapuche existen varios profesionales de la salud tradicionales, entre ellos machis , meicas (curanderos tradicionales), yerbateras (herbolarios), hueseros (hueseros) y suerferos (adivinos). [58] Sus prácticas son a menudo religiosamente sincréticas, lo que refleja la influencia cristiana. [59] La tarea del machi es diagnosticar la causa de una enfermedad. [58] Para ello, mirarán a los ojos de su paciente, examinarán muestras de orina, tamborilearán sobre su ropa gastada o realizarán el uluntun, un ritual de diagnóstico que implica oraciones, masajes y sonajeros. [60] Determinarán qué deidad, kalku o wekufe es responsable de la dolencia y cómo tratarla. [60] Luego, algunos espíritus malignos se dispersan de la persona a la que están dañando y se envían de regreso al individuo que se cree que los envió originalmente. [13]

El paciente pagará a la machi por este servicio; algunas machis tienen tarifas fijas, mientras que otras dejan el pago a discreción del cliente. [60]

Los tradicionalistas mapuche creen que todas las plantas tienen poderes sagrados y a menudo se las recolecta para usarlas en la curación. [41] Se cree que algunas plantas tienen las cuatro cualidades de Ngünechen. [41] Las machi pueden colocar una moneda en el lugar donde han tomado esquejes de plantas. [41]

Los funerales y los muertos

Un funeral se llama awn . [61] Los miembros de la reserva a menudo se sienten obligados a asistir al funeral, y la no asistencia genera sospechas de que pueden haber tenido algo que ver con la muerte del individuo. [61] La ceremonia fúnebre está diseñada para librar a los vivos tanto del espíritu de la persona fallecida como de otros espíritus malévolos que puedan estar acechando en ese momento; [62] si el espíritu permanece entre los vivos después de la muerte, corre el riesgo de ser capturado por una bruja y utilizado con fines malévolos. [63] Durante la ceremonia, se invoca a los antepasados ​​y se les pide que protejan el espíritu del individuo recientemente fallecido. [64]

Historia

Los mapuches se resistieron a ser conquistados tanto por el Imperio Inca como por el Imperio Español . [15] En 1883 fueron derrotados por el ejército de Chile, un país recién independizado establecido por antiguos colonos españoles. [15] El gobierno chileno trasladó a los mapuches a reservas y lanzó misiones para convertirlos al catolicismo romano. [15] El contexto colonial impactó las visiones mapuches de la divinidad. [8]

En la década de 1990, los movimientos indígenas experimentaron una creciente influencia en América Latina. [65] En 1990, Chile se convirtió en una democracia y en 1993 se aprobó la Ley Indígena, aunque los mapuche siguieron marginados socioeconómicamente. [16] En 2002, el académico Cristián Parker Gumucio sostuvo que un mayor número de mapuche estaban dispuestos a admitir que practicaban su religión tradicional que en décadas anteriores, como parte de un "nuevo clima de respeto y reconocimiento". [1] Muchos mapuche que se habían mudado a las ciudades chilenas continuaron con los ritos tradicionales. [66]

En la década de 1990, varios mapuche comenzaron a mercantilizar aspectos de su religión tradicional para el etnoturismo, por ejemplo realizando ceremonias para audiencias turísticas, argumentando que esta mercantilización era aceptable siempre y cuando las machi se beneficiaran. [67] Las tensiones dentro de las comunidades mapuche por estas mercantilizaciones a menudo involucraban acusaciones y contraacusaciones de brujería, [68] así como reclamos de que las machi que mercantilizaban la religión eran castigadas por sus espíritus. [69]

Demografía

Una encuesta realizada en 2001 a 352 mapuches de Chol-Chol y San Juan de la Costa reveló que el 8 por ciento se describía como seguidor de la religión tradicional mapuche, mientras que un 3,1 por ciento adicional describió que seguía tanto la religión tradicional como el catolicismo romano. La religión más importante entre los mapuches encuestados era el catolicismo romano, con un 40,9 por ciento, seguida del protestantismo evangélico con un 23,6 por ciento, y luego el adventismo del séptimo día , con un 9,7 por ciento. [1]

Recepción

Los grupos cristianos evangélicos y pentecostales han visitado con frecuencia las comunidades mapuche y han denunciado las prácticas religiosas tradicionales como brujería y superstición, afirmando que implican interacción con demonios . [45]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ abc Parker Gumucio 2002, pág. 70.
  2. ^ Parker Gumucio 2002, pág. 79.
  3. ^ Costanza Torri, Maria (2011). "La influencia de la conversión cristiana en la medicina tradicional mapuche de Temuco, Chile: ¿hacia un sincretismo cultural o una forma de asimilación ideológica?". Revista de religión y salud . 52 (4): 1228–1239. doi :10.1007/s10943-011-9561-x. PMID  22203378. S2CID  25172476.
  4. ^ Gumucio, Christian Parker (2002). "Religión y el despertar de los pueblos indígenas en América Latina". Brújula Social . 49 (1): 67–81. doi :10.1177/0037768602049001006. S2CID  146434986.
  5. ^ Bendel, Maria (2002). "Salud intercultural y relaciones étnicas comunitarias entre el pueblo mapuche en Chile" (PDF) .
  6. ^ Ortiz, Patricio R. (2009). "Conocimiento y lengua indígenas: descolonización de la pedagogía culturalmente relevante en un programa de educación intercultural bilingüe mapuche en Chile". Revista canadiense de educación indígena . 32 (1): 93–114, 130. ProQuest  755412284.
  7. ^ desde Faron 1961, pág. 828.
  8. ^ abcdefg Bacigalupo 2007, pág. 48.
  9. ^ abcdefghijklmno Bacigalupo 2007, pág. 24.
  10. ^ Bacigalupo 2007, pág. 49.
  11. ^ abcd Bacigalupo 2007, pag. 23.
  12. ^ abc Bacigalupo 2007, pág. 56.
  13. ^ abcde Bacigalupo 2007, pag. 25.
  14. ^ Bacigalupo 2007, pág. 24-25.
  15. ^ abcde Bacigalupo 2007, pag. 34.
  16. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 35.
  17. ^ ab Moulian, Rodrigo; Catrileo, María ; Hasler, Felipe (2018). "Correlatos en las constelaciones semióticas del sol y de la luna en las áreas centro y sur andinas" [Correspondencia de constelaciones semióticas de sol y luna en los andes centrales y meridionales]. Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino (en español). 23 (2): 121-141. doi : 10.4067/S0718-68942018000300121 .
  18. ^ ab Moulian, Rodrígo; Catrileo, María ; Landeo, Pablo (2015). "Afines quechua en el vocabulario mapuche de Luis de Valdivia" Revista de lingüística teórica y aplicada (en español). 53 (2): 73–96. doi : 10.4067/S0718-48832015000200004 .
  19. ^ ab Faron 1961, págs.827, 829.
  20. ^ Faron 1961, pág. 829.
  21. ^ desde Faron 1961, pág. 824.
  22. ^ Moulian-Tesmer, Rodrigo; Rojas-Bahamonde, Pablo (2019). "El modelo de ancestralidad mapuche: Un debate en torno a las afinidades culturales de las representaciones escatológicas amerindias". Revista Austral de Ciencias Sociales (en español). 36 (36): 127-151. doi : 10.4206/rev.austral.cienc.soc.2019.n36-07 . S2CID  201535281.
  23. ^ Bacigalupo 2007, pág. 44.
  24. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 88.
  25. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 36.
  26. ^ Bacigalupo 2007, pág. 83.
  27. ^ Faron 1961, pag. 828; Parker Gumucio 2002, pág. 75; Bacigalupo 2007, pág. 1.
  28. ^ Bacigalupo 2007, pág. 18.
  29. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 26.
  30. ^ Bacigalupo 2007, págs.28, 31.
  31. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 27.
  32. ^ Bacigalupo 2007, págs. 26-27.
  33. ^ Bacigalupo 2007, págs. 27-28.
  34. ^ Bacigalupo 2007, pág. 28.
  35. ^ Bacigalupo 2007, pág. 102.
  36. ^ Bacigalupo 2007, pág. 10.
  37. ^ Bacigalupo 2007, pág. 100.
  38. ^ abc Bacigalupo 2007, pág. 55.
  39. ^ abcde Bacigalupo 2007, pag. 52.
  40. ^ abc Bacigalupo 2007, págs. 52–53.
  41. ^ abcde Bacigalupo 2007, pag. 53.
  42. ^ Bacigalupo 2007, págs. 55–56.
  43. ^ Bacigalupo 2007, pág. 51.
  44. ^ Bacigalupo 2007, pág. 45.
  45. ^ por Parker Gumucio 2002, pág. 75.
  46. ^ Bacigalupo 2007, pág. 47.
  47. ^ Bacigalupo 2007, pág. 68.
  48. ^ abcd Bacigalupo 2007, pag. 65.
  49. ^ abcdef Bacigalupo 2007, pag. 59.
  50. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 60.
  51. ^ Bacigalupo 2007, pág. 69.
  52. ^ Bacigalupo 2007, pág. 70.
  53. ^ abc Bacigalupo 2007, pág. 64.
  54. ^ Bacigalupo 2007, pág. 66.
  55. ^ Bacigalupo 2007, págs.66, 68.
  56. ^ Bacigalupo 2007, pág. 20.
  57. ^ Faron 1961, pag. 828; Bacigalupo 2007, pág. 17.
  58. ^ desde Bacigalupo 2007, pág. 30.
  59. ^ Parker Gumucio 2002, pág. 74.
  60. ^ abc Bacigalupo 2007, pág. 33.
  61. ^ desde Faron 1961, pág. 825.
  62. ^ Faron 1961, págs. 825–826.
  63. ^ Faron 1961, pág. 827.
  64. ^ Faron 1961, pág. 826.
  65. ^ Parker Gumucio 2002, pág. 69.
  66. ^ Parker Gumucio 2002, págs. 74–75.
  67. ^ Bacigalupo 2007, págs. 38–40.
  68. ^ Bacigalupo 2007, págs. 38-39.
  69. ^ Bacigalupo 2007, pág. 40.

Fuentes

  • Bacigalupo, Ana Mariella (2007). Chamanes del árbol de Foye: género, poder y sanación entre los mapuches chilenos . Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0-292-71658-2.
  • Faron, Louis C. (1961). "Sobre la propiciación de los antepasados ​​entre los mapuches de Chile central". American Anthropologist . 63 (4): 824–830. JSTOR  666673.
  • Parker Gumucio, Cristián (2002). "Religión y despertar de los pueblos indígenas en América Latina". Social Compass . 49 (1): 67–81. doi :10.1177/0037768602049001006. S2CID  146434986.
  • Juan Luis Nass. Mitología mapuche. Volumen 40 de Colección 500 años. Colección 500 años (Ediciones Abya-Yala); 40. Volumen 40 de 500 años. Ediciones ABYA-YALA, 1991 (español).
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Religión_mapuche&oldid=1251198540"