En Estados Unidos, la oración escolar, si es organizada por la escuela, está prohibida en gran medida en las escuelas públicas primarias, intermedias y secundarias por una serie de decisiones de la Corte Suprema desde 1962. Los estudiantes pueden rezar en privado y unirse a clubes religiosos después del horario escolar. Las escuelas públicas , como los distritos escolares locales, tienen prohibido realizar observancias religiosas como la oración. Las escuelas privadas y parroquiales no están cubiertas por estas decisiones, ni tampoco los colegios y universidades. Las escuelas primarias y secundarias están cubiertas porque los estudiantes deben asistir y se considera que corren más riesgo de presión oficial que los estudiantes mayores y los adultos. La base constitucional de esta prohibición es la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, que requiere que:
El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma...
La primera parte de la enmienda ("El Congreso no hará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión") se conoce como la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda, mientras que la segunda parte ("o prohibir el libre ejercicio de la misma") se conoce como la Cláusula de Libre Ejercicio .
Aunque cada una de estas cláusulas se aplicaba originalmente sólo al gobierno central de Estados Unidos , la Decimocuarta Enmienda extendió el alcance de toda la Primera Enmienda a todos los niveles de gobierno, incluidos los niveles estatal y local, [1] obligando así a los estados y sus escuelas públicas a adoptar un enfoque igualmente distante respecto de la religión en las escuelas.
Desde 1962, la Corte Suprema ha dictaminado en repetidas ocasiones que las oraciones obligatorias en las escuelas públicas son inconstitucionales. La ley de los Estados Unidos permite la educación religiosa de los alumnos de las escuelas públicas, junto con la oración voluntaria, durante el horario escolar en virtud del principio de tiempo libre , siempre que "los profesores no estén aprobados por el Estado, no haya dinero público involucrado y no haya coerción estatal". [2]
En los siglos XVIII, XIX y principios del XX, era una práctica común que las escuelas públicas abrieran con una oración oral o una lectura de la Biblia. Los debates del siglo XIX sobre la financiación pública de las escuelas religiosas y la lectura de la Biblia King James en las escuelas públicas fueron más acalorados en 1863 y 1876. [3] Los activistas partidistas en el tema de la escuela pública creían que exponer a los escolares católicos a esa traducción en particular aflojaría su afiliación a la Iglesia Católica . En respuesta, los católicos se opusieron repetidamente a las observancias claramente protestantes en las escuelas locales. Por ejemplo, en el caso de la Biblia de Edgerton ( Weiss v. District Board (1890)), la Corte Suprema de Wisconsin falló a favor de los católicos que se opusieron al uso de la Biblia protestante en las escuelas públicas. Esta decisión se basó en la constitución estatal y solo se aplicó en Wisconsin. Con el tiempo, los católicos tuvieron una voz más grande e incluso control sobre la política en las principales ciudades. Las mujeres católicas irlandesas , que se casaban tarde o nunca, comenzaron a especializarse como maestras en las escuelas públicas. [4] Los católicos y algunos otros grupos de la alta iglesia , incluidos los luteranos alemanes , los episcopalianos y los miembros de otras religiones como los judíos , establecieron sus propios sistemas escolares, llamados escuelas parroquiales . Los bautistas del sur y los fundamentalistas a fines del siglo XX comenzaron a establecer agresivamente sus propias escuelas, donde se practicaba la religión pero no se utilizaba ninguna ayuda gubernamental. Asimismo, la educación en el hogar a fines del siglo XX representó una reacción contra la escolarización obligatoria. [5]
En 1949, la lectura de la Biblia era parte de la rutina en las escuelas públicas de al menos treinta y siete estados. En doce de estos estados, la lectura de la Biblia era legalmente obligatoria por ley; 11 estados aprobaron estas leyes después de 1913. En 1960, el 42 por ciento de los distritos escolares de todo el país toleraban o exigían la lectura de la Biblia, y el 50 por ciento informó que practicaban alguna forma de ejercicio devocional diario en el aula. [6]
Los medios de comunicación y la cultura popular suelen atribuir erróneamente a la atea Madalyn Murray O'Hair la eliminación de la oración escolar en las escuelas públicas de Estados Unidos, cuando la Corte Suprema decidió en 1962 el caso contra la recitación del Padrenuestro en las escuelas de Baltimore . Un caso más importante había llegado a la Corte Suprema un año antes, cambiando de repente el clima legal para la oración escolar. En 1955, la Junta de Regentes de Nueva York desarrolló una oración recomendada (pero no obligatoria) para los distritos escolares bajo su jurisdicción. La oración era relativamente corta: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y rogamos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país". [1] [7] La junta declaró que la oración "combatiría la delincuencia juvenil y contrarrestaría la propagación del comunismo". [7]
Siete años después, Steven I. Engel, un judío, se sintió molesto al ver que su hijo tenía las manos entrelazadas y la cabeza inclinada en oración. Le dijo a su hijo que esa "no era la forma en que decimos oraciones". Engel, miembro fundador de la Unión de Libertades Civiles de Nueva York , presentó una demanda junto con Daniel Lichtenstein, Monroe Lerner, Lenore Lyons y Lawrence Roth, todos padres de niños en el sistema de escuelas públicas de Long Island , Nueva York, contra el Distrito Escolar Libre de la Unión N.º 9 por su adopción y posterior prescripción de la llamada " oración del regente ", argumentando que constituía el establecimiento de una religión patrocinada por el estado en violación de los derechos de los ciudadanos de la Primera Enmienda a través de la Decimocuarta Enmienda . [8]
El uso de la oración del Regente fue inicialmente confirmado tanto en el Tribunal del Estado de Nueva York como en el Tribunal de Apelaciones de Nueva York , lo que impulsó a Engels a presentar una petición a la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Engel v. Vitale en 1962. Con su votación de 6 a 1 para declarar ilegal la recitación pública de la Oración del Regente en las escuelas públicas, la Corte Suprema de los Estados Unidos tomó su primera decisión sobre la oración en las escuelas públicas. Tomó su segunda en 1963: el fallo del Distrito Escolar de Abington v. Schempp , que declaró ilegal la lectura corporativa de la Biblia y la recitación del Padrenuestro en las escuelas públicas. [9] [10]
En estas dos decisiones históricas, Engel v. Vitale (1962) y Abington School District v. Schempp (1963), que se centraron principalmente en la lectura de la Biblia patrocinada por la escuela, la Corte Suprema estableció lo que ahora es la prohibición actual de la oración patrocinada por el estado en las escuelas de Estados Unidos. Mientras que la decisión Engel sostuvo que la promulgación de una oración oficial en una escuela estatal violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda (anulando así las decisiones de los tribunales de Nueva York ), Abington sostuvo que las lecturas de la Biblia y otras actividades religiosas patrocinadas por las escuelas públicas estaban prohibidas. [11] La demanda de Madalyn Murray, Murray v. Curlett , contribuyó a la eliminación de la lectura obligatoria de la Biblia en las escuelas públicas de los Estados Unidos.
La demanda de Murray se consolidó con el caso de Abington . [12] [13] Con el éxito de las demandas, la intención de la Constitución con respecto a la relación entre la iglesia y el estado volvió a ser objeto de un escrutinio crítico y ha permanecido así hasta el día de hoy. Si bien los estudiantes conservan el derecho a rezar en las escuelas públicas, [14] incluso en grupos organizados como " See You at the Pole ", las demandas de Engel , Abington y Murray prohibieron a las escuelas incluir la oración como una actividad obligatoria requerida para todos los estudiantes.
A estos dos casos siguió la decisión de la Corte en Lemon v. Kurtzman (1971), una sentencia que estableció la prueba Lemon para las actividades religiosas dentro de las escuelas. La prueba Lemon establece que, para ser constitucional en virtud de la Cláusula de Establecimiento, cualquier práctica patrocinada dentro de las escuelas estatales (u otras actividades públicas patrocinadas por el Estado) debe cumplir los tres criterios siguientes: [15]
En 2001, la Corte Suprema dictaminó en el caso Good News Club v. Milford Central School que Child Evangelism Fellowship podía utilizar las instalaciones de las escuelas públicas para facilitar clubes bíblicos.
En 2019, todavía se puede ver la oración religiosa en las escuelas públicas de Estados Unidos. En una muestra representativa a nivel nacional de 1.800 adolescentes (de 13 a 17 años), el 12 por ciento de la región sur de los Estados Unidos dice que ha tenido un maestro que ha dirigido su clase en oración. [16] LifeWise Academy ofrece educación bíblica para estudiantes de escuelas públicas durante el horario escolar bajo las leyes de tiempo libre . [17]
En 2021, KQED escribió: " El Distrito Escolar Unificado de Elk Grove comenzó a reservar salas en muchas de sus escuelas intermedias y secundarias para la oración durante las festividades musulmanas ". [18] Como determinó la Corte Suprema en el caso Santa Fe Independent School District v. Doe , "nada en la Constitución, tal como la interpreta esta Corte, prohíbe a cualquier estudiante de una escuela pública orar voluntariamente en cualquier momento antes, durante o después de la jornada escolar". [19]
En 2015, el entrenador de fútbol de la escuela secundaria Joseph Kennedy fue despedido por arrodillarse en la línea de 50 yardas después de los partidos de fútbol para orar. Los grupos conservadores religiosos argumentaron que esto era una violación de su derecho a la libertad de expresión de la Primera Enmienda como ciudadano privado. El caso fue llevado a la Corte de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito en 2017. Falló a favor del distrito escolar del estado de Washington, diciendo que Kennedy estaba actuando como funcionario público y no como ciudadano privado cuando estaba rezando frente a estudiantes y padres. Después de negarse a tomar el caso en enero de 2019, [20] la Corte Suprema otorgó certiorari en abril de 2022. [21] La Corte falló a favor de Kennedy el 27 de junio de 2022, en Kennedy v. Bremerton School District .
Algunas reacciones a Engel y Abington fueron negativas, y se presentaron más de 150 enmiendas constitucionales para revertir la política, pero ninguna fue aprobada por el Congreso. [22] Los católicos fueron el grupo más hostil a las decisiones de la Corte. [23] Los evangélicos al principio estaban divididos, pero luego adoptaron una postura contraria a la Corte, viéndose cada vez más como una minoría asediada en una nación que se secularizaba rápidamente. [24]
Desde 1962, muchos distritos escolares y estados han intentado restablecer la oración patrocinada por las escuelas en diferentes formas . [25] Desde los años 1990, la controversia en los tribunales ha tendido a girar en torno a la oración en actividades extracurriculares patrocinadas por las escuelas. Se pueden ver ejemplos en los casos de Lee v. Weisman (1992) y Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000), donde las oraciones públicas en las ceremonias de graduación y las realizadas a través de un sistema de megafonía antes de los juegos de la escuela secundaria (en las instalaciones de las escuelas estatales ante una audiencia reunida por la escuela) fueron, respectivamente, declaradas inconstitucionales.
A pesar de sus intentos de presentar una postura clara sobre la actividad religiosa patrocinada por la escuela, Engel , Abington y los casos para los cuales estos sirven como precedente son citados por algunos defensores de la oración escolar como evidencia de una contradicción entre las Cláusulas de Establecimiento y Libre Ejercicio. [26] [ aclaración necesaria ] Mientras que la Cláusula de Establecimiento proscribe el patrocinio estatal de la religión, la Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe la interferencia estatal en el ejercicio religioso individual. Cuando una entidad estatal actúa para acomodar el derecho a la expresión religiosa individual bajo la última cláusula, los oponentes de esa "expresión" pueden citar tal acomodación como "promoción" estatal de una actividad religiosa sobre otra. [27] Con respecto a la Cláusula de Libre Ejercicio, los tribunales han declarado consistentemente que la exposición de opiniones religiosas de los estudiantes a través de la oración no puede prohibirse a menos que se pueda demostrar que dicha actividad causa perturbaciones en la escuela, pero sigue estando fuera del alcance del estado exigir tal práctica. [28] Por lo tanto, a cualquiera se le permite rezar en las escuelas de los Estados Unidos, siempre y cuando no esté patrocinado oficialmente por la escuela y no perturbe el trabajo de los demás.
La Corte Suprema de los Estados Unidos: un análisis político y legal analizó los resultados de una encuesta de 1991 y afirmó que: "Las decisiones de la Corte sobre la oración en las escuelas fueron, y siguen siendo, profundamente impopulares entre el público, muchos políticos y la mayoría de las organizaciones religiosas. El 95 por ciento de la población cree en Dios y alrededor del 60 por ciento pertenece a una organización religiosa. En una encuesta de opinión de 1991, el 78 por ciento de los estadounidenses apoyan la reintroducción de la oración en las escuelas". [29] Como resultado del apoyo público a la oración en las escuelas en los Estados Unidos, The Oxford Companion to the Supreme Court of the United States informa que "el apoyo del público a la oración en las escuelas se tradujo por varias legislaturas estatales en estatutos que ayudan a las escuelas y prácticas religiosas". [30] El análisis de múltiples encuestas desde la década de 1970 realizado por el sociólogo Philip Schwadel mostró que el apoyo a la oración en las escuelas disminuyó ligeramente, pero sigue siendo popular entre la mayoría de los estadounidenses, y una encuesta reciente de 2011 mostró un apoyo del 65 por ciento. [31] Los resultados muestran que quienes asisten a la iglesia regularmente tienen un 33% más de probabilidades de apoyar la oración en las escuelas que quienes rara vez asisten a la iglesia (82% y 49%, respectivamente). [32] Además, la ideología política también juega un papel en la determinación de las actitudes hacia la oración en las escuelas. Aquellos que se identifican como republicanos están más inclinados a apoyar la oración diaria que los demócratas e independientes, ya que el 80% de los republicanos, el 64% de los independientes y el 45% de los demócratas están a favor. [32] Los estudios muestran que estas cifras han estado disminuyendo constantemente desde 2001, pero la mayoría de los estadounidenses continúan apoyando la presencia de la religión en el sistema educativo.
Las cuestiones sobre si la oración debe estar presente o no en el sistema escolar público de los Estados Unidos han sido motivo de controversia durante décadas debido a la necesidad de permitir la libertad religiosa y garantizar los derechos de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Aunque el tema tiene muchos opositores, así como indiferentes al asunto, una encuesta de Gallup de 2014 indica que la mayoría de los estadounidenses, el 61%, está a favor de permitir la oración diaria en el aula y el 37% se opone al culto diario. [33]
Los protestantes evangélicos tienen más probabilidades de aprobar la oración en la escuela que otros grupos religiosos. En un estudio representativo a nivel nacional de 1.800 adolescentes en los Estados Unidos, el 68 por ciento de los adolescentes protestantes evangélicos encuestados pensaban que era apropiado que un maestro dirigiera una clase en oración, mientras que sólo el 25 por ciento de los adolescentes no afiliados estaba de acuerdo. [34]
A pesar del debate en curso, hay algunos casos en los que la libertad religiosa y la estabilidad secular se han visto temporalmente equilibradas. En los Estados Unidos, algunas administraciones han introducido un " momento de silencio " o "momento de reflexión" en el que un estudiante puede, si lo desea, ofrecer una oración en silencio. La decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Wallace v. Jaffree (1984) sostuvo que un momento de silencio en las escuelas con el propósito de la oración o meditación individual constituía una aplicación válida de la Cláusula de Libre Ejercicio , mientras que un momento de silencio con el propósito claro de una actividad devocional aprobada por el estado constituía una violación de la Cláusula de Establecimiento . En este mismo caso, la cuestión de la oración escolar se complicó aún más por una distinción hecha entre una asamblea pública a la que asisten los participantes por su propia voluntad y un evento público en el que la asistencia es legalmente obligatoria.
Un Congreso al que asista voluntariamente puede abrir sus sesiones con una oración, pero las escuelas llenas de alumnos públicos no pueden hacerlo. En este caso, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha interpretado que la cuestión gira en torno al grado de capacidad de un gobierno para adoctrinar a sus ciudadanos. [25] Si parece que los participantes en un evento patrocinado por el Estado tienen más probabilidades de influir en el propio Estado, los tribunales pueden tratar la oración como una "oración legislativa". Si, por el contrario, es más probable que el Estado influya en los participantes en sus eventos, los tribunales pueden tratar la oración como una oración "patrocinada por el Estado" y, por lo tanto, declararla inconstitucional. [35]
En los últimos años, el yoga se ha introducido en algunas escuelas públicas de Estados Unidos, a pesar de que el yoga moderno tiene sus raíces históricas en la práctica religiosa hindú . Los defensores de estos programas afirman que ayudan a los niños a relajarse y concentrarse, pero los críticos argumentan que violan la separación entre la Iglesia y el Estado. [36] [37]
Un artículo escrito en 2018 por Alia Wong describe y brinda más detalles sobre la controversia del yoga en las escuelas públicas. Si bien es difícil obtener datos actuales sobre la prevalencia de este tema, una encuesta realizada en 2015 por una psicóloga de Nueva York, Bethany Butzer, descubrió que casi cuatro docenas de programas de yoga se habían extendido por los Estados Unidos a 940 escuelas. Butzer concluyó que estos programas eran seguros y adecuados para implementar y que seguirían creciendo en popularidad a medida que pasaran los años. [3]
Sin embargo, en 2016, una escuela en el condado de Cobb, Georgia, fue considerada tema de discusión cuando la mayoría de los padres objetaron el nuevo programa de yoga de la escuela con el argumento de que "promovía un sistema de creencias no cristiano". [4] El distrito se vio obligado a editar significativamente su programa e incluyó nuevos cambios como "eliminar el saludo "namaste" y los ejercicios de libro para colorear que incluían mandalas". [5]
En el ámbito educativo, sigue siendo un tema de controversia si programas como el yoga son o no un mal uso de los fondos gubernamentales y públicos, especialmente en escuelas que se encuentran en zonas de bajos ingresos o que ya no cuentan con los fondos adecuados. [6]
, conocidos como programas de tiempo libre, existen desde 1914, cuando el superintendente escolar de Gary, Indiana, William Wirt, ideó el concepto. Se calcula que participan en estos programas hasta 600.000 estudiantes en treinta y dos estados. La Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo, en Zorach v. Clauson (1952), que son permisibles según la Constitución siempre que los profesores no estén aprobados por el estado, no haya dinero público involucrado y no haya coerción estatal.