Mitología y religión hitita

La mitología hitita y la religión hitita eran las creencias y prácticas religiosas de los hititas , quienes crearon un imperio centrado en lo que hoy es Turquía entre  1600 y 1180 a. C. aproximadamente .

La mayoría de las narraciones que encarnan la mitología hitita se han perdido, y los elementos que darían una visión equilibrada de la religión hitita faltan entre las tablillas recuperadas en la capital hitita Hattusa y otros sitios hititas. Por lo tanto, "no hay escrituras canónicas, ni disquisiciones o discursos teológicos, ni ayudas para la devoción privada". ^[4] Algunos documentos religiosos formaban parte del corpus con el que se formaban los jóvenes escribas y han sobrevivido, la mayoría de ellos datan de las últimas décadas antes de la quema final de los sitios. ^{[ ¿cuándo? ]} Los escribas de la administración real, algunos de cuyos archivos sobreviven, eran una burocracia , que organizaba y mantenía las responsabilidades reales en áreas que se considerarían parte de la religión hoy: organización del templo, administración del culto , informes de adivinos, conforman el cuerpo principal de textos supervivientes. ^[5]

La comprensión de la mitología hitita depende de la lectura de las tallas de piedra que han sobrevivido, del desciframiento de la iconología representada en las piedras con sellos y de la interpretación de los planos de los templos. Además, hay algunas imágenes de deidades, ya que los hititas solían adorar a sus dioses a través de piedras Huwasi , que representaban deidades y eran tratadas como objetos sagrados. Los dioses a menudo se representaban de pie sobre las espaldas de sus respectivas bestias, o pueden haber sido identificables en su forma animal . ^[6]

Aunque se inspira en la antigua religión mesopotámica , la religión de los hititas y los luvitas conserva elementos notables de la mitología protoindoeuropea reconstruida . Por ejemplo, Tarhunt , el dios del trueno y su conflicto con la serpiente Illuyanka se asemeja al conflicto entre Indra y la serpiente cósmica Vritra en la mitología védica , o Thor y la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica . Este mito también guarda semejanza con la lucha diaria entre Re y la serpiente Apofis en la mitología egipcia .

La mitología hitita también fue influenciada más directamente por los hurritas , una civilización vecina cercana a Anatolia , donde se encontraban los hititas. La mitología hurrita estaba tan estrechamente relacionada que Oxford University Press publicó una guía de mitología y clasificó la mitología hitita y hurrita juntas como "hitita-hurrita". ^[7] Desafortunadamente, gran parte del conocimiento sobre los hititas proviene de fuentes artísticas, en lugar de textuales, lo que dificulta determinar detalles específicos sobre este tema. ^[8] Las tablillas hititas sobre mitología a menudo datan de finales del Antiguo Reino Hitita , con significativamente menos fuentes más allá de eso. ^[1] Los grupos de documentos hititas que se encuentran se denominan "inventarios de culto" y son valiosos para aprender sobre cómo el mito y la práctica hitita se incluyeron en la vida diaria. ^[9]

La mitología hitita es una mezcla de influencias hattianas , hurritas e hititas. Las influencias mesopotámicas y cananeas entran en la mitología de Anatolia a través de la mitología hurrita. No se conocen detalles de lo que pudo haber sido el mito de la creación hitita , pero los estudiosos especulan que la diosa madre hattiana, que se cree que está relacionada con el concepto de "gran diosa" conocido por el yacimiento neolítico de Çatalhöyük, puede haber sido una consorte del dios de la tormenta de Anatolia (que se cree que está relacionado con deidades comparables de otras tradiciones como Thor , Indra y Zeus ). ^[10]

La figura liminal que mediaba entre los mundos íntimamente conectados de los dioses y la humanidad era el rey y el sacerdote; en un ritual que data del período del Antiguo Reino hitita :

Los dioses, el dios del Sol y el dios de la tormenta, me han confiado a mí, el rey, la tierra y mi casa, para que yo, el rey, proteja mi tierra y mi casa, para mí mismo. ^{[1] : 101}

Los hititas no realizaban ceremonias programadas regularmente para apaciguar a los dioses, sino que realizaban rituales en respuesta a tiempos difíciles o para marcar ocasiones especiales. ^{[1] [11]} El mito y el ritual estaban estrechamente relacionados, ya que muchos rituales se basaban en el mito y a menudo implicaban la representación de las historias. ^[12] Muchos de los rituales se realizaban en fosas, sitios que se crearon para representar una cercanía entre el hombre y los dioses, particularmente aquellos que eran ctónicos o relacionados con la tierra. Este tipo de ritual de foso se conoce como "nigromántico" , ^[11] porque intentaban comunicarse con los dioses del inframundo y convocarlos al mundo de los vivos.

La ciudad de Arinna , a un día de marcha de Hattusa, era quizás el principal centro de culto de los hititas, y ciertamente de su principal diosa del sol , conocida como ^d UTU ^URU Arinna "diosa del sol de Arinna". ^[13] Los registros encontrados en los inventarios de culto muestran que los cultos y prácticas locales también estaban activos. ^[9] Las tradiciones y el estado de los cultos locales cambiaban constantemente debido a la falta de un estándar nacional para la práctica ritual. Los festivales más pequeños y los tiempos de adoración no siempre requerían la presencia del rey-sacerdote, por lo que los lugares locales tenían más margen de maniobra cuando se trataba de adorar a los dioses, sin embargo, el rey se aseguraba de observar cada sitio de culto y templo en sus tierras, ya que ese era su deber para con los dioses y su pueblo. Una vez que el rey moría, era deificado , habiendo servido a su pueblo y adorado a los dioses fielmente. ^[1] Las responsabilidades impuestas al rey-sacerdote no eran unilaterales: los dioses tenían que proveer para el pueblo si se lo adoraba adecuadamente. Los dioses tenían gran parte del poder obvio, pero sin la práctica y el ritual dedicados de los mortales, no podían funcionar. El rey Mursili II hizo una súplica a los dioses en nombre de sus súbditos, en un momento en que sus medios de vida agrícolas estaban en dificultades:

"Toda la tierra de Hatti está muriendo, de modo que nadie prepara el pan de sacrificio y la libación para ustedes [dioses]. Los labradores que solían trabajar los campos de los dioses han muerto, de modo que nadie trabaja ni cosecha los campos de los dioses más. Las molineras que solían preparar panes de sacrificio de los dioses han muerto, de modo que ya no hacen los panes de sacrificio. En cuanto al corral y al redil de donde se solían seleccionar las ofrendas de ovejas y ganado, los pastores y los vaqueros han muerto, y el corral y el redil están vacíos. Así que sucede que los panes de sacrificio, las libaciones y los sacrificios de animales han sido cortados. Y ustedes vienen a nosotros, oh dioses, y nos hacen culpables en este asunto". ^{[1] [a] [ cita completa requerida ]}

Obviamente, la preservación de buenas relaciones con deidades estrechamente relacionadas con la naturaleza y la agricultura, como Arinna, habría sido esencial. Si el equilibrio entre respeto y crítica se alteraba significativamente, podría significar una desaprobación a los ojos de los dioses y, probablemente, una temporada de cosecha muy desafortunada como mínimo. A pesar de este peligro, los hititas se comunicaban principalmente con sus dioses de manera informal, y las personas a menudo simplemente hacían peticiones a los dioses sin el acompañamiento de rituales o la asistencia de sacerdotes cuando la ocasión era informal. Los hititas también utilizaban asociaciones con lo divino de una manera similar a los antiguos egipcios, utilizando la voluntad de los dioses para justificar las acciones humanas. ^[8]

Los hititas se referían a sus propios "mil dioses", de los cuales un asombroso número aparece en inscripciones pero que hoy en día no son más que nombres. ^{[14] [15]} Esta multiplicidad se ha atribuido a una resistencia hitita a la sincretización : Beckman (1989) ^[1] observa que "muchas ciudades hititas mantenían dioses de la tormenta individuales, negándose a identificar a las deidades locales como manifestaciones de una única figura nacional". ^{[1] : 99} La multiplicidad es, sin duda, un artefacto de un nivel de localización sociopolítica dentro del "imperio" hitita que no se puede reconstruir fácilmente.

En el siglo XIII a. C. aparecen en inscripciones algunos intentos explícitos de sincretismo . La reina y sacerdotisa Puduhepa trabajó en la organización y racionalización de la religión de su pueblo. ^[16] En una inscripción, ella invoca:

Diosa del Sol de Arinna , mi señora, ¡eres la reina de todas las tierras! En la tierra de Hatti has asumido el nombre de Diosa del Sol de Arinna, pero con respecto a la tierra que hiciste de cedros, ^[b] has asumido el nombre de Hebat . ^{[1] : 99 ff.}

Muchos de los mitos hititas involucran a un gran elenco de personajes, generalmente porque el problema central de la historia tiene efectos generalizados y todos tienen interés en que se resuelvan los problemas. Por lo general, la solución solo se puede encontrar trabajando juntos para superar el problema, aunque no se trata tanto de cuentos morales saludables, sino más bien de epopeyas basadas en la acción con un elenco coral.

Por ejemplo, los hititas creían que el centro de culto de la Edad de Bronce de Nerik , ^[17] al norte de las capitales Hattusa y Sapinuwa , estaba consagrado a un dios local de las tormentas que era hijo de Wurusemu , diosa del sol de Arinna . El dios del tiempo que se encontraba allí se identificaba con el monte Zaliyanu, cerca de Nerik, y era responsable de disponer la lluvia para las tierras de cultivo de la ciudad. Se le invocaba desde Hattusa :

Como los hombres de Kaška se han apropiado de la tierra de Nerik, estamos enviando continuamente los rituales para el Dios de la Tormenta en Nerik y para los dioses de Nerik desde Ḫattuša en la ciudad de Ḫakmišša, (a saber) panes gruesos, libaciones, bueyes y ovejas. ^[18]

Kumarbi es el padre de Tarhunt; su papel en el Cantar de Kumarbi recuerda al de Cronos en la Teogonía de Hesíodo . Ullikummi es un monstruo de piedra engendrado por Kumarbi, que por lo demás recuerda vagamente al Tifón de Hesíodo .

Entre la multitud, algunos, como Telepinu y su hermana Inara, se destacan por ser más que locales. Tarhunt tiene un hijo, Telepinu, y una hija, Inara . Inara es una deidad protectora ( ^d LAMMA) relacionada con el festival de primavera de Puruli . La consorte de Tarhunt y madre de Telepinu es la diosa solar hática Arinna ( Arinniti o Wuru(n)šemu ). Esta pareja divina era presumiblemente adorada en las cellas gemelas del templo más grande de Hattusa . ^{[1] : 99}

En el mito de Telepinu, la desaparición de Telepinu , dios de la agricultura y la fertilidad, hace que toda fertilidad, tanto vegetal como animal, se pierda. Esto produce devastación y desesperación tanto entre los dioses como entre los humanos. Para detener el caos y la devastación, los dioses buscan a Telepinu, pero no lo encuentran. Solo una abeja enviada por la diosa Hannahannah encuentra a Telepinu y lo pica para despertarlo. Sin embargo, esto enfurece aún más a Telepinu y "desvía el curso de los ríos y destroza las casas".

Al final, la diosa Kamrusepa utiliza la curación y la magia para calmar a Telepinu, tras lo cual este regresa a casa y restaura la vegetación y la fertilidad. En otras referencias, es un sacerdote mortal quien reza para que toda la ira de Telepinu sea enviada a contenedores de bronce en el inframundo, de los cuales nada escapa. ^[19]

Otro mito que refleja este estilo de trama es La muerte del dragón . ^[8] Este mito se recitaba durante los rituales de Año Nuevo, que se realizaban para asegurar la prosperidad agrícola en el año siguiente.

El mito se centra en una serpiente (o dragón) que representa las "fuerzas del mal" y derrota al Dios de la Tormenta en una pelea. La diosa Inara idea un plan para engañar y matar a la serpiente, y recluta a un humano, Ḫupašiya, para que la ayude. Ḫupašiya, por supuesto, se muestra reacio a ayudar sin algún tipo de incentivo, por lo que consigue que Inara se acueste con él antes de llevar a cabo su plan. Luego, Inara invita a la serpiente y tienen un banquete, emborrachándose tanto que Ḫupašiya puede atar a la serpiente. El Dios de la Tormenta interviene y mata a la serpiente él mismo.

Al igual que en el mito de Telepinu , se utilizó un ser humano para ayudar a los dioses en sus planes, lo que enfatiza aún más la relación familiar entre mortal y divinidad. El mortal no tiene un papel importante en la historia, pero su presencia es una ayuda, no un obstáculo.

La historia también ilustra los papeles que desempeñaban las diosas dentro del mito: los dioses poderosos provocan una pelea o hacen algo más para crear el problema central de cada mito, y luego las diosas limpian lo que han dejado y resuelven todo con una reflexión cuidadosa y un buen sentido. Desafortunadamente, a pesar de su útil interferencia, la naturaleza no puede volver a su status quo hasta que el dios complete el paso final antes de que pueda reanudarse la normalidad: debe despertar y volver a sus deberes, o matar a la bestia, o alguna otra acción que demuestre que su poder se adapta mejor a su papel que el de cualquier otro.

Al igual que otros reinos de la época, los hititas tenían la costumbre de adoptar dioses de otros panteones con los que entraban en contacto, como la diosa mesopotámica Ishtar , que es celebrada en su famoso templo de Ain Dara . También parece haber rastros de deidades hititas/anatolias que se dispersaron hacia el oeste en Aeolis y Doreis .

El dios luvita del clima y los rayos, Pihassassa, puede estar en el origen del Pegaso griego .

Las representaciones de animales híbridos (como hipogrifos , quimeras , etc.) son típicas del arte anatolio de la época.

Los mitos sobre deidades que no eran originalmente hititas fueron a menudo adaptados y asimilados.

La diosa mesopotámica Ishtar (Ištar) fue una de las muchas deidades adoptadas que fueron asimiladas a los panteones hititas a través de la asociación con deidades similares y ajustes a sus mitos. Dado que la mitología era una parte importante de la práctica del culto hitita, la comprensión de los poderes y la historia de Ishtar fue esencial para el desarrollo de rituales y conjuros que la invocaban. ^[12]

Cambios sutiles como este también fueron posibles con su absorción o asociación cercana con otras diosas, a saber, Anzili , así como Šawuška y Geštinanna . Con los rasgos de personalidad de muchas otras diosas, el poder de Ishtar creció, al igual que su popularidad. Una forma innovadora en que fue utilizada fue en rituales de purificación como el de Allaiturahhi, en el que su afinidad con el inframundo fue explotada e interpretada de una manera que benefició al lector y la presentó como una protectora, en lugar de una víctima, como en el mito mesopotámico . La relación de Ishtar con el inframundo también la convirtió en una valiosa deidad ctónica, especialmente cuando se consideraron sus otras afinidades por la guerra, la sexualidad y la magia. La combinación de estas características aumentó enormemente su influencia, ya que la fertilidad de la tierra era una de las prioridades más fundamentales para los hititas. ^{[11] [12]} Los hititas incluso reconocieron que ella era bastante prominente en otras culturas y crearon un ritual que "la trata como una diosa internacional". ^{[12] : 27} Las diferencias entre deidades externas como Ishtar fueron respetadas, a pesar de que había sido apropiada para el uso hitita.

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Las listas de testigos divinos de los tratados parecen representar con mayor claridad el panteón hitita, ^[20] aunque inexplicablemente faltan algunos dioses bien documentados. Las fuentes son Volkert (2006), ^[21] Collins (2002), ^[11] Jordan (1993), ^[22] y otros, según se cita.

• Juramento militar hitita
• Arte hitita
• Religión hurrita
• Religión luvita

• Cohen, Yoram (2006). "GI/GI Kurtal(i) hitita, naB-Bu acadio y el signo cuneiforme NAB". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 126 (3): 419–423. JSTOR  20064518.
• Corti, Carlo (2018). "Por el camino a Nerik: panthea local de la Anatolia norteña hitita". Die Welt des Orients . 48 (1): 24–71. doi :10.13109/wdor.2018.48.1.24. S2CID  134880821.
• Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen Religion [Historia de la religión hitita]. (Manual de estudios orientales, vol. 1,15). Leiden: genial, ISBN 90-04-09799-6 . 
• Hutter, Manfred (2021). Religionsgeschichte Anatoliens [Historia religiosa de Anatolia]. (Die Religionen der Menschheit, vol. 10.1). Stuttgart: Kohlhammer, ISBN 978-3-17-026974-3 . 
• Polvani, Anna Maria (2005). "La deidad Imin.imin.bi en los textos hititas". Orientalia . Serie Nova. 74 (3): 181–194. JSTOR  43076966.
• Popkin, PRW (2013). "El sacrificio animal hitita: integración de la zooarqueología y el análisis textual". En Ekroth, G.; Wallensten, J. (eds.). Huesos, comportamiento y creencias: la evidencia zooarqueológica como fuente de prácticas rituales en la antigua Grecia y más allá . Estocolmo: Svenska Institutet i Athen. págs. 101–114. ISBN. 978-91-7916-062-3.