Religión bantú

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La religión bantú es el sistema de creencias y leyendas del pueblo bantú de África . Aunque los pueblos bantúes representan varios cientos de grupos étnicos diferentes , existe un alto grado de homogeneidad en las culturas y costumbres bantúes, al igual que en las lenguas bantúes . ^[1] Muchas culturas bantúes creían tradicionalmente en un dios supremo cuyo nombre es una variación de Nyambe/Nzambe . ^[2]

La frase "tradición bantú" generalmente se refiere a los temas comunes y recurrentes que se encuentran en todas, o la mayoría, de las culturas bantúes en África . ^[3]

Las creencias y prácticas tradicionales de los pueblos africanos son creencias muy diversas que incluyen varias religiones étnicas . ^{[4] [5]} Generalmente, estas tradiciones son orales en lugar de escriturales y se transmiten de una generación a otra a través de cuentos populares, canciones y festivales, ^{[6] [7]} incluyen la creencia en una cantidad de dioses superiores e inferiores, a veces incluyendo un creador o fuerza suprema, creencia en espíritus, veneración de los muertos , uso de magia y medicina tradicional africana . La mayoría de las religiones pueden describirse como animistas ^{[8] [9]} con varios aspectos politeístas y panteístas . ^{[4] [10]} El animismo construye el concepto central de las tradiciones religiosas bantú, similar a otras religiones africanas tradicionales. Esto incluye el culto a deidades tutelares , el culto a la naturaleza , el culto a los antepasados ​​​​y la creencia en una vida después de la muerte . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . ^[8] Las religiones tradicionales africanas también tienen elementos de fetichismo , chamanismo y veneración de reliquias , y tienen una alta complejidad, comparable al sintoísmo japonés o al hinduismo . ^[11]

Se sugiere que la mayoría de las religiones africanas tradicionales antiguas, como la mayoría de las otras religiones populares indígenas de todo el mundo, eran estrictamente politeístas y carecían de la creencia en conceptos monoteístas, como un único dios creador supremo. Las religiones africanas nativas se centran en la veneración de los antepasados , la creencia en un mundo espiritual , seres sobrenaturales y el libre albedrío (a diferencia del concepto de fe desarrollado más tarde ). Los humanos fallecidos (y los animales u objetos importantes) todavía existen en el mundo espiritual y pueden influir o interactuar con el mundo físico. El politeísmo estaba muy extendido en la mayor parte de la antigua África y otras regiones del mundo, antes de la introducción del Islam, el cristianismo y el judaísmo . Los dioses superiores, junto con otras deidades más especializadas, espíritus ancestrales, espíritus territoriales y seres, son un tema común entre las religiones africanas tradicionales, lo que resalta la cultura compleja y avanzada de la antigua África. ^{[12] [13] [14]}

Jacob Olupona , profesor de religiones africanas indígenas en la Universidad de Harvard , describió la mitología bantú como parte de las muchas tradiciones africanas tradicionales, que son tradiciones y creencias religiosas animistas complejas del pueblo africano antes de la colonización cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados ​​siempre ha desempeñado un papel importante en las culturas africanas tradicionales y puede considerarse central para la cosmovisión africana. Los antepasados ​​(fantasmas/espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. En general, se cree que los antepasados ​​residen en un reino ancestral (mundo espiritual), mientras que algunos creen que los antepasados ​​​​se volvieron iguales en poder a las deidades que se encuentran en las tradiciones africanas. ^[15]

La línea divisoria entre deidades y antepasados ​​suele ser objeto de controversia, pero en general se cree que los antepasados ​​ocupan un nivel de existencia superior al de los seres humanos vivos y que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados ​​pueden ofrecer consejos y conceder buena suerte y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer exigencias, como insistir en que sus santuarios se mantengan y propicien adecuadamente. La creencia en los antepasados ​​también da testimonio de la naturaleza inclusiva de la espiritualidad africana tradicional al postular que los progenitores fallecidos todavía desempeñan un papel en las vidas de sus descendientes vivos.

Olupona rechaza la definición occidental/islámica del monoteísmo y dice que tales conceptos no pueden reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no lo tienen. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad africana tradicional ha concebido a las deidades, dioses y seres espirituales. Resume que las religiones africanas tradicionales no son sólo religiones, sino una cosmovisión, una forma de vida. ^[15]

Las formas tradicionales de creencias bantúes han sido modificadas, en diversos grados y de diversas maneras, por la llegada del cristianismo (o Islam ), ya que el Dios de los cristianos y los musulmanes ha sido equiparado a la deidad suprema bantú. ^[16]

La naturaleza del Dios supremo y más alto de todos los dioses y deidades a menudo solo está definida vagamente o incluso inexistente, aunque puede estar asociado con el Sol , o el más antiguo de todos los antepasados , o tener otras especificaciones. La mayoría de los nombres de varias deidades incluyen la partícula bantú ng ( nk ); algunos ejemplos son Nyambe (bantú), Nzambi Mpungu ( Bakongo ), Nzambici ( Bakongo ), Mulungu ( Wayao , Chewa , Akamba , Embu y otros), uThixo o Qamata ( AmaXhosa ), Unkulunkulu ( AmaZulu ), Gulu ( Baganda ), Muluku ( Makua ), Mungu ( WaSwahili ), Mukuru ( OvaHerero y OvaHimba ), Kibumba ( Basoga ), Imana ( Banyarwanda y Barundi ), Modimo ( Basotho y Batswana ), Ruhanga ( Banyoro y Banyankole ) y Ngai (Akamba, Agikuyu, Aembu y otros grupos). En muchas tradiciones se supone que los dioses viven en los cielos; También hay tradiciones que los ubican en alguna montaña alta, por ejemplo el monte Kirinyaga - Monte Kenia, para los Kikuyu , pueblo Embu , lo cual es comparable a otras religiones tradicionales alrededor del mundo. ^{[ cita requerida ]}

Entre los grupos étnicos sawa de Camerún, en particular los duala , bakweri , malimba , batanga, bakoko , oroko y los pueblos sawa relacionados, jengu (plural miengu) es un espíritu del agua, entre los bakweri, el nombre es liengu (plural: maengu). En bakoko, se los conoce como bisima. Los miengu son similares a los espíritus mami wata . La apariencia de los miengu difiere de una persona a otra, pero por lo general se dice que son hermosas figuras parecidas a sirenas con cabello largo y hermosos dientes separados. Viven en ríos y en el mar, y traen buena fortuna a quienes los adoran. También pueden curar enfermedades y actuar como intermediarios entre los adoradores y el mundo de los espíritus. Por lo general, se establece un culto jengu para adorar a los miengu. ^{[17] [18]}

Según el investigador Molefi Kete Asante , "Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el sol y sus movimientos. La salida, el apogeo, la puesta y la ausencia del sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos "cuatro momentos del sol" equivalen a las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: los planetas, las plantas, los animales, las personas, las sociedades e incluso las ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con una cruz en su interior. En este cosmograma o dikenga, el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona". ^[4]

Los bakongo creen que en el principio solo había un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. ^[4] Nzambi Mpungu invocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi . Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y liberó elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el sol, las estrellas, los planetas, etc. Debido a esto, kalûnga es visto como el origen de la vida y una fuerza de movimiento. Los bakongo creen que la vida requiere un cambio constante y un movimiento perpetuo. A Nzambi Mpunga también se lo conoce como Kalûnga, el dios del cambio. ^[4] Se han estudiado las similitudes entre la creencia bakongo de Kalûnga y la teoría del Big Bang . ^[19]

La naturaleza de Kalûnga también es espiritual. A medida que Kalûnga llenaba mbûngi, creó una línea invisible que dividió el círculo en dos. La mitad superior representa el mundo físico, o Ku Nseke , mientras que la mitad inferior representa el mundo espiritual de los antepasados, conocido como Ku Mpèmba . ^[4] La línea Kalûnga separa estos dos mundos, y todos los seres vivos existen en un lado o en otro. Después de la creación, la línea se convirtió en como un río, llevando a las personas entre los mundos al nacer y morir. Luego, el proceso se repite y una persona renace. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman la Cruz Yowa o Dikenga . ^[4] Se cree que las cuatro esquinas de la cruz representan los cuatro momentos del sol: Tiempo Musoni , cuando Kalûnga engendró el universo; Tiempo Kala , cuando comenzó la vida biológica; Tiempo Tukula , cuando se crearon los animales en la Tierra; y el Tiempo Luvemba cuando Manhûga, el antepasado de todos los humanos, vivió en la Tierra. ^[19]

En relación con la creación de una persona Bakongo, o muntu , los cuatro momentos del sol también juegan un papel en su desarrollo. ^[4] Musoni es el momento en el que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en el que un muntu nace en el mundo físico. Este momento también se considera como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último momento es Luvemba, cuando un muntu muere físicamente y entra en el mundo espiritual, o Nu Mpémba, con los antepasados, o bakulu . ^[4] Debido a que las personas Bakongo tienen una "mente-alma dual", o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso mientras están en Nu Mpémba, un muntu todavía vive una vida plena mientras se prepara para el tiempo Kala una vez más. ^[4]

En algunos mitos bantúes, el primer hombre nació de una planta : por ejemplo, de la caña phragmites, y de un árbol "Omumborombonga" en la mitología herero . Otras tradiciones sostienen que los primeros hombres surgieron de una cueva o de un agujero en el suelo. ^{[ cita requerida ]}

Cabe señalar que, como sucede con muchas mitologías, las mitologías bantúes sobre la creación del hombre suelen limitarse a describir sus propios orígenes, en lugar de los de toda la humanidad. Por ejemplo, la mayoría de los pueblos bantúes que coexisten con los bosquimanos no incluyen a estos en sus mitos de creación (es decir, los bosquimanos, los animales y el resto de la humanidad, como parte del universo eterno en lugar de como parte de un grupo o pueblo específico). ^{[ cita requerida ]}

La mayoría de las culturas bantúes tienen leyendas y mitos sobre el origen de la muerte . ^[20] Según un mito, un camaleón fue enviado a anunciar a los hombres que nunca morirían. El camaleón fue a cumplir su misión, pero caminó lentamente y se detuvo en el camino para comer. Algún tiempo después de que el camaleón se fue, un lagarto fue a anunciar a los hombres que morirían . Al ser mucho más rápido que el camaleón, el lagarto llegó primero, estableciendo así la naturaleza mortal del hombre. Los baganda en el centro de Uganda creen que Walumbe, uno de los tres hijos del dios del cielo, que escapó del cielo y fue arrojado a un abismo por su hermano, todavía se lleva las almas de los baganda. ^{[ cita requerida ]}

Las religiones tradicionales africanas generalmente creen en una vida después de la muerte , como se puede ver en la forma en que la mayoría de las tribus llevan a cabo sus entierros. Prácticas como enterrar a los muertos al mediodía para que pudieran llegar al otro mundo antes de la noche eran comunes, pero se han dejado principalmente para las áreas rurales. Algunas tribus llevaban a cabo ceremonias en las que enviaban a los muertos con mensajes al otro mundo. ^{[ cita requerida ]}

Se creía que los antepasados ​​estaban en comunicación directa con los dioses y se les hacían sacrificios para interceder en nombre del pueblo. Las antiguas creencias religiosas bantúes se han dejado para las zonas subdesarrolladas o rurales. En algunos países, los curanderos, los sacerdotes de la antigua África, son vistos con desprecio. Esto se atribuye a la influencia de religiones como el Islam y el cristianismo que prohíben la brujería. ^{[ cita requerida ]}

El culto a los antepasados ​​es un concepto básico importante en la mayoría de las religiones africanas. Algunas religiones africanas adoptaron puntos de vista diferentes a través de la influencia de religiones como el cristianismo y el islam. ^[21]

En la mayoría de las culturas africanas, incluidas las culturas bantúes, la veneración de los muertos desempeña un papel destacado. Se cree que los espíritus de los muertos permanecen en el mundo de los vivos e influyen en él. Esta existencia espiritual no suele considerarse eterna; los espíritus de los muertos siguen vivos mientras haya alguien que los recuerde. En consecuencia, los reyes y los héroes, que se celebran por tradición oral , viven durante siglos, mientras que el espíritu de la gente común puede desaparecer en el transcurso de unas pocas generaciones. ^{[ cita requerida ]}

Los muertos se comunican con los vivos de distintas maneras; por ejemplo, les hablan en sueños , les envían presagios o pueden ser abordados por videntes especialmente dotados . Si adoptan alguna forma visible, suele ser la de algún animal (muy probablemente una serpiente , un pájaro o una mantis ). ^{[ cita requerida ]}

Los vivos, a través de videntes y videntes, pueden dirigirse a los muertos para recibir consejos o pedir favores. Si un espíritu se ofende por algo hecho por una persona viva, puede causarle enfermedad o desgracia; en ese caso, un vidente puede ayudar a esa persona a enmendar su error y apaciguar al muerto enfadado. Las catástrofes , como el hambre o la guerra , pueden ser consecuencia de una mala conducta grave de toda la comunidad. ^{[ cita requerida ]}

Como sucede con otras mitologías, las culturas bantúes suelen situar el mundo de los muertos bajo tierra. Muchas culturas bantúes tienen mitos y leyendas sobre personas vivas que de alguna manera logran entrar en el mundo de los muertos ( kuzimu en suajili ); esto puede suceder por casualidad a alguien que está tratando de cazar un puercoespín u otro animal dentro de su madriguera . Algunas leyendas tratan sobre héroes que entran voluntariamente al mundo subterráneo en algún tipo de búsqueda ; ejemplos son Mpobe (en la mitología baganda ) y Uncama (mitología zulú). ^{[ cita requerida ]}

Aunque las culturas bantúes también creen en otros espíritus además de los de los muertos (por ejemplo, espíritus de la naturaleza como "Mwenembago", "el señor del bosque", en la mitología zaramo ), estos desempeñan un papel mucho menor. En muchos casos, originalmente eran los espíritus de personas muertas. ^{[ cita requerida ]}

Aquí y allá se encuentran rastros de la creencia en una raza de habitantes del Cielo distinta de los mortales comunes. Por ejemplo, a veces se dice que tienen cola. ^{[ cita requerida ]}

Las mitologías bantúes suelen incluir monstruos , a los que se hace referencia como amazimu en isiZulu y Chewa , y madimo , madimu y zimwi en otros idiomas. En las traducciones al inglés de las leyendas bantúes, estas palabras suelen traducirse como " ogro " o, más comúnmente, "(espíritus)", ya que uno de los rasgos más distintivos de estos monstruos es el de ser devoradores de hombres . A veces pueden adoptar la apariencia de hombres o animales (por ejemplo, los chaga que viven junto al Kilimanjaro tienen historias de un monstruo con apariencia de leopardo ) y, a veces, pueden lanzar hechizos sobre los hombres y transformarlos en animales. Un tipo específico de monstruos son los muertos mutilados y resucitados (que tienen un parecido superficial con los zombis de la cultura occidental ), como los umkovu de la tradición zulú y los ndondocha del pueblo Yao . ^{[ cita requerida ]}

La cultura tradicional de la mayoría de los pueblos bantúes incluye varias fábulas sobre animales personificados y parlantes. ^{[ cita requerida ]}

El personaje principal de las fábulas bantúes es la liebre , símbolo de habilidad y astucia. Su principal antagonista es la escurridiza y engañosa hiena . El león y el elefante suelen representar la fuerza bruta. Aún más astuta que la liebre es la tortuga , que vence a sus enemigos con su paciencia y su fuerte voluntad. Esta simbología está, por supuesto, sujeta a variaciones locales. En las zonas donde la liebre es desconocida (por ejemplo, a lo largo del río Congo ), su papel lo suele asumir el antílope . En la cultura sotho, la liebre es sustituida por un chacal , tal vez debido a la influencia de la cultura khoisan , donde el chacal también es un símbolo de astucia mientras que la liebre es vista como estúpida. Los zulúes tienen historias sobre liebres, pero en algunos casos el hurón asume el papel del protagonista inteligente . ^{[ cita requerida ]}

La religión bantú, en particular la religión practicada por el pueblo bakongo, llegó a las Américas a través del comercio de esclavos en el Atlántico . Las tradiciones espirituales y religiones que han preservado las tradiciones kongo incluyen hoodoo , palo monte , lumbalú, kumina , vudú haitiano , umbanda , candomblé bantú y yuyu venezolano. ^{[22] [23] [24]}

• Religión del Congo
• Religión masai
• Religión zulú

• Patricia Ann Lynch, Mitología africana de la A a la Z , Infobase Publishing.
• Alice Werner, Mitos y leyendas de los bantúes (1933). Disponible en línea aquí [1].