Tarjunz

Tarḫunz (raíz: Tarḫunt- ) era el dios del tiempo y el dios principal de los luvitas , un pueblo de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de Anatolia. Está estrechamente asociado con el dios hitita Tarḫunna y el dios hurrita Teshub .

El nombre del dios del tiempo protoanatolio puede reconstruirse como *Tṛḫu-ent- ("conquistador"), una forma participial de la raíz protoindoeuropea *terh ₂ , "cruzar, atravesar, superar". Tiene cognados en hitita tarḫu- , latín trans- , holandés door , alemán durch y español through . ^{[1] [2]} El mismo nombre se utilizó en casi todas las lenguas anatolias : hitita Tarḫunna - ; cario Trquδ- ; miliano Trqqñt- , y licio : Trqqas (A), Trqqiz (B), que ha sido identificado con Zeus . ^{[3] [4] [2]}

Norbert Oettinger ha argumentado que las funciones del dios del clima de Anatolia provienen en última instancia del dios protoindoeuropeo *Perk ^w unos , pero que no conservaron el antiguo nombre para acuñar en su lugar el nuevo epíteto * Tṛḫu-ent- ("conquistador"), que sonaba cerca del nombre del dios de la tormenta hattiano Taru . ^[1]

En la escritura cuneiforme luvita de la Edad del Bronce, su nombre aparece como Tarḫunt- ( Tarḫuwant- en los textos más antiguos). ^[5] También se le nombra utilizando los sumerogramas ^d U ("Dios 10") o ^d IM ("Dios Viento"). En jeroglífico luvita , su nombre se escribía como Tarhunza- y Tarhunta- o con los ideogramas (DEUS) TONITRUS ("Dios Trueno"). ^[6]

El nombre Tarhunt- también es cognado del participio presente turvant- , que también significa "vencedor, conquistador", un epíteto de la deidad védica Indra . ^{[7] [8] [9]}

El nombre del dios aparece a menudo en los nombres personales. El ejemplo más antiguo es "Tarḫuan", conocido a partir de un texto hitita del siglo XIX a. C. de Kültepe . ^[10] Entre los luvitas, era costumbre que las personas llevaran un nombre de dios simple, pero los nombres a menudo se combinaban. En la Edad del Bronce y la Edad del Hierro Temprana, estos nombres son muy comunes. Los ejemplos más recientes provienen de la Anatolia meridional helenística , como Tarkumbios (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- "Tarhun-Gift") o Trokombigremis (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- "Tarhun resplandeciente") que están atestiguados en Cilicia . ^[11]

Otras atestiguaciones del nombre de la deidad aparecen como Tarhundaradu , un rey de Arzawa , y la variación Tarhunnaradu , que se cree que es la versión hitita del primero, y ambas se refieren a la misma persona, atestiguadas en las Cartas de Ortaköy. ^{[12] [13]}  En un artículo de 2022, el académico Ignasi Xavier Adiego postula la existencia de "cuatro raíces luvitas (y luwic) diferentes: Tarhu̯ant-/Tarhunt-, Tarhun-, Tarhu- y Tarhunza". Además, siguiendo a Starke, aduce más pruebas onomásticas, a saber, el nombre de un escriba real Tarḫu(n)mii̯a , nombres de Cilicia Ταρκυννις, Ταρκυμ-βιας, Τροκον-βιας, Τροκομ-βιγρεμ, ις, Τροκον-γιλανις; y un nombre licio Τροκομ-μας. ^[14]

Además, la ciudad hitita de Tarhuntassa recibió su nombre en honor al dios luvita del clima. ^[15]

El dios del tiempo luvita mantuvo sus raíces indoeuropeas más claramente que el dios del tiempo hitita Tarḫunna . ^[16] Por lo tanto, estaba menos vinculado con el toro, que era común en Anatolia , que con el caballo. Según el ritual contra la peste equina de Uḫḫamuwa en Arzawa , los caballos del dios del tiempo eran alimentados y su carro era engrasado con grasa de oveja. ^[17]

Los diversos epítetos luvitas de Tarhunz indican sus funciones. Era «poderoso» (cuneiforme: ^d U muwatalla/i- ; jeroglífico: muwatalis Tarhunz ) y «servicial» (cuneiforme: ^d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz el Ayudador»), pero también «severo» (cuneiforme: tapattanašši- ^d U). Así, en las representaciones de la Edad del Hierro, Tarhunz aparece matando enemigos con su hacha. En la batalla se adelantaba al rey, asegurando la victoria, y por ello se le podía llamar «Tarhunz del campo de batalla» (cuneiforme: immarašša- ^d IM) o «Tarhunz del comandante» (jeroglífico: kuwalanassis Tarhunz ). El dios del tiempo también está relacionado con las montañas (cuneiforme: ariyattališ ^d IM -anz ; jeroglífico: aritalasis Tarhunz ; «Montaña-Tarhunz»). En la Carchemish de la Edad de Hierro , existía un culto a Tarhunz del monte Arputa ( Arputawanis Tarhunz ). Como dios del cielo, se le conocía como Tarhunz de los Cielos. Como dios resplandeciente o portador del rayo, llevaba los epítetos piḫaimiš («destellante, resplandeciente») y piḫaššaššiš («del rayo, del destello»). El nombre del caballo alado Pegaso en la mitología griega se deriva de este último epíteto. ^[18]

El gran rey hitita Muwatalli II nombró al dios del tiempo del rayo ( ^d U piḫaššaššiš ) como su deidad protectora, llamándolo "dios del tiempo del rayo, mi señor, rey del cielo". Según su relato, el dios lo elevó y lo instaló como rey del reino hitita. Su oración al dios muestra características luvitas: ^[19]

"Dios del tiempo del rayo, brilla sobre mí como la luz de la luna, brilla sobre mí como el hijo del dios del cielo".

(KUB 6.45 iii 68-70)

Una innovación luvita es la idea del dios del tiempo de la viña. ^[20] Está atestiguado por primera vez en un ritual de viñedo del sur de Anatolia del siglo XVI a. C., en el que se le invoca para que haga prosperar la viña real, junto con la diosa Mamma y otras parejas divinas, como Runtiya y Ala o Telipinu y Maliya .

Durante la Edad del Hierro, Tarhunz de la viña ( turwarasina Tarhunza ) era adorado con particular intensidad en Tabal . El rey Warpalawas II de Tuwana (segunda mitad del siglo VIII a. C.) hizo erigir un imponente relieve rupestre con una representación de este aspecto del dios cerca de un manantial productivo en İvriz. Tarhunz es representado como un dios barbudo con cabello rizado y casco. Lleva una falda hasta la rodilla y un cinturón, pero no espada. En su mano izquierda sostiene un racimo de uvas y espigas de trigo en su mano derecha. Se le ofrecían animales y a cambio "bajó mucho de los cielos y subió mucho de la tierra". En Sam'al aparece en una versión aramea como Hadad de la viña ( hdd krmn 'Hadad Karmîn').

Ya en la temprana Edad del Bronce, Alepo (Halpa) era una importante ciudad del dios del tiempo. Con la conquista de Siria por Suppiluliuma I (1355-1325 a. C.), esta ciudad fue incorporada al reino hitita y Suppiluliuma instaló a su hijo Telepinu como sacerdote-rey de Alepo. El templo del dios del tiempo de Alepo fue adaptado para que se ajustara al culto hitita. Durante la Edad del Hierro, se dedicó un nuevo templo a Tarhunz de Halpa.

En un relieve de Arslantepe , el dios del tiempo y un compañero aparecen luchando contra una criatura acuática con forma de serpiente. Esta representación recuerda al hitita Illuyanka y al hurrita Ḫedammu , un mito muy extendido en la religión protoindoeuropea y en Oriente Próximo.

El mito de Anatolia fue adoptado por la mitología griega , en la que Zeus lucha contra Tifón, un dragón . Se ha sugerido que el mito fue adoptado de Cilicia en particular, ya que allí hubo un contacto intenso entre griegos y anatolios desde una fecha muy temprana. Las ubicaciones clave del mito también apuntan en esta dirección: el monte Casio en el noroeste de Siria y el área alrededor de Córico en la Cilicia Áspera, donde la religión luvita perduró hasta el período romano. ^[21]

No existen representaciones de la Edad del Bronce que puedan identificarse como del dios del tiempo luvita. Sin embargo, se conocen más de sesenta relieves y estatuas del dios del tiempo de la Edad del Hierro. Estos pueden dividirse en tres tipos. ^[22]

En el primer tipo de representación, se le muestra como un dios barbudo con un casco con cuernos, falda corta y una espada colgando de su cinturón. En la mano trasera sostiene un hacha y en la delantera un rayo. Un sol alado puede estar representado sobre su cabeza, lo que indica su autoridad divina.

El segundo tipo lo representa de manera similar, pero de pie sobre un toro. Esta imagen se utilizó para el dios del clima de Alepo, que ejerció una fuerte influencia sobre las percepciones de Tarhunz en Siria. Esta representación desapareció en el siglo VII a. C., pero reapareció en el norte de Siria a principios del período imperial romano y fue traída a Europa central como Júpiter Doliqueno , cuyo centro de culto se encontraba en Doliche , al noroeste de Carchemish. El triángulo de bronce de Heddernheim  [de] , en particular, muestra similitudes obvias con la representación luvita de Tarhunz en el norte de Siria. ^[23]

El tercer tipo muestra al dios del tiempo con espigas de trigo y racimos de uvas. Este tipo es común en Tabal (Anatolia). El relieve de İvriz mencionado anteriormente es el ejemplo más conocido. Esta versión de Tarhunz puede representarse desarmado o con un hacha o un rayo.

• Estela Adıyaman 1  [de] : inscripción, probablemente de Suppiluliuma  [de]
• Estela Adıyaman 2  [de] : inscripción de Lakawani
• Inscripción de Çineköy : inscripción de Awariku
• Relieve de Gökbez : sin inscripción
• Relieve de İvriz : inscripción de Warpalawas II
• Estela de Keşlik : inscripción ilegible
• Estela de Kürtül  [de] : inscripción de La
• Estela de Niğde : inscripción de Muwaharani II

• Ninurta
• Perkūnas
• perún
• Taranis
• Tarcón
• Tarjuna
• Teshub
• Thor

• Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen Religion . Handbuch der Orientalistik. vol. 1. Leiden: Genial. ISBN 978-9-004-09799-5.
• Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En H. Craig Melchert (ed.). Los luvitas . Handbuch der Orientalistik. vol. 1. Leiden: Genial. págs. 211–280. doi :10.1163/9789047402145_007. ISBN 90-04-13009-8.
• Houwink ten Cate, Philo Hendrik Jan (1961). Los grupos de población luvita de Licia y Cilicia Aspera durante el período helenístico . Leiden: EJ Brill.

• Lovejoy, Nathan. "El culto al dios de la tormenta en la región sirio-anatolia: continuidad regional e innovación local en las representaciones figurativas entre la Edad del Bronce Tardío y la Edad del Hierro". En: Ancient Western Asia Beyond the Paradigm of Collapse and Regeneration (1200-900 BCE): Proceedings of the NYU-PSL International Colloquium, Paris Institut National d'Histoire de l'Art, 16-17 de abril de 2019. Editado por Maria Grazia Masetti-Rouault, Ilaria Calini, Robert Hawley y Lorenzo d'Alfonso. Nueva York, EE. UU.: New York University Press , 2024. pp. 457-480. doi :10.18574/nyu/9781479834648.003.0023
• Weeden, Mark (2018). "El buen dios, el dios del vino y el dios de la tormenta de la viña". Die Welt des Orients . 48 (2): 330–56. doi :10.13109/wdor.2018.48.2.330. JSTOR  26606982. S2CID  166277083..
• Zolotnikova, Olga. "El dios de la tormenta con un hacha de guerra en los relieves de principios del primer milenio a. C. de Anatolia oriental y el norte de Siria". En: Actas del 9.º Congreso internacional sobre arqueología del Próximo Oriente antiguo: 9-13 de junio de 2014, Universidad de Basilea . Volumen 1: Imágenes itinerantes: transferencia y transformación de ideas visuales; Cómo lidiar con el pasado: hallazgos, botines, regalos, despojos, reliquias; Colecciones en riesgo: estrategias sostenibles para gestionar la arqueología del Próximo Oriente, editado por Kaelin Oskar, Stucky Rolf y Jamieson Andrew. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2016. págs. 295-306. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.

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