Mitología coreana

Mitología coreana
Pintura de principios del siglo XIX que representa a treinta y dos deidades chamánicas. Los tres dioses jóvenes vestidos de blanco con gorros cónicos (abajo en el centro) son los trillizos Jeseok, dioses de la fertilidad que aparecen en el Jeseok bon-puri , el mito coreano más extendido.
Nombre coreano
Hangul	한국신화
Hanja	El libro de lectura de la revista
Romanización revisada	canción colgante
McCune–Reischauer	Han'gung shinhwa

Parte de una serie sobre
Chamanismo coreano
Características Deidades domésticas Mitología coreana Filosofía coreana Historia de la represión
Roles y prácticas Mu (-dang) Intestino Bon Puri Muak Sinbyeong
Creencias Cosmogonía Sansín Mengdu
Conceptos relacionados Dos hareubang Jangseung Amuleto numismático Seonangdang Sodae
en a mi

La mitología coreana ( coreano :  한국 신화 ; Hanja : 韓國神話; MR :  Han'guk sinhwa ) es el grupo de mitos ^[a] contados por los coreanos históricos y modernos . Hay dos tipos: la mitología escrita y literaria en las historias tradicionales, principalmente sobre los monarcas fundadores de varios reinos históricos , y la mitología oral mucho más grande y diversa , en su mayoría narraciones cantadas por chamanes o sacerdotisas (mansin) en rituales que invocan a los dioses y que todavía se consideran sagradas hoy en día. Bella Myong-wol Dalton-Fenkl y Heinz Insu Fenkl han escrito recientemente un libro sobre mitología coreana publicado por Thames and Hudson.

Los mitos fundacionales de estados historicizados que representan la mayor parte de la mitología literaria se conservan en obras en idioma chino clásico como Samguk sagi y Samguk yusa . El mito fundacional de un estado, el de Dangun , se ha convertido en el mito fundacional de toda la nación coreana . Los mitos fundacionales de estados se dividen a su vez en norteños, como el del reino de Goguryeo y su fundador Jumong , donde el fundador es hijo de una figura masculina celestial y una figura femenina terrenal, y meridionales, como el del reino de Silla y su fundador Hyeokgeose , donde el fundador comienza como un objeto descendido de los cielos, y él mismo se casa con una mujer terrenal. Otros mitos literarios incluyen los mitos de origen de linajes familiares registrados en genealogías .

Las narraciones del chamanismo coreano , la religión indígena del país, presentan una variedad diversa de dioses y humanos. Se recitan en contextos rituales tanto para complacer a los dioses como para entretener a los adoradores humanos. Como literatura oral, la narrativa chamánica se revisa regularmente con cada actuación, aunque se requiere un cierto grado de coherencia; han aparecido nuevas narrativas desde la década de 1960. Con frecuencia ha estado en desacuerdo con las ideologías oficiales de la sociedad coreana, y su mitología a menudo se caracteriza por subversiva de las normas tradicionales como el patriarcado .

La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales, y cada región tiene narrativas originales, así como versiones distintivas de las narrativas pancoreanas. La tradición mitológica de la isla meridional de Jeju es especialmente divergente. Las dos narrativas que se encuentran en todas y en todas las regiones menos una respectivamente son Jeseok bon-puri , que presenta a una niña que en la mayoría de las versiones es embarazada por un sacerdote budista sobrenaturalmente poderoso —que probablemente era originalmente un dios del cielo— y da a luz a trillizos que se convierten en dioses; y la Princesa Bari , sobre una princesa que es abandonada por su padre por ser una niña y que luego resucita a sus padres muertos con la flor de la vida.

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Estudios sobre el chamanismo coreano

La mitología coreana comprende dos corpus literarios distintos. El primero es la mitología literaria ( 문헌신화/文獻神話, munheon sinhwa ) registrada en las historias tradicionales coreanas, como la obra del siglo XIII Samguk yusa . Los mitos contenidos en estos volúmenes están muy historicizados, hasta el punto de que a menudo es difícil diferenciar entre hechos históricos y mitología. Los mitos literarios primarios son los mitos de fundación del estado ( 건국신화/建國神話, geon'guk sinhwa ), que cuentan la historia de cómo se fundó un reino o dinastía en particular, ^[1] aunque la categoría también incluye otras historias sobrenaturales que se encuentran en las crónicas históricas, así como los mitos de origen de linajes no reales. ^[2]

El segundo corpus es la mitología oral moderna ( 구비신화/口碑神話, gubi sinhwa ), que es "incomparablemente" más rica que la tradición literaria tanto en cantidad de material como en diversidad de temas y contenido. ^[3] La mitología oral consiste principalmente en las narraciones chamánicas ( 서사무가/徐事巫歌, seosa muga ), ^[4] que son cantadas por los chamanes coreanos durante las gut , ceremonias religiosas en las que los chamanes invocan a los dioses. Si bien también son mitológicas en contenido, estas narraciones son muy diferentes en función y contenido de los mitos literarios. Los mitos de fundación del estado se conservan solo por escrito, privados de su contexto ritual original, y han existido en forma escrita durante siglos. Por el contrario, las narraciones chamánicas son literatura oral que es "mitología viviente", ^[5] verdad religiosa sagrada para los participantes de las gut . ^[6] Comenzaron a publicarse recién en 1930, siglos después de la primera atestación de los mitos literarios. ^[7] A diferencia de los relatos historicizados de los mitos literarios, las canciones de los chamanes presentan elementos como la historia primordial del mundo , el ascenso de los individuos humanos a la divinidad y el castigo divino sobre los mortales impíos. ^[8]

El estudio académico de la mitología coreana comenzó con los mitos literarios, con historiadores como Choe Nam-seon (1890-1957) y Yi Pyong-do (1896-1989) que fueron pioneros en los primeros estudios de los mitos de fundación del Estado. ^[9] Pero la investigación sobre el corpus oral mucho más rico fue mínima hasta la década de 1960, ^[10] cuando el estudio de las narrativas chamánicas fue encabezado por académicos como Kim Yeol-gyu (1932-2013), quien aplicó enfoques estructuralistas , comparativos y mito-rituales a las canciones, Hyeon Yong-jun (1931-2016), quien publicó una vasta enciclopedia del ritual y la mitología de Jeju , ^[11] y Seo Daeseok (nacido en 1942), quien estableció el estudio literario de las narrativas chamánicas y cuyo trabajo integral sobre la narrativa Jeseok bon-puri resultó ser un modelo para futuros investigadores. ^[10] Las tendencias recientes en el estudio de la mitología coreana desde la década de 1990 incluyen un mayor enfoque en las comparaciones con mitologías vecinas, nuevas investigaciones sobre los mitos de los santuarios de aldeas ( 당신화/堂神話, dang sinhwa ) hasta ahora desatendidos que involucran al dios patrón de una aldea específica, e interpretaciones feministas . ^[12]

La mitología oral es siempre religiosa y debe distinguirse del corpus más amplio del folclore coreano , que puede ser secular. ^[13] Por ejemplo, el Woncheon'gang bon-puri , una narración chamánica de Jeju sobre una niña que va en busca de sus padres y se convierte en diosa, desciende o es ancestral de un cuento popular coreano continental muy similar llamado La búsqueda de la fortuna. ^[14] Pero debido a que el Woncheon'gang bon-puri es una historia sagrada sobre una diosa, a diferencia de La búsqueda de la fortuna, el primero es un mito y el segundo no. Algunos mitos coreanos son cuentos populares mitificados, mientras que muchos cuentos populares coreanos son mitos desacralizados. ^[13]

Los mitos sobre la fundación de un Estado narran la vida del primer gobernante de un nuevo reino o dinastía coreana . Incluyen el nacimiento sobrenatural del fundador, la historia de cómo llegó a crear su reino y su muerte o partida milagrosa. ^[15] A menudo se interpretan como relatos evemerizados de hechos reales que sucedieron durante la fundación del reino. ^[16]

Los relatos más antiguos que sobreviven de los mitos fundacionales de los antiguos reinos coreanos, como Gojoseon , Goguryeo y Silla , están transcritos en chino clásico en textos coreanos compilados durante o después del siglo XII. Dichos textos incluyen Samguk sagi , Samguk yusa , Jewang ungi , Eungje siju y Dongguk tonggam . Estos textos se compilaron sobre la base de fuentes anteriores que ahora se han perdido. ^[15] Varios textos chinos antiguos también son fuentes contemporáneas importantes para los mitos; estos incluyen no solo las historias dinásticas oficiales, como los Registros de los Tres Reinos del siglo III y el Libro de Wei del siglo VI , ^[17] sino también textos más generales como el Lunheng , escrito en el año 80 d. C. ^[18] En el caso de Goguryeo, también hay cinco estelas en idioma chino que narran el mito de la fundación del reino desde la perspectiva del propio pueblo de Goguryeo. La más antigua de las cinco es la estela de Gwanggaeto , erigida en el año 414 d. C. ^[19]

El mito fundador de la dinastía Goryeo , que gobernó Corea desde el siglo X al XIV, está registrado en Goryeo-sa , la historia dinástica oficial publicada en el siglo XV. ^[15] Yongbieocheon'ga , un poema publicado aproximadamente al mismo tiempo que Goryeo-sa por la dinastía Joseon que le siguió, a veces se considera el mito fundador de Joseon, pero se debate si se debería considerar que Yongbieocheon'ga ^{tiene una narrativa en absoluto. [20]} Como Joseon fue la última dinastía coreana, no hay mitos fundadores más nuevos.

Los mitos fundacionales del Estado también se contaban en forma oral, tal vez por chamanes. El poeta Yi Gyu-bo (1168-1241) menciona que durante su vida se conocían tanto las formas escritas como habladas del mito fundacional de Goguryeo, a pesar de que el propio reino había caído más de cinco siglos antes. ^[21] La narrativa chamánica moderna de Jeseok bon-puri tiene muchos paralelos estructurales con el mito de Goguryeo ^[22] y puede ser un descendiente directo del antiguo relato. ^[21]

Los antiguos mitos de fundación de estados (previos a Goryeo) se clasifican en dos tipos principales, norteños y sureños, aunque ambos comparten el motivo central de un rey asociado con los cielos. ^[b] En los reinos del norte de Gojoseon, Buyeo y Goguryeo, el monarca fundador nace del acoplamiento de una figura masculina celestial y una mujer terrenal. En los reinos del sur de Silla y Geumgwan Gaya , el rey se genera a partir de un objeto físico que desciende del cielo, y luego se casa con una mujer terrenal. ^{[24] [25]} En los mitos del norte, el rey semidiós sucede a su padre celestial o crea un nuevo reino él mismo. En el sur, el ser celestial es coronado por el consenso de los jefes locales. ^[26]

El mito fundacional de Gojoseon , el primer reino coreano, se registra por primera vez en dos obras casi contemporáneas: Samguk yusa , una historia compilada por el monje budista Iryeon alrededor de fines de la década de 1270, y Jewang ungi , un poema épico en idioma chino escrito en 1287. ^{[27] [28]}

El relato de Iryeon es el siguiente. Hwanung , un hijo menor del dios del cielo Hwanin (a quien el monje identifica con el dios budista Indra ), desea gobernar el mundo humano. Hwanin ve que su hijo podría " beneficiar ampliamente al mundo humano ", y le da tres tesoros no especificados para que se los lleve a la Tierra. Hwanung desciende debajo de un árbol sagrado en el Monte Taebaek ( lit. ' gran montaña blanca ' ), donde él y sus tres mil seguidores fundan la "Ciudad Sagrada". Con los dioses del viento, la lluvia y las nubes, Hwanin supervisa varios asuntos humanos. ^{[29] [30]} 

Un oso y un tigre piden entonces a Hwanung que los convierta en humanos. El dios da a los animales veinte piezas de ajo y un manojo de artemisa sagrada , y les dice que se convertirán en humanos si los comen y no ven la luz del sol durante cien días. Los dos animales ayunan, y el oso se convierte en mujer el día veintiuno. El tigre no ayuna y sigue siendo un animal. El oso convertido en mujer reza por un hijo en el árbol sagrado, y Hwanung le concede su deseo convirtiéndose en humano para casarse con ella. Da a luz a un niño llamado Dangun Wanggeom, que funda el reino de Gojoseon en el sitio de Pyongyang . Dangun gobierna durante quince siglos, luego se marcha del reino cuando el rey chino Wu de Zhou envía a Jizi a gobernar Corea. El rey finalmente se convierte en un dios de la montaña. ^{[29] [31]}

El mito de Dangun es del tipo norteño, y presenta el nacimiento del fundador de un padre celestial (Hwanung) y una madre terrenal (el oso). ^[32] A menudo se interpreta como un relato mitificado de interacciones entre tres clanes cuyos símbolos totémicos o ancestros mitológicos eran un dios del cielo, un oso y un tigre respectivamente. El clan asociado al tigre fue eliminado de alguna manera, pero el clan del oso se unió al clan dominante del dios del cielo en el establecimiento de la política de Gojoseon. ^{[33] [34]} El folclorista James H. Grayson establece conexiones con el mito de la fundación japonesa. Ninigi-no-Mikoto también desciende a la tierra con tres tesoros , y el primer emperador japonés Jinmu es un hijo menor como Hwanung. ^[35] Grayson también menciona mitos siberianos donde un oso es la madre de un antepasado tribal. ^[36]

Parece que Dangun fue adorado solo localmente en el área de Pyongyang hasta el siglo XIII, cuando los intelectuales intentaron reforzar la legitimidad del estado coreano , entonces en peligro por la invasión y dominación mongola , al establecerlo como el antepasado de todas las políticas coreanas. ^{[37] [38]} En el siglo XX, había sido aceptado como el fundador mítico de la nación coreana y juega un papel importante en las ideologías tanto de Corea del Norte como de Corea del Sur. ^[39]

El mito fundacional del reino norteño de Goguryeo está registrado en detalle tanto en el Samguk sagi , la obra más antigua que se conserva de la historia de Corea, compilada en 1145, ^[40] y el Dongmyeongwang-pyeon , un poema épico en idioma chino escrito por el poeta Yi Gyu-bo en 1193. El trabajo de Yi es mucho más largo y detallado que el Samguk sagi , pero gran parte de esto puede deberse al propio embellecimiento literario del poeta. ^[41] El mito de Dongmyeongwang-pyeon se resume a continuación.

Haeburu , gobernante del reino de Buyeo , no tiene hijos. Un día, encuentra a un niño con forma de rana dorada (pronunciación coreana del chino clásico :金蛙 geumwa ) y lo adopta como su hijo. Algún tiempo después, Haeburu traslada su corte hacia el Mar de Japón , donde funda el reino de Buyeo Oriental (Dong-Buyeo). ^[42]

Haemosu, hijo del dios del cielo, desciende a la antigua capital de Haeburu en el año 59 a. C. en un carro dirigido por cinco dragones y funda allí un nuevo reino. Un día, Haemosu se encuentra con las tres hermosas hijas del dios del río Yalu y secuestra a Yuhwa, la mayor. El indignado dios del río lo desafía a un duelo de cambio de forma, pero es vencido. El dios del río admite su derrota y permite que Haemosu se case con Yuhwa, pero después del matrimonio el primero regresa a los cielos sin su esposa. ^[43]

El dios del río envía a Yuhwa al exilio. Ella es capturada por un pescador y llevada ante Geumwa , el rey rana, que ha sucedido a su padre adoptivo en Buyeo Oriental. Él la mantiene en un anexo del palacio. Un día, la luz del sol cae sobre Yuhwa desde los cielos, fecundándola. Ella da a luz un huevo de su axila izquierda, y de él nace un niño. ^[44] El niño es sobrenaturalmente poderoso, incluso puede matar moscas con un arco, por lo que recibe el nombre de Jumong , "buen arquero". El rey nombra a Jumong el cuidador del establo, lo que lo ofende lo suficiente como para que decida fundar su propio reino. ^[45] Con tres compañeros, Jumong huye al sur, dejando atrás a su madre y esposa. Cuando encuentran un río infranqueable, Jumong proclama su descendencia divina, y los peces y tortugas del río les permiten cruzar sobre sus espaldas. Jumong funda el reino de Goguryeo en el 37 a. C. Un jefe local establecido llamado Songyang se opone a él. Después de una serie de enfrentamientos entre los dos, Songyang finalmente se rinde cuando Jumong causa una gran inundación en su país. ^[46]

Yuri , el hijo de Jumong con su esposa, a quien dejó en Buyeo Oriental, le pregunta a su madre quién es su padre. Cuando ella le dice que no tiene padre, intenta suicidarse, obligándola a revelar la verdad. Después de resolver un acertijo que le dejó su padre, Yuri encuentra la ficha de su padre, la mitad de una espada. Va a Goguryeo y se encuentra con Jumong. Yuri y Jumong unen sus mitades de espada, y la espada se convierte en una mientras rezuma sangre. Cuando Jumong le pide a su hijo que muestre su poder, el niño cabalga sobre la luz del sol. Jumong luego convierte a Yuri en su heredero. En el año 19 a. C., el rey asciende al cielo y no regresa. Yuri celebra un funeral para su padre, usando el látigo del rey en lugar de su cuerpo desaparecido, y se convierte en el segundo rey de Goguryeo. ^[47]

La fundación del reino suroccidental de Baekje también está vinculada al mito de Jumong. Según la saga Samguk , cuando Yuri es nombrado heredero, los dos hijos de Jumong con una esposa local son excluidos de la realeza. Estos dos hermanos, Biryu y Onjo, emigran al sur para fundar sus propios reinos. Biryu establece la corte en un lugar desfavorable, mientras que Onjo funda Baekje en un terreno propicio en lo que hoy es el sur de Seúl . El primero muere de vergüenza cuando se entera de que el reino de su hermano está floreciendo, y los restos de su pueblo se unen a Baekje. ^[48]

El mito de Jumong es del tipo norteño, con Haemosu como el padre celestial y Yuhwa como la mujer terrenal. ^[49] Fuentes chinas contemporáneas informan que Jumong y Yuhwa fueron adorados activamente como dioses por el pueblo Goguryeo, ^[50] incluso en rituales que involucraban a chamanes. ^[51] Al igual que el mito de Dangun, la historia también está sujeta a interpretaciones euhemerizadas. Por ejemplo, Seo Daeseok sostiene que Haemosu simboliza a un antiguo pueblo agrícola que usaba hierro y adoraba al sol, que Yuhwa era miembro de un grupo ribereño de cazadores, agricultores y pescadores, y que la política de Geumwa se centraba en la caza y el pastoreo . ^[52]

El mito de Jumong aparece por primera vez en la estela de Gwanggaeto del siglo V, ^[53] pero el texto chino del siglo I Lunheng describe una historia bárbara sobre un buen arquero que cruza un río a lomos de peces y tortugas para fundar un nuevo reino en el sur. Sin embargo, la madre de esta figura es una esclava fecundada por una energía similar a un huevo en lugar de una diosa que da a luz a un huevo físico, y la propia figura funda el reino de Buyeo, en lugar del de Goguryeo. ^[54] El mito de la fundación de Goguryeo incorpora así los mitos de Haemosu y Yuri y el mito de la fundación de Buyeo en una única narración. ^{[55] [56]}

El antiguo reino de Silla estaba dominado originalmente por tres clanes: los Bak , los Seok y los Kim . En algún momento los Seok fueron eliminados del poder, y todos los monarcas de Silla a partir de entonces fueron hijos de un padre Kim y una madre Bak. ^[57] Los tres clanes tienen mitos fundadores asociados.

El mito de la fundación de Bak se cuenta con todo lujo de detalles en Samguk yusa . ^[58] Seis jefes de la zona de Gyeongju se reúnen para fundar un reino unido. Ven una luz extraña brillando sobre un pozo. Cuando van allí, ven un caballo blanco arrodillado. El caballo asciende al cielo, dejando atrás un gran huevo. Los jefes rompen el huevo y encuentran a un hermoso niño dentro, al que llaman Hyeokgeose . ^[59]

Algún tiempo después, un dragón-pollo da a luz a una hermosa niña con un pico de gallina en la costilla izquierda. Cuando lavan a la niña en un arroyo cercano, el pico se cae. Cuando el niño y la niña tienen trece años, los jefes los coronan como el primer rey y la primera reina de Silla y le dan al rey el nombre del clan de Bak. Hyeokgeose gobierna durante sesenta y un años y asciende al cielo. Siete días después, su cadáver cae del cielo. La reina muere poco después. Una serpiente gigante impide que el pueblo celebre un funeral hasta que desmembran el cuerpo en cinco partes, por lo que Hyeokgeose tiene cinco tumbas diferentes. ^[59]

El Samguk yusa también registra los mitos de fundación de Seok y Kim. En el primero, un barco rodeado de urracas aterriza en la costa de Silla después de zarpar lejos de Gaya por razones no especificadas. Hay un cofre gigante en el barco, y cuando lo abren encuentran esclavos, tesoros y un niño dentro. El niño, Seok Talhae , revela que es un príncipe de un país llamado Yongseong ( lit. ' castillo del dragón ' ). Cuando nació en forma de huevo, su padre lo puso dentro del cofre y lo envió lejos para fundar su propio reino en el extranjero. Habiéndose establecido en Silla, Seok roba la casa del aristócrata Hogong mediante engaños y se casa con la hija mayor del rey de Silla , descendiente de Hyeokgeose. Sucede a su suegro como rey y funda el clan Seok. Después de su muerte, se convierte en el dios patrón de una montaña local. ^[60] Un santuario-pueblo bon-puri muy similar al mito de Seok Talhae es transmitido por chamanes modernos en la isla meridional de Jeju . ^[61] 

Hogong también aparece de forma destacada en el mito de la fundación de Kim. Una noche, Hogong ve una gran luz en el bosque. Cuando se acerca, descubre un cofre dorado colgando de un árbol y un gallo blanco cantando debajo. Abre el cofre y descubre a un niño, al que llama Alji . Alji es llevado a la corte y se convierte en el heredero del rey de Silla, pero más tarde abdica de su puesto. Alji se convertiría en el fundador mítico del clan Kim, que más tarde monopolizaría la línea patrilineal de los reyes de Silla. ^[62]

Hasta su conquista por Silla en el siglo VI, el delta del sur del río Nakdong estaba ocupado por las entidades políticas de Gaya . El Samguk yusa conserva el mito fundacional de uno de los reinos más poderosos de Gaya, el de Geumgwan Gaya . Los nueve jefes del país escuchan una voz extraña que anuncia que el cielo les ha ordenado fundar un reino allí. Después de cantar y bailar como lo ordena la voz, un cofre dorado envuelto en tela roja desciende del cielo. Cuando los jefes lo abren, encuentran seis huevos dorados. Los huevos eclosionan en niños gigantes, que maduran por completo en solo dos semanas. El decimoquinto día, los seis se convierten en reyes de los seis reinos de Gaya. El primero en eclosionar, Suro , se convierte en rey de Geumgwan Gaya. ^[63]

Más tarde, Suro es desafiado por el fundador del clan Seok, Seok Talhae. Según la historia de Gaya dada en Samguk yusa , los dos participan en un duelo de cambio de forma, después del cual Seok reconoce la derrota y huye a Silla. ^{[c] [64]} Una hermosa princesa llamada Heo Hwang'ok llega en un barco con velas rojas, trayendo una gran riqueza de un reino lejano llamado Ayuta. Heo le dice a Suro que Shangdi le ha ordenado a su padre que la case con Suro, y los dos se convierten en rey y reina. Ambos viven más de 150 años. ^[65]

Los mitos fundacionales de Silla y Gaya son del tipo meridional, en los que el fundador desciende directamente del cielo en recipientes como huevos y cofres. ^[66] Los mitos también pueden reflejar personajes y procesos históricos reales. Por lo tanto, Hyeokgeose puede simbolizar una antigua migración de jinetes del norte que crearon el estado de Silla con el apoyo de los jefes locales, ^{[67] [68]} mientras que Seok Talhae representa a un grupo marítimo que fue derrotado por Gaya y se integró en el estado de Silla ^[69] y Heo Hwang'ok preserva la memoria histórica de un grupo de comerciantes que contribuyó al establecimiento de la política temprana de Geumgwan Gaya. ^[70]

El Samguk yusa contiene muchas otras historias sobrenaturales, hasta el punto de que Grayson llama a su compilador, Iryeon, "el primer folclorista coreano". ^[71] Algunas de estas historias reflejan la mitología chamánica. Un ejemplo es el cuento de Cheoyong. Cheoyong, hijo del Rey Dragón del Mar del Este , llega a la corte de Silla, donde se casa con una hermosa mujer. Una noche, cuando vuelve a casa, encuentra al dios de la viruela teniendo sexo con su esposa. En lugar de castigar al intruso, Cheoyong se limita a cantar una canción. El dios de la viruela queda tan asombrado por su misericordia que se arrepiente y acepta no volver a entrar en ninguna casa que tenga el rostro de Cheoyong en la puerta. La gente de Silla coloca entonces retratos de Cheoyong en sus puertas. ^[72] La historia de Cheoyong se interpreta tradicionalmente como el mito de un chamán o deidad benévola que aleja al espíritu de la peste, ^{[73] [74]} aunque la relación exacta entre la canción de Cheoyong (que sobrevive en dos versiones diferentes) y los cantos chamánicos coreanos continúa siendo objeto de debate. ^[75]

Otro género de mitología literaria son los mitos de origen de linajes familiares específicos, que se registran en genealogías. El motivo del nacimiento del antepasado fundador de un cofre de piedra o de oro también aparece en las genealogías de muchos linajes no reales. ^[76] Otros mitos ancestrales implican la unión de un humano y un no humano. Los Chungju Eo (魚 eo "pez") afirman descender de un hombre que nació de una madre humana y un padre carpa , mientras que se cree que los Changnyeong Jo descienden de la descendencia de una mujer noble de Silla y del hijo de un dragón. ^[77]

Las narraciones chamánicas son obras de literatura oral cantadas durante el gut —el término coreano para los rituales chamánicos a gran escala— que constituyen la mitología del chamanismo coreano , la religión politeísta indígena del país. ^[79]

Desde la dinastía Joseon, que gobernó durante mucho tiempo (1392-1910), la actitud de la población coreana hacia la religión tradicional ha sido ambivalente. ^[80] Los Joseon, cuya ideología estatal era el neoconfucianismo , se oponían al chamanismo ^[81] e hicieron esfuerzos significativos para eliminar la religión de la esfera pública. ^[82] A medida que los coreanos aceptaban cada vez más la ideología patriarcal y antichamánica del estado Joseon, el chamanismo se asoció cada vez más con las mujeres, que también estaban marginadas por la nueva estructura social. Fue en esta capacidad restringida como religión privada de las mujeres, sin influencia pública, que el chamanismo todavía fue tolerado por la sociedad Joseon. ^[83]

A pesar de la presencia continua del chamanismo como una fuerza significativa en la vida religiosa coreana, persiste una ambivalencia cultural al respecto. En 2016, solo la capital, Seúl, contaba con cientos de lugares rituales en los que se celebraban gut casi todos los días del año. ^[84] Sin embargo, cuando están en público, muchos fieles (a menudo cristianos o budistas , así como practicantes del chamanismo) evitan hablar de su culto chamánico y, a veces, menosprecian sus propias creencias calificándolas de superstición. ^{[80] [85]}

Como reflejo de esta ambivalencia, el chamanismo y su mitología suelen caracterizarse como subversivos de los valores dominantes y la cultura oficial de Corea , ^{[86] [87]} aunque algunos también pueden incorporar simultáneamente un pensamiento más dominante como las virtudes confucianas. ^{[d] [89]} La historia de la princesa Bari es un ejemplo típico. El mito se centra en el viaje de la princesa al mundo de los muertos para salvar a sus padres. La historia es, por tanto, "una afirmación de una virtud confuciana", la de la piedad filial . ^[89] Sin embargo, el salvador de los padres no es un hijo sino una hija, de hecho, la misma hija que los padres de Bari abandonan al nacer simplemente por ser una niña. Más tarde, Bari deja a su marido por sus padres, aunque la cultura confuciana exige que las mujeres transfieran su lealtad a la familia de su marido después del matrimonio. Por tanto, el mito puede interpretarse para subvertir el marco confuciano del patriarcado utilizando los mismos valores del confucianismo. ^{[90] [91]}

Todas las narraciones chamánicas cumplen con los propósitos de la religiosidad y el entretenimiento, aunque en distintos grados. ^[92] Las narraciones chamánicas casi nunca se cantan en circunstancias no religiosas, y el contexto ritual es fundamental para una comprensión completa de la mitología. ^[93] Por ejemplo, la historia de Bari se representa en ceremonias en las que el alma del difunto es enviada al reino de los muertos. Bari es la diosa que guía el alma en su camino, y la historia del viaje de la princesa tranquiliza aún más a los afligidos de que el espíritu de su ser querido está en buenas manos. ^[94] Al mismo tiempo, los chamanes también buscan entretener a los fieles. Esto puede hacerse insertando acertijos, canciones populares o descripciones humorísticas o sexuales en el relato del mito, o haciendo que los músicos que acompañan interrumpan la narración con chistes a menudo vulgares. ^[95] Estos elementos humorísticos también ayudaron a transmitir el mensaje subversivo de muchos mitos chamánicos, como la crítica a las jerarquías de género y las estructuras de clase. ^[96]

Como literatura oral, las narraciones chamánicas también se ven afectadas tanto por la tradición recibida como por las innovaciones originales del chamán que las interpreta. Muchas narraciones tienen párrafos e imágenes extensos y formulaicos que aparecen de manera idéntica en múltiples versiones del mito o incluso en múltiples mitos, y que los chamanes memorizan cuando aprenden las canciones por primera vez. ^{[97] [98]} Por ejemplo, una serie de descripciones altamente metafóricas de los embarazos de la madre de Bari se encuentra en todas las regiones donde se representa el mito de la princesa Bari. ^[99] Por otro lado, los chamanes agregan regularmente contenido nuevo y reformulan frases de las narraciones, y el mismo chamán puede incluso cantar diferentes variantes del mismo mito dependiendo de las circunstancias específicas del caso . ^[100] No obstante, se espera un cierto grado de coherencia; en un caso, un chamán de Jeju que recitaba la narración de Chogong bon-puri fue interrumpido diez veces por dar detalles inexactos hasta que chamanes más experimentados le exigieron que nombrara al hombre que le enseñó. ^[101] La mitología chamánica es, por tanto, inusualmente conservadora para la literatura oral. ^[102]

A diferencia de la mitología literaria, la mitología chamánica es una tradición viva capaz de crear nuevas narrativas. En la década de 1960, un chamán desconocido en la provincia oriental de Gangwon adaptó el Simcheong-ga , una historia que involucra a un hombre ciego, a la nueva narrativa Simcheong-gut, recitada para protegerse de las enfermedades oculares. Desde entonces, el nuevo mito se ha vuelto muy popular en la región. ^[103] Otro mito aparentemente nuevo es la narrativa Jemyeon-gut, que apareció en la ciudad de Gangneung por primera vez en 1974 a pesar de no estar atestiguada cuando se celebró el mismo ritual en 1966 y 1969. El mito Jemyeon-gut no tiene una fuente clara para su historia, y los investigadores han notado un aumento en los detalles narrativos desde la década de 1970 hasta la de 1990. ^[104] Varias otras narrativas chamánicas parecen haber sido adaptadas en algún momento de la literatura vernácula de la era Joseon tardía, o de lo contrario guardan una estrecha relación con ella. ^[105] También se han observado similitudes interculturales entre las narrativas chamánicas coreanas y otros mitos del este de Asia, en particular la mitología del chamanismo manchú . ^[106]

El chamanismo coreano está atravesando actualmente una importante reestructuración que no es favorable a una representación prolongada de la mitología. ^{[107] [108]} Las ceremonias tradicionales orientadas a la comunidad de las aldeas están en declive, mientras que los rituales encargados por adoradores individuales están en aumento. El entorno del gut también se ha desplazado a lugares rituales donde solo están presentes los chamanes y los adoradores relevantes, en contraste con la participación pública que era tradicional para las ceremonias. La mayoría de estos adoradores individuales tienen poco interés en la mitología en sí, a veces incluso se van cuando comienza la narración, pero están muy interesados ​​en ceremonias específicamente relacionadas con ellos mismos o con sus amigos y familiares, como el rito gongsu en el que el chamán transmite mensajes directamente de los dioses al adorador. Con el surgimiento de otras formas de entretenimiento, el valor de entretenimiento de los rituales chamánicos también ha disminuido. Por lo tanto, al menos en Seúl, la representación de la Princesa Bari es cada vez más corta. ^[108] Como muchos nuevos chamanes ahora aprenden narraciones de libros publicados o grabaciones en lugar de recibir enseñanza personal de un chamán más experimentado como era tradicional, la diversidad regional de la mitología también puede estar en declive. ^[109]

A diferencia de las mitologías grecorromanas o nórdicas que son familiares para los lectores occidentales, las deidades de la mitología chamánica coreana existen en su mayoría de forma independiente unas de otras. ^[e] Cada narrativa chamánica establece la naturaleza y las funciones de las deidades a las que está dedicada, pero hay pocos casos en los que los dioses que han aparecido previamente en sus propias narrativas interactúan entre sí. Por lo tanto, no es posible establecer una genealogía de los dioses. ^[111]

La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales ( 무가권/巫歌圈muga-gwon ), que representan las variaciones principales de las dos narrativas, la Jeseok bon-puri y la Princesa Bari , que se encuentran en toda la península de Corea. ^[112] Cada una de las cinco regiones también tiene mitos que no se encuentran en las otras regiones, así como tendencias distintivas en la ejecución real de las narrativas. La tradición mitológica de la isla meridional de Jeju es particularmente divergente. ^[113]Template:Korean requires |hangul= parameter.

Una característica de la mitología coreana es que el corpus es más pobre en la capital, Seúl (el centro político, económico y cultural tradicional del país) y sus alrededores, y más grande y diverso en la provincia de Hamgyong del Sur y la isla de Jeju, las periferias más septentrional y meridional respectivamente. Las dos mitologías periféricas son las más arcaicas. ^[114] Se encuentran varios mitos similares tanto en Hamgyong como en Jeju a pesar de las grandes distancias que las separan, lo que sugiere que ambas mitologías descienden de una fuente coreana antigua común. ^[115]

La tradición del norte es poco entendida porque toda su área es ahora parte de Corea del Norte , donde la investigación etnográfica no es factible. El etnólogo Hong Tae-han la llama una agrupación hecha por conveniencia, ya que la diversidad regional que pudo haber existido allí ahora es inaccesible para la erudición. ^[116] La religión de la provincia de Hamgyong del Sur puede formar una tradición chamánica coherente independiente de otro chamanismo del norte. ^[117] La ​​mitología de Hamgyong del Sur incluye un gran corpus de narrativas chamánicas únicas, de las cuales la más importante es la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi , centrada en una mujer que intenta encontrarse con su amado esposo después de su muerte. ^[118] Otros mitos notables de Hamgyong del Sur incluyen la narrativa Seng-gut , que combina el mito de la creación y el Jeseok bon-puri ; el Donjeon-puri , en el que un esposo y una esposa se convierten en los dioses del dinero; y la narrativa de Jim'gajang , sobre tres muchachos que se vengan de su asesino reencarnándose en sus hijos. ^[119] En cambio, la provincia de Hwanghae en Corea del Norte prácticamente no tiene mitología chamánica. El papel ritual y de entretenimiento que desempeñan las narrativas míticas en otras regiones se ve servido por una tradición inusualmente desarrollada de danza ceremonial y teatro. ^[120]

Según un chamán norcoreano que desertó en 2008, el chamanismo está muy extendido en la Corea del Norte moderna y de hecho es tolerado por el Estado, pero las antiguas canciones y cánticos ya no se transmiten. ^[121]

La tradición centro-occidental es la tradición mitológica de Seúl y sus alrededores, y se distingue por un fuerte énfasis en la naturaleza sagrada de las narraciones. Las recitaciones están dirigidas principalmente a la deidad, no a los fieles humanos físicamente presentes. Con frecuencia se utilizan frases formulaicas de la tradición recibida. Hong Tae-han caracteriza la mitología centro-occidental como la más "solemne" de las narraciones chamánicas coreanas. ^[122] Esto puede deberse a que los chamanes de Seúl celebraban con frecuencia ceremonias en los palacios reales para reinas y otras mujeres de la corte, que habrían esperado dignidad y gravedad de los rituales. ^[123] Esta región también tiene la menor cantidad de mitos. La única narrativa específicamente centro-occidental es Seongju-puri , que explica los orígenes del dios patrón de la casa. En la propia ciudad de Seúl, la Princesa Bari es la única narrativa chamánica que se representa. ^[124]

En contraste con la tradición centro-occidental, los chamanes de la Costa Este y la tradición de Gyeongsang hacen mucho para que sus narraciones sean entretenidas para los fieles humanos. Las narraciones se recitan con un nivel inusual de detalle y la diversidad de técnicas retóricas no tiene precedentes. ^[125] De hecho, Hong Tae-han se refiere a las familias de chamanes de la Costa Este como "el grupo de artes escénicas más hábil en toda Corea". ^[126] Los músicos van más allá de simplemente proporcionar música de fondo e intervienen directamente en la actuación, mientras que el chamán intérprete interactúa activamente con la audiencia humana. La música no chamánica, como las canciones populares o los himnos budistas, se integra en la narrativa en los momentos apropiados. ^[127] Las narraciones regionales características incluyen un relato muy detallado de los viajes de los Visitantes, los dioses de la viruela . ^[125] La región tiene actualmente la tradición mitológica más vigorosa. ^[128]

La tradición Jeolla se caracteriza por la importancia reducida de las narrativas pancoreanas y la mayor prominencia de otros dos mitos: el Jangja-puri , sobre un hombre rico que evade a los dioses de la muerte, y el Chilseong-puri , que presenta a siete hermanos que se convierten en dioses de la Osa Mayor . ^[129] En 2002, la mitología de Jeolla estaba en decadencia. ^[130]

La tradición de Jeju también enfatiza la santidad de los mitos hasta el punto de que el chamán que los interpreta siempre canta las historias de cara al altar de sacrificios, dándoles la espalda a los músicos y adoradores. ^[131] El propósito explícito de la mitología de Jeju, como se expresa directamente en muchas narraciones, es hacer que los dioses se sientan "mareados de placer" al contarles la historia de sus vidas y hechos. ^[132] La isla tiene el corpus más rico de narraciones chamánicas. ^[133] La isla representa la única tradición en la que se desconoce la existencia de la princesa Bari. ^[113] La tradición mitológica de Jeju también está en peligro, ya que los rituales gut más grandes de Jeju , que tardan catorce días en completarse, rara vez se celebran en su totalidad en la actualidad. Varios mitos ya no son realizados por chamanes. ^[134]

Varias narraciones chamánicas coreanas tratan sobre la creación y la historia primordial del mundo . Las narraciones de la creación más completas se encuentran en las tradiciones del norte y de Jeju, aunque se conoce una de la tradición centro-occidental. ^[135] Varias versiones de la Costa Este del Jeseok bon-puri también incorporan elementos relevantes. ^[136]

Los relatos de la creación del norte y de Jeju comparten muchos elementos. ^[137] En ambas tradiciones, el universo se crea con la división del cielo y la tierra, que originalmente estaban fusionados. ^[138] A menudo, un gigante está involucrado en la creación; en un relato del norte, se dice que el dios creador Mireuk, que divide el cielo y la tierra, comía grano a raudales (180 litros) y vestía túnicas con mangas de veinte pies (6,7 metros) de largo o ancho. ^[139] En los mitos del norte y de Jeju, un dios benévolo es desafiado por un usurpador que reclama el gobierno sobre el mundo humano. Los dos dioses participan en tres concursos para decidir quién gobernará. En ambos, el desafío final es un concurso de cultivo de flores, en el que el dios que cultiva la mejor flor se hará cargo de la humanidad. El dios benévolo cultiva la (mejor) flor, pero el usurpador la roba mientras el otro dios duerme. Tras ganar esta última contienda, el usurpador toma el control del mundo, pero su injusta victoria es la fuente del mal y el sufrimiento del mundo actual. ^[140] Tanto los mitos de la creación del norte como los de Jeju también cuentan cómo una vez hubo dos soles y dos lunas, lo que hacía que el mundo fuera muy caluroso durante el día y muy frío durante la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno. ^[141]

Sin embargo, los mitos de creación del norte y de Jeju difieren significativamente en su estructura. En el norte, los dos protagonistas son el creador Mireuk y el usurpador Seokga. Ambos son nombres budistas que hacen referencia a Maitreya y Shakyamuni respectivamente. Pero como los mitos no están relacionados con el budismo, se cree que son dioses indígenas cuyos nombres originales fueron reemplazados en algún momento. ^[142] Los dos dioses luchan dos duelos de poder sobrenatural (como hacer que un río se congele en pleno verano o golpear una botella de licor en el aire y hacer que el licor flote en el aire incluso mientras la botella se rompe y cae) antes del concurso final de flores. ^[143] En la mayoría de las narraciones, el sol y la luna se duplican o desaparecen después de la injusta victoria de Seokga, y el usurpador se ve obligado a embarcarse en una búsqueda para restaurar el orden cósmico recuperando el sol y la luna o destruyendo los duplicados. ^[144] Solo la tradición del norte analiza la creación de la humanidad; Según una narración, Mireuk convierte insectos en humanos. ^[145]

El mito de la creación de Jeju no muestra influencia budista. ^[146] En Jeju, el dios del cielo Cheonji-wang desciende a la tierra algún tiempo después de la creación, a menudo para castigar a un hombre impío llamado Sumyeong-jangja. Allí, se acuesta con una mujer terrenal y le da las fichas de dos semillas de calabaza mientras regresa a los cielos. La mujer da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Cuando los hermanos crecen, plantan las semillas de calabaza, que crecen hasta convertirse en enredaderas gigantescas que se extienden hasta el cielo. Los gemelos trepan por estas enredaderas para entrar en el reino de su padre. ^[147] Después de verificar su paternidad, los gemelos celebran un concurso para decidir quién gobernará el mundo humano y quién el mundo de los muertos. Después de dos concursos de acertijos, el gemelo más joven gana el concurso final de flores mediante trampas y se hace cargo de los vivos. ^[148] El reino de Sobyeol-wang, el mundo físico donde viven los humanos, está lleno de sufrimiento y desorden. Pero Daebyeol-wang establece justicia y orden para su reino del más allá, a donde van las almas humanas después de la muerte. ^[149]

El Jeseok bon-puri es el único mito verdaderamente pancoreano, y se encuentra en las cinco tradiciones regionales. ^[124] Las versiones continentales de la narrativa relatan los orígenes de los dioses Jeseok, ^[f] deidades de la fertilidad que garantizan la fortuna y la prosperidad agrícola, así como a menudo Samsin , la diosa del parto. ^{[151] [152]} En el año 2000, había sesenta y una versiones conocidas del Jeseok bon-puri , excluyendo las versiones altamente divergentes de Jeju. ^[153]

Todas las versiones comparten la siguiente estructura narrativa básica. Danggeum-aegi es la hija virgen de un noble. Cuando sus padres y hermanos están ausentes temporalmente, un sacerdote budista va a su casa a pedir limosna . Danggeum-aegi da limosna en forma de arroz, pero el sacerdote suele ganar tiempo derramando todo el arroz que le da, de modo que ella debe recogerlo y ofrecerlo de nuevo. ^[154]

En la tradición de Jeolla, el sacerdote la agarra brevemente por la muñeca antes de irse. En la tradición del centro-oeste, Danggeum-aegi come tres de los granos de arroz que el sacerdote ha derramado. En las tradiciones de la costa norte y este de Gyeongsang, la muchacha le ofrece al sacerdote alojamiento en la habitación de su padre, pero él se niega. Rechaza consecutivamente su oferta de todas las habitaciones de la mansión hasta que ella acepta compartir su propia habitación con él, donde tienen relaciones sexuales. En cualquier caso, la muchacha queda embarazada. Cuando su familia regresa, intentan matarla para salvar el honor de la familia, pero fracasan, a veces porque las rocas y la tierra caen sobre sus padres y hermanos mientras la luz celestial brilla sobre la muchacha. ^[154]

En las tradiciones de Jeolla y del centro-oeste, la expulsan de la casa. Danggeum-aegi encuentra con éxito al sacerdote y da a luz en su presencia a hijos, generalmente trillizos, aunque no siempre. El sacerdote abandona el budismo y forma una familia con ella y los hijos. En la tradición de Jeolla, el mito termina aquí sin que nadie se convierta en dios. En la tradición de Jeolla, el sacerdote confiere divinidad a sus hijos con Danggeum-aegi como dioses de Jeseok. ^[155]

En las tradiciones de la costa norte y este de Gyeongsang, la familia encierra a Danggeum-aegi en un pozo o cofre de piedra, pero ella sobrevive milagrosamente y siempre da a luz a trillizos. Luego, Danggeum-aegi es devuelta a la familia. En la mayoría de las versiones, los trillizos demuestran tener un talento sobrenatural, de modo que los otros niños intentan asesinarlos repetidamente y fracasan por envidia. Un día, los trillizos preguntan quién es su padre. Danggeum-aegi suele dar los nombres de varios árboles como su padre, pero cada árbol les dice a los trillizos que está mintiendo. Una vez que admite la verdad, los hermanos salen a buscar a su padre. Cuando llegan al templo del sacerdote, este les da una serie de tareas imposibles para verificar su paternidad. Esto incluye caminar en el agua con zapatos de papel sin mojar nada de papel, cruzar un río usando solo los huesos de vacas muertas durante tres años, crear un gallo con paja que se posa y canta, y comer un pescado y luego vomitarlo vivo. Los trillizos logran todas estas tareas y el sacerdote reconoce que son sus hijos cuando ve que su sangre se mezcla con la de los trillizos. El sacerdote convierte entonces a Danggeum-aegi en la diosa del parto y a los trillizos en los dioses Jeseok o en un grupo de deidades equivalentes de la fertilidad. ^{[f] [156] [157]}

En las tradiciones del norte y del este, el Jeseok bon-puri suele estar vinculado a la narrativa de la creación, siendo el usurpador Seokga el mismo dios que el sacerdote que impregna a Danggeum-aegi. ^[158] Según Hong Tae-han, el Jeseok bon-puri probablemente fue originalmente un episodio de una narrativa más larga centrada en las hazañas del dios creador, como todavía se ve hoy en la narrativa de Seng-gut de Hamgyong del Sur. Las versiones del norte en las que el Jeseok bon-puri sigue a la narrativa de la creación son, por lo tanto, las más arcaicas. ^[159]

A pesar de su apariencia budista, el sacerdote posee muchos atributos de un dios del cielo. En varias versiones, se dice que el sacerdote vive en el palacio de los cielos, o que llega a su casa en las nubes en un caballo de papel, o que lleva consigo a Danggeum-aegi en un viaje al cielo usando un arcoíris como puente. Muchas versiones se refieren al sacerdote o a su templo como "Dorado" ( 황금/黃金 hwanggeum ), que puede ser una corrupción de la frase arcaica del coreano medio han kem ( 한 ᄀᆞᆷ ), "el Gran Dios". El mito es, por tanto, uno en el que una mujer terrenal es fecundada por una figura masculina celestial y da a luz a niños que se convierten en objetos de adoración. ^[160] Los eruditos han observado paralelismos entre el encuentro de la muchacha y el sacerdote y el encuentro de Yuhwa y Haemosu en el mito fundacional de Goguryeo, y entre la búsqueda de los trillizos para encontrar a su padre y su posterior consecución de la divinidad y la búsqueda de Yuri para encontrar a Jumong y su posterior coronación como rey. ^{[161] [162]}

La narrativa de la Princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto Jeju. ^[124] Aproximadamente cien versiones del mito han sido transcritas por académicos hasta 2016, y alrededor de la mitad de ellas desde 1997. ^[163] Hasta 1998, todas las versiones conocidas se cantaban solo durante los rituales intestinales celebrados por los difuntos. Por lo tanto, la Princesa Bari es una diosa estrechamente asociada con los ritos funerarios. ^[164] El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces no llega a convertirse en una deidad en absoluto, pero generalmente se la identifica como la diosa patrona de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor . ^[165]

A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo en la historia básica. El primer episodio importante compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real lo toma como una señal de que finalmente está esperando un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. ^{[166] [167]} El rey decepcionado ordena que arrojen a la hija, llamándola Bari, del coreano 버리 beori "arrojar". ^{[g] [168]} En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. La niña luego es rescatada por una figura como Buda (que lamenta al verla no poder tomar a una mujer como su discípula), un dios de la montaña o una cigüeña . ^[169]

Una vez que Bari ha crecido, uno o ambos de sus padres caen gravemente enfermos. Se enteran de que la enfermedad solo se puede curar con agua medicinal del Cielo Occidental . En la mayoría de las versiones, el rey y la reina piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar el agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se encuentre de nuevo a la princesa Bari. En otras versiones, se le dice a la pareja real en un sueño o una profecía que encuentre a su hija. En cualquier caso, Bari es llevada a la corte. Ella acepta ir al Cielo Occidental y se va, generalmente vistiendo la túnica de un hombre. ^[170]

Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. ^[171] En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán de cerca de Seúl en la década de 1930, se encuentra con Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si muere, le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella la cruce. ^[172] Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están prisioneras en una imponente fortaleza de espinas y acero. ^[173]

Cuando Bari llega finalmente al lugar del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer y la obliga a trabajar para él y a darle hijos. Una vez hecho esto (puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión) se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o progenitor) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe la procesión fúnebre, abre las tapas de los ataúdes y resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. ^[174] En la mayoría de las versiones, la princesa alcanza entonces la divinidad. ^[175]

Cada una de las cuatro tradiciones regionales del continente presenta elementos distintivos de la Princesa Bari . La tradición del centro-oeste está marcada por una fuerte influencia budista. El salvador es siempre Buda, quien la lleva para que sea criada por una pareja de ancianos sin hijos que se dice que desean un buen karma . ^[176] La tradición de la Costa Este y Gyeongsang es la que más elabora sobre la búsqueda de Bari y retrata al guardián del agua medicinal como un dios exiliado que debe tener hijos para regresar al cielo. ^[177] La ​​tradición de Jeolla es la menos detallada y no menciona que Bari se vista como un hombre. ^[178] Hay una gran diversidad dentro de las regiones. Por ejemplo, la versión antes mencionada de la década de 1930 menciona un bosque de resurrección, aunque la mayoría de las otras versiones, incluidas otras del centro-oeste, involucran una flor. ^{[179] [180]}

La tradición del norte está representada por sólo dos versiones, ambas de Hamgyong del Sur, pero presentan diferencias notables. La princesa no llega al reino divino por sí sola, sino a través de la misericordia divina. Allí, Bari roba las flores de la resurrección y huye. Muere repentinamente al final de la narración sin convertirse en diosa, y la madre a la que resucitó muere poco después. Su papel divino en los funerales como vínculo entre el mundo de los vivos y el más allá es reemplazado por la diosa local Cheongjeong-gaksi . ^[181]

La Princesa Bari ha tenido tradicionalmente una asociación informal con la corte real, y hay alguna evidencia de que su representación fue patrocinada por el Rey Jeongjo para el alma de su padre, el Príncipe Sado , quien murió de hambre en un cofre de arroz en 1762. Según los chamanes modernos de Seúl, una versión más antigua de la narrativa tenía mucha jerga que era específica de la corte coreana. ^[123] También se han establecido paralelos con el cuento popular manchú Cuento del chamán Nishan ^{. [182]}

La gran mayoría de las narraciones chamánicas del continente están localizadas y se transmiten solo en una o dos tradiciones regionales específicas. ^[124] La provincia de Hamgyong del Sur era particularmente rica en estos mitos localizados, con nueve narraciones diferentes recitadas solo durante el ritual funerario Mangmuk-gut. ^[183] ​​Uno de los mitos más populares en Hamgyong del Sur era la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi . ^[133] El mito se centra en una mujer llamada Cheongjeong-gaksi, que está devastada por la muerte de su esposo Dorang-seonbi. El sacerdote del Templo Dorado le da una serie de tareas para poder reencontrarse con su esposo. Esto incluye arrancarse todo el cabello, torcerlo en una cuerda, perforar agujeros en sus palmas y colgarse de la cuerda en el medio del aire, con la cuerda pasando a través de sus palmas, sin gritar de dolor; sumergir sus dedos en aceite durante tres años, luego rezar mientras se los prende fuego; y, finalmente, pavimentar caminos de montaña accidentados con sólo lo que quedaba de sus manos desnudas. ^[184]

A pesar de tener éxito en todo esto, solo puede reunirse temporalmente con Dorang-seonbi. En una versión, el esposo se ahoga en un accidente el mismo día que revive. Al morir, le dice a su esposa que se suicide para que puedan volver a encontrarse. Cheongjeong-gaksi se ahorca y se une a su esposo en el más allá. ^[185] Algún tiempo después, ambos se convierten en dioses. Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi eran las deidades más importantes invocadas en el funeral de Mangmuk-gut, e incluso eran adoradas en los templos budistas como segundas después del propio Buda. ^[184]

En un testimonio de la diversidad de la mitología coreana, la narrativa localizada de los Visitantes ( 손님네 sonnim-ne ), un grupo de dioses masculinos y femeninos errantes de la viruela más prominentes en la tradición de la Costa Este-Gyeongsang, ^[h] cubre temas completamente diferentes del romance trágico anterior. La narrativa se realizó tradicionalmente para apaciguar a estas deidades peligrosas durante las epidemias de viruela para que infligieran solo casos leves de la enfermedad, y también para prevenir posibles epidemias. ^[187] En una versión típica realizada en 1987, tres de los Visitantes, un grupo de dioses masculinos y femeninos de la viruela que viven en China, deciden visitar Corea un día. ^[188] El barquero en la frontera exige que una Visitante tenga relaciones sexuales con él para cruzar. La diosa lo mata inmediatamente y mata consecutivamente a seis de sus siete hijos con viruela. Cuando su esposa suplica misericordia, deja que el más joven viva como un jorobado ciego e inmóvil . ^[189]

En Seúl , los Visitantes son expulsados ​​de la casa del rico Kim-jangja y se alojan en la casa de una anciana pobre. A cambio de su hospitalidad, los dioses la recompensan a ella y a su nieta con una gran fortuna. La anciana también solicita que los Visitantes bendigan a Cheolhyeon, el hijo de quince años de Kim-jangja a quien ella solía cuidar. ^[190] Pero cuando Kim-jangja rechaza a los Visitantes por segunda vez, la Visitante femenina toma la forma de la madre de Cheolhyeon para atraerlo y le provoca un caso severo de viruela. ^[191] Kim-jangja jura sacrificar un ternero para los dioses, solo para rechazar el sacrificio cuando los Visitantes recuerdan la enfermedad en respuesta. Los dioses indignados matan a Cheolhyeon, quien se convierte en el Visitante más joven. ^[192] Más tarde, los Visitantes descubren que Kim-jangja ha sido reducido a la pobreza y que no le quedan hijos debido a la muerte de Cheolhyeon. Se compadecen de él y le dan a Kim-jangja, de 70 años, un nuevo hijo. ^[193]

La tradición de Jeju posee la mitología más rica. ^[133] Su corpus de narraciones chamánicas, llamadas bon-puri ( 본풀이 ), se divide en tres o cuatro categorías. Los aproximadamente doce bon-puri generales son conocidos por todos los chamanes, e involucran deidades con funciones universales que son adoradas en toda la isla. Los bon-puri de los santuarios de las aldeas presentan a los dioses guardianes de una aldea específica, y solo los conocen los chamanes de la aldea en cuestión y sus vecinos. Los bon-puri ancestrales tratan sobre los dioses patronos de familias u ocupaciones específicas; a pesar del nombre de la categoría, a menudo no se percibe al dios como un antepasado real. Solo los conocen los chamanes de la familia u ocupación en cuestión, y por lo tanto son poco comprendidos. ^[194] Algunos análisis también incluyen una pequeña cuarta categoría de " bon-puri especiales ", que ya no son realizados ritualmente por los chamanes. ^[195]

Muchos bon-puri generales están claramente relacionados con las narrativas del continente ^[196] pero tienen características distintivas de Jeju. Un ejemplo típico es el Chogong bon-puri , la versión de Jeju del Jeseok bon-puri pero con una función ritual muy diferente. La primera parte del Chogong bon-puri es similar a las versiones de Jeseok bon-puri de Jeolla, la parte más cercana del continente. ^[197] Después de ser embarazada sobrenaturalmente, la adolescente Noga-danpung-agassi (el equivalente de Jeju del Danggeum-aegi del continente) es expulsada de su hogar y va en busca del sacerdote. Pero en Jeju, el sacerdote la envía lejos para que dé a luz a los trillizos sola. A diferencia de Jeolla, pero como en las tradiciones del norte y el este, los trillizos crecen sin padre. ^[198]

Cuando vencieron a tres mil eruditos confucianos en los exámenes de servicio civil , los eruditos celosos asesinaron a Noga-danpung-agassi. Los trillizos visitan a su padre en busca de ayuda, y el sacerdote les hace abandonar su vida anterior y los inicia en el chamanismo. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos para resucitar con éxito a su madre, luego se convierten en jueces divinos de los muertos para impartir justicia a los eruditos en el más allá. ^[198] Cuando se les pregunta sobre el origen de un ritual, los chamanes de Jeju responden que "se hacía de esa manera en el Chogong bon-puri ". ^[199]

Los bon-puri de los santuarios de las aldeas están dedicados a los dioses patronos de una o varias aldeas. ^[200] La mayoría se ajusta a una estructura formulaica. En su forma más completa, un dios de la caza carnívora emerge de las colinas de Jeju y una diosa agrícola llega desde el extranjero, a menudo de China . Los dos se casan y se convierten en dioses de la aldea, pero luego se separan, generalmente porque la diosa no puede soportar los malos hábitos del dios o el hedor de su carne. La diosa luego da a luz a un tercer dios, que es expulsado de la isla y se va de aventuras al extranjero antes de regresar para establecerse como el dios de una aldea diferente. Muchas aldeas solo tienen partes de esta estructura, de modo que el bon-puri termina con el matrimonio o incluso implica solo la aparición o llegada de la deidad. ^[201] También se cree que muchos dioses de las aldeas de Jeju están relacionados entre sí. Entre los bon-puri de aldea más importantes se encuentra el dedicado a los dioses del santuario de Songdang, que son los padres o abuelos de 424 dioses guardianes de varias aldeas y lugares de la isla. ^[110]

Al igual que en Jeju, las aldeas de la parte continental de Corea se asocian tradicionalmente con deidades guardianas específicas. La dinastía Joseon promovió fuertemente el culto de estilo confuciano a estos dioses por sobre las prácticas chamánicas tradicionales. A fines del siglo XIX, los rituales más importantes para los dioses de las aldeas eran celebrados por hombres según las normas confucianas, con invocaciones en chino en lugar de coreano. ^[202] Por lo tanto, las historias sagradas asociadas con estos dioses no son (o ya no son) narraciones chamánicas, excepto en la isla de Jeju. ^[203]

Sin embargo, muchas de estas historias reflejan creencias chamánicas, como el énfasis en apaciguar a los espíritus tristes. ^[204] Al igual que las narraciones chamánicas, los mitos de los santuarios de las aldeas están estrechamente asociados con rituales dedicados al dios, que a menudo explican la identidad de la deidad que se venera. La mitología de las aldeas también está viva. Por ejemplo, ahora se cree en la aldea de Soya, en la provincia de Gyeongsang del Norte , que el dios guardián local predijo con precisión qué soldados de la aldea sobrevivirían a la Segunda Guerra Mundial . ^[205]

En un estudio de 94 mitos de santuarios de aldeas de la provincia de Jeolla del Sur , Pyo In-ju divide los mitos en dos categorías principales, dependiendo de si el dios se identifica como un objeto natural o un espíritu humano. Los objetos naturales más destacados en los mitos son los árboles, los dragones y las rocas. ^[206] En la aldea de Jangdong en Gwangyang , por ejemplo, se dice que un árbol local lloró un día durante la invasión japonesa de 1592. Mientras todos los aldeanos se agolpaban alrededor del árbol ante este extraño sonido, los japoneses atacaron. Al encontrar la aldea abandonada, sospecharon una trampa y se marcharon. Unos días después, los japoneses regresaron e intentaron talar el árbol, pero el árbol dejó caer ramas gigantes sobre ellos y los mató a todos. Los japoneses nunca se atrevieron a acercarse a la aldea después. Desde entonces, los lugareños han adorado al árbol como a un dios. ^[207]

Los dioses de las aldeas identificados como los espíritus de los humanos son a menudo el fundador de la aldea o, alternativamente, un espíritu triste ( 원혼/願魂, wonhon ) que ha permanecido en el mundo humano después de la muerte debido a su dolor o resentimiento, por ejemplo, porque fueron asesinados o porque murieron cuando eran niños. ^[208]

Los mitos de fundación estatal han sido adaptados en varias series de televisión de Corea del Sur, como la popular serie de 2006 Jumong , pero su potencial en la cultura popular es limitado debido al pequeño tamaño del corpus y la falta de diversidad temática. ^[209] En los últimos años, la mitología chamánica más grande y diversa también ha aparecido en la cultura surcoreana más allá de su contexto ritual. La narrativa chamánica más conocida en Corea del Sur es la Princesa Bari ^[210] en gran parte debido al trabajo de las feministas desde la década de 1990, quienes destacaron las características del mito como literatura femenina . Desde entonces, la diosa ha aparecido en medios tan diversos como juegos flash y musicales . ^[211] En 2007, Hwang Sok-yong , uno de los novelistas vivos más importantes del país, publicó Bari-degi , una novela ambientada en la época moderna sobre una niña llamada Bari, cuya vida es paralela al mito de su tocaya divina. ^[212] Otras narrativas chamánicas también han entrado recientemente en la cultura popular, en particular en el webtoon Along with the Gods de la década de 2010 , que se basa en gran medida en el bon-puri de Jeju . ^[213] Sin embargo, gran parte de la mitología chamánica sigue siendo en gran medida desconocida para el público surcoreano. ^[214]

• Mitología china
• Mitología japonesa
• Mitología mongol
• Chamanismo manchú
• Mitología vietnamita

• Walraven, Boudewijn (1994). Canciones del chamán: los cánticos rituales del mudang coreano. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780710304032. Recuperado el 1 de julio de 2020 .