Ḫapantali
Diosa pastoral
Ḫapantali
Diosa pastora

Ḫapantali , también conocida como Ḫapantaliya , [1] era una diosa luvita que funcionaba como pastora divina . También fue incorporada a las creencias hattianas e hititas . Está atestiguada por primera vez en el período asirio antiguo , y luego continuó siendo adorada hasta la caída del Imperio hitita . Aparece en una variedad de textos, incluidas descripciones de festivales, tratados y mitos. Mientras que en los textos rituales a menudo se la vinculaba con Inar , en el contexto mitológico podría designarse como ayudante de Kamrušepa o su esposo Tiwad .

Nombre y personaje

Los investigadores consideran que Ḫapantali es una deidad de origen luvita . [2] Volkert Haas sugirió inicialmente que su nombre estaba relacionado con las palabras hititas ḫap(a)- , "río", y ḫapati- , "tierra fluvial". [3] Sin embargo, más tarde concluyó que en cambio se derivaba del luvita ḫawa , "oveja". [4] Esta última propuesta también es apoyada por Manfred Hutter . [5] Si esta suposición es correcta, es posible que el nombre pueda traducirse como "pastor". [6] En una publicación anterior, John G. McMahon le atribuye en cambio un origen hático , [7] pero según Haas esto es inverosímil. [8] Argumenta que los casos en los que Ḫapantali aparece en textos hattianos reflejan un contacto temprano entre los dos grupos, de manera similar a las referencias a Šulinkatte hattiana en los textos luvitas. [6]

McMahon se refiere a Ḫapantali como una deidad masculina. [7] Sin embargo, Haas señaló que su género está confirmado por un texto ritual de Maşat Höyük , HKM 116, que se refiere a ella con el título femenino de "reina de los remedios", waššiyaš MUNUS.LUGAL- aš . [9] La opinión de que era una diosa también es apoyada por Hutter [5] y Piotr Taracha  [de] . [10]

Se ha descrito a Ḫapantali como una "diosa pastora", [10] una caracterización respaldada por su representación en los mitos, donde es responsable de un rebaño de ovejas perteneciente al dios del sol luvita Tiwaz . [5] También aparece en dos rituales destinados a apaciguar a las deidades enojadas mediante la quema de madera, uno centrado en Telipinu y el otro en Ḫannaḫanna . [11] En este último, documentado en el texto KUB 33.45+, es responsable de proporcionar un tipo de madera, karšani , y de quemarla en un hogar, lo que se supone que provoca la ira de la otra diosa involucrada quemándose de manera similar. [12]

Culto

Las atestaciones más antiguas de Ḫapantali provienen del período asirio antiguo . [7] En los textos de Kanesh , está atestiguada en varios nombres teofóricos . [13] En períodos posteriores está particularmente bien atestiguada en textos que tratan sobre festivales y en tratados. [7] En la lista de deidades adoradas durante el festival KI.LAM, Ḫapantali aparece junto a Inar . [14] Ella es una de las únicas deidades mencionadas en ella cuyo origen no era hattiano. [15] Se usaban vasijas con forma de jabalíes y leopardos en el culto de Ḫapantali e Inar. [16] Estas dos diosas estaban estrechamente asociadas entre sí, [17] y aparecen juntas en varios textos rituales. [3] Debido a su frecuente asociación, se ha argumentado que la presencia de Ḫapantali junto a una deidad designada por el sumerograma d LAMMA permite presumir que se refería a Inar en lugar de a cualquier otra deidad hitita o luvita que también pudiera ser designada por él, como Kammamma . [18] Sin embargo, Ḫapantali también podría percibirse como una deidad perteneciente a la categoría de d LAMMA (las llamadas "deidades tutelares" [19] ). [20] Aparece en varios tratados hititas como uno de los miembros de este grupo. [21] Suele aparecer junto a Karzi  [de] en este contexto. [22] Los ejemplos en los que aparece como uno de los testigos divinos incluyen los tratados entre Šuppiluliuma I y gobernantes como Huqqana de Hayasa , [23] Shattiwaza de Mittanni [24] y Tette de Nuhašše , [25] entre Muršili II y Tuppi-Teshub  [de] de Amurru , [26] Niqmepa de Ugarit [27] y Manapa-Tarhunta del río Seha , [28] entre Ḫattušili III y Ulmi-Teshub de Tarḫuntašša , [29] y entre Tudḫaliya IV y Kurunta , otro gobernante del mismo sistema político. [30] Con base en estos textos se presume que continuó siendo adorada hasta el final del Imperio hitita. [31]

Mitología

En los mitos, Ḫapantali actúa típicamente como asistente de Kamrušepa , en contraste con su conexión con Inar documentada en otras fuentes. [3] También podría estar asociada con el esposo de Kamrušepa, el dios del sol luvita Tiwaz , y cuida de sus ovejas en el mito de la desaparición de Telepinu . [5] En la misma composición, también se encuentra entre las deidades que se reúnen bajo un árbol mientras Kamrušepa purifica a Telepinu. [32]

En el mito La luna que cayó del cielo , también conocido como Cuando el dios de la tormenta truena espantosamente , [33] Ḫapantali parece recitar un hechizo después de los eventos descritos en el título. [34] La versión original del mito fue escrita en hattico , aunque también se conoce una traducción hitita ; las deidades epónimas son, en consecuencia, el dios de la luna Kašku y el dios del clima Taru en hattico y sus contrapartes Arma y Tarḫunna en hitita. [35]

Referencias

  1. ^ Haas 1994, pág. 379.
  2. ^ Hutter 2003, págs. 219-220.
  3. ^ abc Haas 1994, pág. 441.
  4. ^ Haas 2002, págs. 145-146.
  5. ^ abcd Hutter 2003, pág. 225.
  6. ^ desde Haas 2002, pág. 146.
  7. ^ abcd McMahon 1991, pág. 14.
  8. ^ Haas 2002, pág. 145.
  9. ^ Haas 2002, pág. 143.
  10. ^Ab Taracha 2009, pág. 43.
  11. ^ Haas 2002, págs. 143-144.
  12. ^ Barsacchi 2016, pág. 11.
  13. ^ Taracha 2009, pág. 27.
  14. ^ Taracha 2009, pág. 39.
  15. ^ Taracha 2009, pág. 40.
  16. ^ Taracha 2009, pág. 61.
  17. ^ Taracha 2009, págs. 42–43.
  18. ^ Taracha 2009, pág. 84.
  19. ^ Taracha 2009, pág. 57.
  20. ^ Haas 1994, pág. 450.
  21. ^ Haas 1994, pág. 451.
  22. ^ McMahon 1991, pág. 18.
  23. ^ Beckman 1999, pág. 25.
  24. ^ Beckman 1999, pág. 43.
  25. ^ Beckman 1999, pág. 53.
  26. ^ Beckman 1999, pág. 58.
  27. ^ Beckman 1999, pág. 63.
  28. ^ Beckman 1999, pág. 81.
  29. ^ Beckman 1999, pág. 106.
  30. ^ Beckman 1999, pág. 116.
  31. ^ McMahon 1991, pág. 16.
  32. ^ Hoffner 1998, pág. 17.
  33. ^ Hoffner 1998, pág. 34.
  34. ^ Hoffner 1998, pág. 35.
  35. ^ Haas 2006, pág. 120.

Bibliografía

  • Barsacchi, Francesco G. (2016). "KBo 20.64: ​​Un ritual de invocación hitita que menciona el trueno". Altorientalische Forschungen . 43 (1–2). Walter de Gruyter GmbH: 1–16. doi :10.1515/aofo-2016-0002. hdl : 2158/1106067 . ISSN  2196-6761. S2CID  164704846.
  • Beckman, Gary (1999). Textos diplomáticos hititas . Escritos del mundo antiguo. Scholars Press. ISBN 978-0-7885-0551-5.
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  • Haas, Volkert (2002). "Die Göttin Ḫapantali (ja) und die Schafe". Silva Anatolica: Estudios de Anatolia presentados a Maciej Popko con motivo de su 65 cumpleaños . Varsovia: Agade. ISBN 83-87111-12-0.OCLC 51004996  .
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  • Hoffner, Harry (1998). Mitos hititas . Atlanta, GA: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6.OCLC 39455874  .
  • Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En Melchert, Craig (ed.). Los luvitas . Manual de estudios orientales. Sección 1 Oriente Próximo y Medio. Vol. 68. Leiden: Brill. ISBN 90-474-0214-6.OCLC 995012566  .
  • McMahon, John Gregory (1991). El culto estatal hitita a las deidades tutelares. Estudios asiriológicos. Vol. 25. Chicago: Oriental Institute Press. ISBN. 0-918986-69-9.
  • Taracha, Piotr (2009). Religiones de Anatolia del segundo milenio . Dresdner Beiträge zur Hethitologie. vol. 27. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858.
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