Historia del cristianismo

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La historia del cristianismo comienza con el ministerio de Jesús , un maestro y sanador judío que fue crucificado y murió alrededor  del 30-33 d. C. en Jerusalén, en la provincia romana de Judea . Posteriormente, sus seguidores, un grupo de judíos apocalípticos , lo proclamaron resucitado de entre los muertos. El cristianismo comenzó como una secta judía y permaneció así durante siglos en algunos lugares, divergiendo gradualmente del judaísmo por diferencias doctrinales, sociales e históricas. A pesar de la persecución de los cristianos en el Imperio romano , la fe se extendió como un movimiento de base que se estableció en el siglo III tanto dentro como fuera del imperio. Se escribieron textos del Nuevo Testamento y el gobierno de la iglesia estuvo vagamente organizado en sus primeros siglos, aunque el canon bíblico no se hizo oficial hasta el año 382.

Constantino el Grande fue el primer emperador romano que se declaró cristiano . En el año 313, emitió el Edicto de Milán , en el que expresaba su tolerancia hacia todas las religiones. No convirtió al cristianismo en la religión del Estado, pero sí brindó un apoyo crucial. Constantino convocó el primero de siete concilios ecuménicos . En el siglo IV , el cristianismo oriental y occidental ya habían comenzado a divergir. Entre los años 600 y 750, la necesidad constante de defenderse en la guerra convirtió al Imperio romano de Oriente en la entidad política independiente de Bizancio. Las actividades misioneras difundieron el cristianismo por toda Europa occidental. Los monjes y las monjas desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de una cristiandad que influyó en todos los aspectos de la vida medieval.

Desde el siglo IX hasta el XII, la politización y la cristianización fueron de la mano en el desarrollo de Europa central y oriental , influyendo en la cultura, el idioma, la alfabetización y la literatura de los países eslavos y Rusia . El Imperio bizantino era más próspero que el Imperio romano de Occidente , y la ortodoxia oriental influyó en este proceso. Siglos de agresión islámica y las Cruzadas impactaron negativamente al cristianismo oriental. Durante la Alta Edad Media , el cristianismo oriental y occidental se habían distanciado lo suficiente como para que las diferencias condujeran al cisma Este-Oeste de 1054. La reunificación temporal no se logró hasta el año anterior a la caída de Constantinopla en 1453. La caída del Imperio bizantino puso fin a la Iglesia cristiana institucional en Oriente establecida bajo Constantino, aunque sobrevivió en forma alterada.

Varias circunstancias catastróficas, combinadas con una creciente crítica a la Iglesia católica en los años 1300-1500, llevaron a la Reforma protestante y a los movimientos reformistas relacionados con ella . La Reforma y la Contrarreforma católica fueron seguidas por las guerras de religión europeas , el desarrollo de conceptos políticos modernos de tolerancia y la Era de la Ilustración . El cristianismo también influyó en el Nuevo Mundo .

Después de la Segunda Guerra Mundial, el cristianismo se enfrentó a muchos desafíos. El cristianismo tradicional ha declinado en Occidente, mientras que nuevas formas se han desarrollado y expandido por todo el mundo. Hoy, hay más de dos mil millones de cristianos en todo el mundo . ^{[1] [2]} En el último siglo, el centro de crecimiento se ha desplazado de Occidente a Oriente y del Norte al Sur global, haciendo del cristianismo una religión verdaderamente global en el siglo XXI . ^{[3] [4] [5] [6]}

El cristianismo primitivo comienza con el ministerio de Jesús ( c.  27–30 ) ^[7] Prácticamente todos los eruditos de la antigüedad aceptan que Jesús fue una figura histórica . ^{[8] [9]} Su crucifixión está bien atestiguada. ^[10] Fue una figura compleja, que muchos ven como un sabio, un hombre santo, un profeta, un vidente o un visionario. ^[11] Jesús vio su identidad, misión y la de sus seguidores, a la luz del venidero reino de Dios y la tradición profética de Israel. ^[12] Sus seguidores creían que él era el Hijo de Dios, el Cristo , un título en griego para el término hebreo mashiach (Mesías) que significa "el ungido", que había sido resucitado de entre los muertos y exaltado por Dios . ^{[13] [14]} Como ha escrito Frances Young , "La encarnación es lo que convierte a Jesús en el fundamento del cristianismo". ^[15] La iglesia cristiana estableció estas como sus doctrinas fundacionales, con el bautismo y la celebración de la cena eucarística (la Última Cena de Jesús) como sus dos rituales principales. ^[16]

El cristianismo surgió inicialmente en la provincia romana de Judea durante el primer siglo. ^[13] Se vio afectado por el contexto geográfico, cultural y socioeconómico en el que se desarrolló por primera vez, y éste afectó a dicho contexto. ^[17] En el Imperio romano, alrededor del antiguo Mediterráneo, las élites (entre el 2 y el 5 % de la población) controlaban los medios de producción económica, tenían un monopolio virtual de la alfabetización y la mayor parte del poder político. ^[18] La vida para los campesinos no era fácil y el hambre era común. ^[19] La "religión" en este contexto no existía separada de la política o del hogar familiar. ^[20]

La "iglesia en casa" fue la primera etapa de desarrollo y organización del nuevo movimiento de Jesús. Las asociaciones voluntarias conocidas como collegia sirvieron como modelo. El dueño de la casa era el patrón y anfitrión. El marco típico para el culto era la comida comunitaria que todavía no se diferenciaba formalmente de la comida eucarística. Algunos miembros de la iglesia eran de mayor nivel social y económico que otros y usaban sus medios para proveer lo que se necesitaba. Cada una de estas iglesias en casa habría sido supervisada por un presbítero/obispo cuyo papel principal era económico. Cualquier papel litúrgico todavía habría estado vinculado al carácter sustancial de la comida eucarística, los recursos necesarios para ella y las distribuciones caritativas relacionadas con ella. ^{[21] [22] [18] [23]} En consecuencia, los obispos cristianos comenzaron a formar una élite alternativa. ^[18]

Las primeras comunidades cristianas eran predominantemente judías, aunque algunas también atraían a los temerosos de Dios : gentiles que visitaban las sinagogas judías. ^{[24] [25]} El clima religioso, social y político en Judea era extremadamente diverso y se caracterizaba por la agitación. El judaísmo en sí incluía numerosos movimientos religiosos y políticos. ^{[13] [26] [27]} Uno era el mesianismo judío con sus raíces en la literatura apocalíptica judía . ^[28] Su profecía y poesía prometían un futuro líder ungido (mesías o rey) de la línea davídica para resucitar el Reino de Dios israelita y reemplazar a los gobernantes extranjeros. ^[13] La naturaleza de las primeras comunidades y los textos que produjeron indican que los primeros seguidores de Jesús lo vieron como ese Mesías prometido. ^{[29] [30]}

Saulo de Tarso, un fariseo que se convirtió en el apóstol Pablo , persiguió a los primeros cristianos judíos y luego se convirtió . ^[24] Pablo fue influyente en la difusión temprana del cristianismo, realizando al menos tres viajes misioneros y escribiendo cartas de instrucción y amonestación a las iglesias que fundó. ^{[24] [31] [32]}

El cristianismo, que comenzó con menos de 1.000 personas, había crecido hasta alrededor de cien pequeñas iglesias domésticas compuestas por un promedio de setenta miembros cada una, hacia el año 100. ^[33]

La fecha más temprana del concilio es el año 47, pero lo más probable es que se celebrara en el 49 o 50. La iglesia de Jerusalén se reunió para tratar la cuestión relativa a los gentiles que se estaban uniendo al movimiento en cantidades cada vez mayores y a los judaizantes que querían que siguieran la ley judía. "La fe, que era judía en su forma y universal en su contenido, tenía que ser adaptada a la gente no judía". ^[34]

En sus primeros tres siglos, algunos vieron al cristianismo como una amenaza, lo que llevó a una persecución localizada por parte de turbas y gobernadores. ^{[35] [36]} La primera referencia a la persecución por parte de un emperador romano se encuentra bajo el gobierno de Nerón , probablemente en el año 64 d. ​​C., en la ciudad de Roma. Los eruditos conjeturan que los apóstoles Pedro y Pablo fueron asesinados en esa época. ^[37]

Los judíos helenizados de habla griega de Alejandría habían producido la Septuaginta , una traducción griega de la Biblia hebrea, entre los siglos III y I a. C. ^[38] Esta fue la traducción de la Biblia hebrea utilizada por los apóstoles y los primeros cristianos. ^[39]

Los escritos cristianos en griego koiné, incluidos los evangelios que contienen relatos del ministerio de Jesús, cartas de Pablo y cartas atribuidas a otros líderes cristianos primitivos, fueron escritos en el primer siglo y tenían una autoridad considerable incluso en el período formativo. ^{[40] [41]} Las cartas del apóstol Pablo enviadas a las primeras comunidades cristianas circulaban en forma recopilada a fines del primer siglo. ^[42]

Según Gerd Theissen , la institucionalización comenzó muy temprano cuando la predicación itinerante se transformó en liderazgo residente en el primer siglo. ^[43] Edwin Judge sostiene que debe haber habido organización mucho antes de 325, ya que muchos obispos estaban lo suficientemente establecidos como para participar en el concilio de Nicea. ^[44] Clemente , un obispo de Roma del primer siglo, se refiere a los líderes de la iglesia de Corinto en su epístola a los corintios como obispos y presbíteros indistintamente. Los escritores del Nuevo Testamento también usan los términos supervisor y ancianos indistintamente y como sinónimos. ^[45] Es poco probable que los cargos cristianos se derivaran de la sinagoga. ^{[22] [21]}

Los siglos II y III incluyeron tanto la fluidez como la consolidación de la identidad cristiana. ^[46] Una estructura eclesiástica más formal creció y, según Carrington, esa jerarquía se desarrolló en diferentes momentos en diferentes lugares. Los obispos comenzaron a presidir múltiples iglesias y aumentaron en poder e influencia. ^{[45] [21] [47]} El período anteniceno incluyó una persecución creciente pero esporádica por parte de las autoridades romanas y el surgimiento de sectas , cultos y movimientos cristianos . ^[48]

La destrucción de Jerusalén y del Segundo Templo por el emperador romano Tito en el año 70 contribuyó a la divergencia entre el judaísmo y el cristianismo, al igual que los desacuerdos sobre la ley judía, las insurrecciones judías contra Roma que los cristianos no apoyaron y el desarrollo del judaísmo rabínico . ^{[49] [50]} Lo que había comenzado como un movimiento mesiánico judío se convierte en un movimiento en gran parte gentil que se divorcia cada vez más del judaísmo y sus prácticas. ^[51] Sin embargo, el cristianismo judío siguió siendo influyente en Palestina, Siria y Asia Menor hasta los siglos II y III. ^{[52] [53]}

A principios del siglo III, existía un conjunto de escritos cristianos primitivos similares al actual Nuevo Testamento . ^[54] Aunque se encuentra una aceptación general de los cuatro evangelios y las cartas de Pablo como autoritativos en los siglos II y III, es significativo que los líderes de la iglesia asignaran diferentes grados de autoridad a diferentes escritos. ^[55] Hubo disputas sobre la Epístola a los Hebreos , la Epístola de Santiago , la Primera y Segunda Epístola de Pedro , la Primera Epístola de Juan y el Libro de Apocalipsis . ^{[56] [57]} Los textos gnósticos surgieron a principios del siglo II desafiando la naturaleza física de Jesús. En 172, el montanismo sugirió que la profecía actual podría reemplazar a los apóstoles, y el monarquianismo enfatizó la unidad de Dios sobre la Trinidad. ^[58] Frente a tal diversidad, las escrituras comúnmente utilizadas en el culto proporcionaron cierta unidad. ^{[59] [60] [nota 1]}

Los primeros padres de la Iglesia rechazaron la realización de imágenes. ^[61] Este rechazo, junto con la necesidad de ocultar la práctica cristiana de la persecución, dejó pocos registros tempranos. ^[62] Lo que es probablemente el arte cristiano más antiguo surgió en sarcófagos y en cámaras funerarias en frescos y estatuas, en algún momento entre finales del siglo II y principios del III. ^{[63] [64]} Este arte es simbólico más que representativo. Gran parte de él es una fusión del estilo grecorromano y el simbolismo cristiano. ^{[65] [66]} Jesús como el buen pastor es la imagen más común de este período. ^[67]

En 250, el emperador Decio convirtió en delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos , lo que dio lugar a una persecución generalizada de los cristianos. ^{[68] [69]} Valeriano siguió políticas similares más tarde en esa década. La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano , tuvo lugar entre 303 y 311. ^[70] También hubo persecuciones periódicas de cristianos por parte de las autoridades persas sasánidas y la oposición popular de la sociedad grecorromana en general. Los autores cristianos de los siglos II y III estaban a la defensiva, y el término heleno se equiparó con pagano durante este período. ^{[71] [72]}

El Edicto de Serdica fue promulgado en el año 311 por el emperador romano Galerio , poniendo fin oficialmente a la persecución de los cristianos en Oriente. Con la promulgación del Edicto de Milán en el año 313, en el que los coemperadores Constantino y Licinio legalizaron todas las religiones, cesó la persecución de los cristianos por parte del estado romano. ^[73]

El Reino de Armenia se convirtió en el primer país del mundo en establecer el cristianismo como su religión estatal cuando, en un evento tradicionalmente datado en el año 301, Gregorio el Iluminador convenció a Tiridates III , el rey de Armenia, a convertirse al cristianismo.

Impulsado por una lógica universalista, el cristianismo ha sido, desde sus inicios, una fe misionera con aspiraciones globales. ^{[75] [76]} Primero se extendió a través de la diáspora judía ^{[77] [78]} a lo largo de las rutas comerciales y de viaje seguidas por comerciantes, soldados y tribus migrantes. ^{[79] [80] [81]} Alcanzó una masa crítica en los años entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. Esto proporcionó suficientes adoptantes para que su tasa de crecimiento fuera autosostenible . ^{[80] [81]}

En el primer siglo, se extendió a Asia Menor ( Atenas , Corinto , Éfeso y Pérgamo ). ^[82] El cristianismo egipcio probablemente comenzó en el primer siglo en Alejandría. ^[83] A medida que se difundió, se desarrolló el cristianismo copto , que sobrevive hasta la era moderna. ^{[84] [85]} El cristianismo en Antioquía se menciona en las epístolas de Pablo . ^[86]

El cristianismo primitivo se encontraba en la Galia , el norte de África y la ciudad de Roma. ^{[87] [88] [89]} Se extendió (en su forma arriana) en el mundo germánico durante la última parte del siglo III, y probablemente llegó a la Britania romana a más tardar en el siglo III. ^{[90] [90]}

Desde los primeros tiempos, hubo presencia cristiana en Edesa (actual Turquía). Se desarrolló en Adiabene , en el Imperio parto, en Persia (actual Irán). Se desarrolló en Georgia , junto al mar Negro, en Etiopía , India , Nubia , Arabia del Sur , Soqotra , Asia Central y China .

Ya en el siglo VI hay evidencia de comunidades cristianas en Sri Lanka y el Tíbet . ^{[79] [91]}

El cristianismo primitivo estaba abierto a todos (Gálatas 3:28). ^[92] El bautismo era gratuito y no había que pagar tasas, lo que hacía del cristianismo una forma de culto sustancialmente más barata en comparación con los costosos modelos aristocráticos de mecenazgo, construcción de templos y observancias de culto. ^{[93] [94]} La inclusión se extendió a las mujeres, que constituían un número significativo de los primeros miembros del cristianismo. ^[95] Las expectativas sociales tradicionales de las mujeres en el Imperio Romano no las animaban a participar en las mismas actividades que los hombres de la misma clase social. ^[96] Sin embargo, a través de las actividades religiosas, las mujeres a veces podían alcanzar una libertad que de otro modo se les negaba. ^[97]

Las epístolas paulinas del Nuevo Testamento proporcionan algunas de las fuentes documentales más antiguas sobre mujeres como verdaderas compañeras misioneras en el movimiento primitivo de Jesús. ^{[98] [99]} Las figuras femeninas en el arte cristiano primitivo son omnipresentes. ^[100] En los registros eclesiásticos del siglo II, hay evidencia concluyente de grupos de mujeres "ejerciendo el oficio de viuda". ^{[101] [102]} Judith Lieu afirma que el cristianismo atraía a mujeres influyentes. ^[103] Gran parte de la crítica anticristiana vociferante de la iglesia primitiva estaba vinculada a la "iniciativa femenina", lo que indica que las mujeres desempeñaban un papel importante. ^{[96] [104] [105]}

El monacato era un ámbito de la vida antigua que otorgaba a las mujeres que practicaban el ascetismo carismático cierto control sobre sus destinos. ^[106] Ross Kraemer teoriza que la vida ascética era atractiva para un gran número de mujeres. ^[107] Ofrecía una vía de escape del matrimonio y la maternidad y ofrecía una vida intelectual con acceso al poder social y económico que de otro modo se les habría eludido. ^{[108] [109] [106]}

Una característica clave de estas comunidades inclusivas era su tipo único de exclusividad. ^[110] La creencia era la característica crucial y definitoria de la membresía. La creencia correcta identificaba y separaba a los creyentes de los "incrédulos", creando una alta barrera social. ^{[111] [112] [113]} Tal exclusividad formó una parte importante del éxito del cristianismo al permitir la independencia en una sociedad que sincretizaba la religión. ^[113] En la opinión de Daniel Praet, la exclusividad le dio al cristianismo el poderoso atractivo psicológico del elitismo. ^[114]

Testigos cristianos y no cristianos dan testimonio del celo de las comunidades cristianas por la limosna y la caridad. ^[115] Los cristianos mostraban gran generosidad hacia los pobres. ^[116] El cristianismo primitivo redefinió la familia enterrando juntos a los miembros de la iglesia que no estaban emparentados por sangre y extendiendo los ritos funerarios para incluir a la comunidad cristiana. ^{[117] [118]} Los cristianos no tenían un culto sacrificial, y esto los diferenciaba del judaísmo y del mundo pagano. ^[119]

La Antigüedad tardía puede verse como una era de lucha económica con períodos de estancamiento y períodos de tremenda actividad. ^[120] La fe cristiana creció y se extendió a través del Imperio hacia Europa Occidental y alrededor de la cuenca mediterránea . ^{[44] [121]} Diferentes doctrinas y prácticas surgieron como cismas y herejías debido a sus múltiples contextos geográficos y culturales. ^{[122] [123] [124]} La organización de la Iglesia comenzó a reflejar la estructura del Imperio Romano. ^{[125] [126]}

La época teodosiana, que abarca los últimos veinte años del siglo IV y los primeros veinte del V, ha sido descrita como «el último renacimiento del Imperio romano». ^[127] En la segunda mitad del siglo V, las ciudades estaban en decadencia, ya no se construían calles y las fortificaciones se estaban deteriorando. ^[127]

Constantino el Grande se convirtió en emperador de Occidente, se declaró cristiano y en 313, sólo dos años después del fin de la persecución de Diocleciano, emitió el Edicto de Milán expresando tolerancia hacia todas las religiones. ^[128] El Edicto era una política pluralista y, a lo largo del Imperio Romano de los siglos IV al VI, la gente se movía entre una variedad de grupos religiosos en una especie de "mercado religioso". ^{[129] [130] [131]}

Constantino también tomó medidas importantes para apoyar y proteger al cristianismo. ^{[132] [130]} Dio a los obispos poder judicial y estableció la igualdad de condiciones para el clero cristiano al otorgarles las mismas inmunidades que los sacerdotes politeístas habían disfrutado durante mucho tiempo. ^[133] Al intervenir en las disputas de la iglesia, inició un precedente para los concilios eclesiásticos. ^{[134] [135]} Constantino fue el primer emperador en ordenar la restauración de propiedades a las iglesias. ^[136] Hubo un estallido de construcción de iglesias bajo Constantino, y el arte y la literatura cristianos florecieron. ^{[137] [nota 2]} A fines del siglo IV, había iglesias en prácticamente todas las ciudades romanas. ^[139]

El conflicto religioso abierto entre paganos y cristianos fue en su día la visión dominante de la Antigüedad tardía. ^[140] Los estudios del siglo XXI indican que, si bien se produjeron acciones cristianas hostiles hacia los paganos y sus monumentos, la violencia no fue un fenómeno general. ^{[141] [142] [143] [nota 3]} Como escribe Jan N. Bremmer , "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se limita en su mayor parte a la retórica violenta". ^[145]

El apoyo popular a las religiones politeístas había ido decayendo desde el siglo II a. C. y siguió decayendo a lo largo de la Antigüedad tardía. La crisis económica del siglo III ya había producido un declive del urbanismo y la prosperidad. En los siglos IV y V se produjeron más trastornos económicos cuando varios pueblos germánicos saquearon Roma e invadieron Britania, la Galia e Iberia. Estos trastornos hicieron que hubiera menos fondos públicos y donaciones privadas disponibles para apoyar festivales y templos paganos costosos. ^{[146] [147] [148]}

Bajo el reinado de Constantino, los no cristianos se vieron sometidos a una serie de leyes imperiales hostiles y discriminatorias destinadas a suprimir los sacrificios y la magia y a cerrar los templos que continuaban utilizándolos. ^[149] El sacrificio de sangre había sido un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos del Mediterráneo precristiano, pero desapareció a finales del siglo IV. ^[150] Este es "uno de los acontecimientos religiosos más significativos de la Antigüedad tardía", escribe Scott Bradbury, y "debe atribuirse a... la hostilidad imperial y episcopal". ^[151]

Los emperadores cristianos querían que el imperio se convirtiera en un imperio cristiano, y utilizaron la ley imperial para hacer más fácil ser cristiano y más difícil ser pagano. ^{[152] [153] [154]} Sin embargo, no hubo legislación que obligara a la conversión de los paganos hasta el siglo VI, durante el reinado del emperador oriental Justiniano I, cuando hubo un cambio de la legislación generalizada a acciones que apuntaban a centros individuales de paganismo. ^{[155] [156] [157]} A pesar de las leyes imperiales amenazantes, la violencia ocasional de las turbas y las confiscaciones imperiales de los tesoros de los templos, el paganismo siguió estando muy extendido hasta principios del siglo V, continuando en partes del imperio hasta el siglo VII y hasta el siglo IX en Grecia. ^{[158] [159]}

Los judíos y los cristianos eran minorías religiosas que reclamaban la misma herencia y competían en un enfrentamiento directo y a veces violento. ^[160] La ética de Agustín con respecto a los judíos rechazó a quienes argumentaban que debían ser asesinados o convertidos a la fuerza. En cambio, dijo que a los judíos se les debía permitir vivir en sociedades cristianas y practicar el judaísmo sin interferencias porque preservaban las enseñanzas del Antiguo Testamento y eran "testigos vivos" del Nuevo. ^[161] Según Anna Sapir Abulafia , los eruditos coinciden en que "con la marcada excepción de la España visigoda en el siglo VII, los judíos en la cristiandad latina vivieron relativamente en paz con sus vecinos cristianos" hasta el siglo XIII. ^{[162] [163]}

En algún momento antes del siglo V, surgió la teología del supersesionismo , que afirmaba que el cristianismo había desplazado al judaísmo como pueblo elegido de Dios. ^[164] El supersesionismo nunca fue oficial ni universalmente aceptado, pero la teología del reemplazo ha sido parte del pensamiento cristiano a lo largo de gran parte de la historia. ^{[165] [166]} Muchos atribuyen el surgimiento del antisemitismo a esta doctrina, mientras que otros hacen una distinción entre el supersesionismo y el antisemitismo moderno. ^{[167] [168]}

Se ha producido un cambio de paradigma en la erudición moderna que cuestiona la existencia de la herejía y la ortodoxia antes del Concilio de Nicea (325) y diferencia la herejía del cisma. ^[169]

La Iglesia de la Antigüedad Tardía era considerada por sus partidarios como una iglesia universal. ^{[170] [171]} La membresía se basaba en la creencia. La creencia correcta -definida por la tradición apostólica- era utilizada por los autores antiguos para etiquetar como herético a cualquiera que tuviera variaciones doctrinales o prácticas diferentes. ^{[172] [173] [113] [174]} La gran cantidad de leyes dirigidas contra la herejía en los siglos IV y V indican que era una prioridad mucho mayor que el paganismo para los cristianos de este período. ^{[175] [176]}

En el norte de África, durante el reinado de Constantino, el donatismo se formó como un cisma. Los donatistas se negaron, a veces violentamente, a aceptar de nuevo en la Iglesia a quienes habían entregado textos sagrados durante la persecución de Diocleciano. Después de muchas apelaciones, el imperio respondió con la fuerza, y en el año 408, en su Carta 93, Agustín defendió la acción del gobierno. ^{[177] [178]} La autoridad de Agustín sobre la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Peter Brown, "proporcionó la base teológica para la justificación de la persecución medieval". ^[179]

Los oponentes del gnosticismo lo usaron para desarrollar una mejor teología cristiana. ^{[180] [181]} El montanismo fue mencionado en Nicea pero no condenado, sin embargo, hubo repetidos y continuos escritos en contra de él después de 324. ^[182] Tradicionalmente, los eruditos han visto la mayor controversia como aquella entre el arrianismo y el trinitarismo . ^{[25] [183]} ​​Lo que exactamente ocurrió ha sido durante mucho tiempo un tema de intenso debate. ^[184] En algún momento alrededor de 320, Arrio escribió una carta a su obispo, Alejandro, distinguiendo tres "sustancias" distintas de Dios con el Padre solo como eterno y sin tener un comienzo. En esta metafísica, el Hijo no es de la misma sustancia que el Padre. Alejandro respondió tomando una acción formal contra Arrio y aconsejando a la iglesia en general que hiciera lo mismo. ^[185]

El Primer Concilio de Nicea (celebrado en la moderna İznik , Turquía), convocado por Constantino en 325 para resolver la controversia, produjo una declaración de ortodoxia en forma del Credo de Nicea , mientras que el Primer Concilio de Constantinopla convocado por Teodosio I en 381, lo afirmó. ^{[186] [187]}

El canon del Nuevo Testamento se estableció finalmente basándose en el uso común. ^[188] En el siglo IV, se alcanzó la unanimidad en la Iglesia latina sobre qué textos debían incluirse. ^[189] Una lista de libros aceptados fue establecida por el Concilio de Roma en 382, ​​seguido por los de Hipona en 393 y Cartago en 397. ^[190] Para los cristianos, estos se convirtieron en el Nuevo Testamento, y las Escrituras hebreas en el Antiguo Testamento. ^[191] En el siglo V, las Iglesias orientales , con unas pocas excepciones, habían llegado a aceptar el Libro de Apocalipsis y, por lo tanto, habían entrado en armonía con el canon. ^[192]

En la Antigüedad tardía, la tendencia a distanciarse de Oriente y Occidente ya se estaba haciendo evidente. ^[193] La iglesia occidental utilizaba el latín, mientras que los líderes de la iglesia oriental hablaban y escribían en griego, sirio y otros idiomas. Las diferencias teológicas ya se estaban haciendo evidentes. ^{[194] [195] [196]} En el Occidente romano, la iglesia condenó la cultura romana como pecaminosa, trató de mantenerlos separados y luchó por resistir el control del Estado mientras la asimilación aún estaba en curso. El cristianismo oriental aclamó la armonía con la cultura griega y defendió la unanimidad entre la iglesia y el estado. ^{[197] [198] [199]}

Un punto de discordia en particular fue la reivindicación de Constantinopla de una precedencia igual a la de Roma. ^[171] Oriente defendía la Pentarquía , que compartiría el gobierno de la iglesia entre los patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén y el Papa de Roma. Promovida primero mediante la legislación del emperador Justiniano, y luego confirmada por el Concilio de Trullo (692), Occidente se opuso a ella, abogando en cambio por la supremacía papal de Roma. ^{[200] [201]}

Las controversias teológicas en curso sobre las naturalezas humana y divina de Jesús como una (o dos) naturalezas separadas (o unificadas) condujeron al Tercer (431), Cuarto (451), Quinto (583) y Sexto concilios ecuménicos (680-681). ^[202] Los cismas estallaron después de que el Concilio de Calcedonia (451) escribiera la Definición calcedonia de que dos naturalezas separadas de Cristo forman una entidad ontológica . ^{[203] [204]} El desacuerdo llevó a las iglesias armenia, asiria y egipcia a retirarse del catolicismo y, en su lugar, a combinarse en lo que hoy se conoce como Ortodoxia Oriental , una de las tres ramas principales del cristianismo oriental, junto con la Iglesia de Oriente en Persia y la Ortodoxia Oriental en Bizancio. ^{[205] [206] [207]}

Antiguamente se pensaba que el monacato cristiano había comenzado como un fenómeno egipcio que se extendió a otras regiones. Los estudiosos del siglo XXI afirman que su origen se encontraba en Siria, donde surgió del ascetismo que había existido en el cristianismo desde sus inicios. ^[208] El monacato egipcio de los siglos IV y V produjo los textos y dichos, temas y figuras que dieron forma a gran parte de la comprensión moderna de los monjes como "padres del desierto". ^[209] Palestina se convirtió en un centro de peregrinación y las comunidades monásticas se asociaron con los lugares sagrados urbanos. Los monjes estaban en Capadocia, Italia, Galia y el norte de África romano. ^[210] Había comunidades griegas y no griegas en Jerusalén y Belén. ^[211]

En 358, Basilio el Grande fundó una comunidad monástica en Cesarea que desarrolló un sistema de atención sanitaria sin precedentes . Permitió que los enfermos fueran atendidos en un edificio especial en el monasterio por personas dedicadas a su cuidado, dándoles beneficios que desestigmatizaban la enfermedad. Esto transformó la atención sanitaria, formó el primer hospital público en 369 y se convirtió en un modelo para los hospitales públicos en el siglo XX. ^[212]

Durante siglos después de su muerte, el emperador Teodosio I (379-395) fue considerado como el campeón de la ortodoxia cristiana que acabó con el paganismo. Los predecesores de Teodosio habían sido todos semiarrianos , y los estudios recientes tienden a ver a los escritores cristianos antiguos como afirmadores de la ortodoxia en lugar de escribir historia real. ^{[213] [214] [215]} Los académicos coinciden en que Teodosio recopiló legislación sobre temas religiosos, continuó las prácticas de sus predecesores contra los sacrificios, la magia y los templos que los permitían, emitió múltiples decretos contra los herejes, pero no se vio a sí mismo como un destructor de los antiguos cultos. ^{[216] [214] [217]}

Bajo la dirección de Teodosio, las leyes de diferentes gobernadores y emperadores que se remontaban a Constantino se recopilaron en el Código de Derecho Teodosiano . Originalmente escritas para resolver cuestiones de un lugar y una época determinados, estas leyes a menudo se contradecían entre sí. Teodosio las hizo recopilar, organizar por temas y reeditarlas en todo el imperio entre 389 y 391. ^{[218] [219]}

Después de que Constantino eliminara las restricciones al cristianismo, el emperador y el obispo compartían la responsabilidad de mantener las relaciones con lo divino. ^[220] Constantino y sus sucesores intentaron incluir a la Iglesia en su programa político. ^[221] Los líderes de la iglesia occidental se resistieron defendiendo una esfera de autoridad religiosa separada de la autoridad estatal. Su objeción constituye la primera limitación claramente articulada del alcance del poder de un gobernante. ^[222]

Durante la mayor parte de este período, el papado tuvo una influencia limitada, mientras que la aristocracia senatorial desempeñó el papel central. Al final de este período, los dos poderes habían comenzado a intercambiar sus posiciones. ^{[223] [224] [122]} Los patriarcas de Oriente recurrían con frecuencia al Papa para resolver los desacuerdos, lo que dio lugar al aumento del poder y la influencia papales. ^{[224] [122]}

Los senadores romanos eran increíblemente ricos, influyentes e independientes. Después de 476, a pesar de la fragmentación del imperio y la ausencia de un emperador, el Senado romano siguió siendo vigoroso e influyente incluso entre los bárbaros. Desempeñaron un papel cada vez más importante en la política eclesiástica hasta finales del siglo V. ^{[225] [226]}

En 535, el emperador oriental Justiniano I (482-565) intentó afirmar su control sobre la península itálica en la guerra gótica , que se convirtió en una guerra de guerrillas que duró casi 20 años. Los senadores romanos supervivientes, el papa y el clero de Roma esperaban un período de reconstrucción tras la guerra. ^[227] En cambio, en 554, Justiniano impuso una Pragmática Sanción que eliminó el apoyo del Senado y lo puso fin de manera efectiva como institución. ^[228] En 630, el papa Honorio I consagró el edificio del Senado, la Curia Julia, como iglesia. ^[229]

En el siglo IV, el patrocinio de Constantino produjo una exuberante explosión de arte y arquitectura cristianos. ^[230] El cristianismo desarrolló su primera arquitectura pública normativa inspirada en un tipo de sala de audiencias utilizada por los tribunales municipales. La basílica se convirtió en la norma y la raíz de todos los tipos posteriores de arquitectura cristiana. ^[231]

Surgió una forma híbrida de poesía escrita en formas clásicas tradicionales con estilo latino y conceptos cristianos. Comenzó la innovación cristiana de mezclar géneros y nuevos métodos de interpretación de la historia. ^{[232] [233] [234]} El códice (el antecesor de los libros modernos) fue utilizado sistemáticamente por los cristianos ya en el siglo I. La iglesia en Egipto probablemente había inventado el códice de papiro en el siglo II. ^[235]

A finales del siglo IV, el papa Dámaso I encargó a Jerónimo que tradujera los textos bíblicos griegos al latín, la lengua utilizada por las clases gobernantes cultas. La obra, llamada Vulgata , utiliza muchos términos comunes a la jurisprudencia romana. ^[236]

En los siglos IV y V, los padres de la iglesia escribieron cientos de obras de diferentes tradiciones, contextos culturales e idiomas (griego, latín, siríaco, etíope, armenio, copto, etc.) que contribuyeron a lo que generalmente se entiende como la "Edad de Oro del cristianismo patrístico". ^{[237] [122] [123] [124]} Agustín de Hipona , Juan Crisóstomo , Gregorio de Nisa , Atanasio de Alejandría , Basilio de Cesarea , Gregorio de Nacianceno , Cirilo de Alejandría y Ambrosio de Milán se encuentran entre los muchos que hicieron contribuciones a obras polémicas, oraciones, sermones, cartas, poemas, historia, teología sistemática, tratados sobre doctrina cristiana, exégesis bíblica, comentario de las Escrituras y comentario legal. ^[238]

Alrededor del año 400, el arte refleja optimismo entre los politeístas tradicionales. ^[239] Esto probablemente esté conectado con el resurgimiento de los estilos clásicos, supervisado por Teodosio, en el renacimiento teodosiano . ^[127]

En el siglo IV, el Imperio Persa tenía un porcentaje de cristianos tan alto como el Imperio Romano. ^[240]

En el año 397, San Niniano trajo el cristianismo a Escocia. ^[241]

La conversión de los irlandeses comenzó a principios del siglo V a través de la actividad misionera y sin coerción. ^[242]

El cristianismo se había convertido en una fe minoritaria establecida en algunas partes de Gran Bretaña en el siglo II. ^[243] En el siglo V, la migración llevó a que las formas anglosajonas de paganismo germánico desplazaran en gran medida al cristianismo en el sureste de Gran Bretaña. ^[244] La misión gregoriana en 597 llevó a la conversión del primer rey anglosajón, Ethelberto, alrededor de 600. ^[245]

Los misioneros irlandeses fueron a Iona (563) y convirtieron a muchos pictos . ^[246]

No hay consenso sobre los orígenes del cristianismo más allá de Bizancio, en Asia o África Oriental. Aunque ya se había dispersado por estas zonas en el siglo IV, hay poca documentación y ningún registro completo. ^[247] Los cristianos asiáticos y africanos no tenían acceso a las estructuras de poder, y sus instituciones se desarrollaron sin el apoyo del Estado. ^[248] El cristianismo asiático nunca desarrolló el poder social, intelectual y político de Bizancio o el Occidente latino. ^[79]

En el año 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión de Estado. En un entorno en el que el grupo religioso carecía de poder cultural o político, se cree que la fusión de la Iglesia y el Estado representa la identidad étnica. ^[249] En el siglo IV, Asia Menor y Georgia forjaron identidades nacionales al adoptar el cristianismo como religión de Estado, al igual que Etiopía y Eritrea . En el año 314, el rey Urnayr de Albania adoptó el cristianismo como religión de Estado. ^{[250] [251] [252] [253] [85]}

En el año 476, el rey germánico Odoacro depuso al último emperador romano del Imperio occidental. ^[254] Entre los años 600 y 750, surgieron tres culturas distintas: la Europa occidental germánica , el Bizancio oriental y la civilización islámica . ^{[255] [256]}

A principios del siglo VII, el cristianismo se extendió por el Mediterráneo, atravesó gran parte de Europa hasta España y Gran Bretaña, al este hasta el borde de Asia Central hasta Zerang y Qandahar en el moderno Afganistán, y dentro del Imperio persa sasánida, con iglesias cristianas concentradas en el norte de Irak en las estribaciones de los Zagros y en los puestos comerciales del Golfo Pérsico. ^{[257] [258]} Se habían formado dos tipos principales de comunidades cristianas en Siria , Egipto , Persia y Armenia: iglesias urbanas que defendían el Concilio de Calcedonia e iglesias nestorianas que provenían de los monasterios del desierto. ^[259] La intensa actividad misionera entre los siglos V y VIII llevó a que el este de Irán , Arabia , Asia central , partes de China y las costas de la India e Indonesia adoptaran el cristianismo nestoriano . Las áreas rurales del Alto Egipto eran todas nestorianas. Los misioneros coptos difundieron la fe nestoriana por el Nilo hasta Nubia , Eritrea y Etiopía . ^[260]

Nacida en el siglo VII, la civilización islámica, en una serie de campañas militares y diplomáticas árabes, entre 632 y 750, conquistó gran parte de Siria, Mesopotamia, Egipto, Persia, África del Norte y España. ^{[261] [262]} Para 635, los refugiados cristianos de clase alta se habían trasladado más al este a China en Hsian-fu . ^[263] El estatus legal inferior y la persecución de los no musulmanes finalmente devastaron las iglesias calcedonias en las ciudades. El trasfondo monástico de los nestorianos hizo que sus iglesias fueran más remotas, lo que las convirtió en las más capaces de sobrevivir y cultivar nuevas tradiciones. ^{[264] [265]} Un vibrante cristianismo asiático con diecinueve metropolitanos (y ochenta y cinco obispos), centrado en Seleucia (justo al sur de Bagdad), floreció en el siglo VIII. ^{[266] [267]}

Varios grupos bárbaros establecieron reinos en el territorio del antiguo imperio. ^[254] Los nuevos señores bárbaros eran en su mayoría cristianos arrianos, lo que proporcionó cierta unidad y estabilidad. ^{[268] [269]} En 496, Clodoveo I fue bautizado y se convirtió en rey de los francos. Después de expulsar a los merovingios, Francia se convirtió en un solo reino, aunque gran parte del resto de Europa occidental todavía estaba en gran parte empobrecida y fragmentada políticamente. ^[270] Los francos resistieron eficazmente las incursiones árabes en el sur de Francia en 732. ^[271] Carlomagno comenzó el primer Renacimiento medieval, el Renacimiento carolingio , un período de renacimiento intelectual y cultural, en el siglo VIII. Continuó a través de sus descendientes hasta el siglo IX. ^{[272] [273] [274]}

El cristianismo se volvió dominante en Inglaterra a lo largo del siglo VII, durante el cual comenzó la supresión del paganismo germánico , y no hubo reyes paganos registrados después de 954. ^{[275] [276] [277] [278]}

En Europa, la Alta Edad Media fue diversa, pero el concepto de cristiandad también fue omnipresente y unificador. ^{[279] [nota 4]} Los escritores medievales y la gente común usaban el término para identificarse a sí mismos, su cultura religiosa e incluso su civilización. Mezcladas dentro y en los márgenes de este mundo mayoritariamente cristiano, la invasión bárbara, la deportación y el abandono también produjeron grandes poblaciones “sin iglesia”. ^{[281] [282] [283]} En estas áreas, el cristianismo era una religión entre muchas y podía combinarse con aspectos del paganismo local. ^[275] La cultura religiosa medieval temprana incluía “mundanidad y devoción, oración y superstición”, pero su dinámica interna surgió de un compromiso con la cristiandad. ^[279]

Los medios y métodos de enseñanza para una población mayoritariamente analfabeta incluían obras de misterio (que se habían desarrollado a partir de las masas), pinturas murales, sermones y tratados vernáculos y vidas de santos en forma épica. ^[279] Los motivos cristianos podían funcionar de maneras no cristianas, mientras que las prácticas de origen no cristiano se dotaron de significado cristiano. ^[284] Desde el siglo VI al VIII la mayoría de las escuelas estaban basadas en monasterios. ^[285]

Durante todo este período, existió una relación simbiótica entre las instituciones eclesiásticas y los gobiernos civiles. El derecho canónico y el derecho secular estaban conectados y a menudo se superponían. ^[286] Las iglesias dependían de gobernantes laicos, y eran estos gobernantes -no el Papa- quienes determinaban quién recibía qué trabajo eclesiástico en sus tierras. ^{[196] [287]}

El derecho canónico permitió a la Iglesia mantenerse como institución y ejercer autoridad social junto con los laicos. ^[288] En Oriente, el derecho romano siguió siendo la norma. Después de la caída del Imperio, Occidente era un mundo de estados relativamente débiles, aristocracias dotadas y comunidades campesinas que ya no podían usar la ley de un imperio "caído" para mantener la jerarquía eclesiástica. ^[289] En cambio, la Iglesia adoptó un juramento feudalista de lealtad, que se convirtió en una condición de consagración que afectó la jerarquía de las relaciones eclesiásticas en todos los niveles. ^[171]

La iglesia desarrolló un juramento de lealtad entre los hombres y su rey para crear un nuevo modelo de realeza consagrada. ^[290] Janet Nelson escribe que:

Este rito tiene una historia continua tanto en la Inglaterra anglosajona como en Francia desde el siglo VIII en adelante, con posteriores mejoras en el IX y el X. Es, entre otras cosas, una notable aplicación de la ley por parte de los clérigos de la Alta Edad Media en Occidente, a la que Oriente no ofrece paralelo. ^[290]

Las leyes canónicas fueron creadas por concilios, reyes y obispos, y por asambleas laicas. En este período, el derecho no estaba patrocinado por el Estado, ni sistematizado, ni profesionalizado, ni se enseñaba en universidades. ^[288]

La Alta Edad Media fue una época de incertidumbre en la que los monasterios adquirieron una importancia cada vez mayor. ^[291] El papel de los "hombres santos" y de las reliquias capaces de proporcionar un acceso especial a lo divino aumentó en esta época. ^[292] Este "acceso especial" significaba que las donaciones, que anteriormente se habían gastado en los pobres, se convertían en donaciones para los muertos a cambio de oraciones por la salvación después de la muerte, convirtiéndose así en una gran fuente de riqueza para los monasterios. ^{[293] [294]}

El monacato se desarrolló de forma algo diferente en cada región y hacia el año 600 ya había una gran diversidad. Aún compartía elementos básicos: seguía una disciplina que implicaba prácticas devocionales que cultivaban la conciencia de Dios, como la oración formalizada, la memorización de las escrituras, el celibato, el ayuno, el trabajo manual y la limosna. ^{[295] [nota 5]} Los monasterios se fueron organizando cada vez más entre el año 600 y el 1100. ^[299] La formación de estos cuerpos organizados de creyentes fue creando gradualmente espacios sociales con autoridad separada de la autoridad política y familiar, revolucionando así la historia social. ^{[300] [nota 6]} La práctica médica era muy importante y los monasterios medievales son más conocidos por sus contribuciones a la atención médica. ^[313] Para la mayoría de los fieles de la Alta Edad Media, tanto de Oriente como de Occidente, el santo era, ante todo, el monje. ^[314]

Los monjes consagrados fusionaron la práctica germánica de pintar objetos pequeños y la tradición clásica de la metalistería fina para crear salterios "iluminados", colecciones de los Salmos, los evangelios y copias de la Biblia. Las ilustraciones, que en un principio utilizaban diseños geométricos, follaje, animales míticos y personajes bíblicos, se volvieron más realistas en el Renacimiento carolingio. ^[315]

En la década de 720, el emperador bizantino León prohibió la representación pictórica de Cristo, los santos y las escenas bíblicas, destruyendo gran parte de la historia del arte primitivo. Occidente condenó la iconoclasia de León . ^[316] En los siglos X y principios del XI, la cultura bizantina comenzó a recuperarse. ^{[317] [318]}

Los papas lideraron la respuesta del siglo VI a la invasión del norte de Italia por los lombardos (569), lo que produjo un aumento de la autonomía y el prestigio papal. ^[319] Cuando el papa Gregorio I accedió al papado en 590, la afirmación de que la supremacía de Roma provenía de Pedro estaba bien establecida, aunque grandes sectores de las iglesias occidentales y orientales seguían sin estar convencidos de que debían someterse a la Sede romana. ^[320] Gregorio sostenía que la supremacía papal concernía a la doctrina y la disciplina dentro de la iglesia. ^{[321] [322]}

En el siglo posterior a Gregorio Magno, la capacidad del Papa para dictar leyes siguió siendo limitada. ^[171] La supremacía papal todavía no se traducía en autoridad legal. ^[171] Desde el siglo IX hasta el XI, el Papa dio poca dirección general a la Iglesia. ^{[323] [324] [325]}

El poder papal aumentó a medida que la competencia interna llevó cada vez más a la gente a Roma para resolver desacuerdos. ^{[171] [326]} La creciente presencia y participación de la aristocracia en la burocracia papal, un aumento en las propiedades papales desde la segunda mitad del siglo VI hasta el siglo VII, combinado con cambios en su administración que trajeron un aumento en la riqueza, gradualmente cambiaron a los papas de ser beneficiarios del patrocinio a convertirse en mecenas ellos mismos. ^[327] Guillermo IX, duque de Aquitania , y otros poderosos fundadores laicos de monasterios, colocaron sus instituciones bajo la protección del papado en el siglo X, facilitando así otro aumento en el poder papal. ^{[328] [329] [322]}

Las políticas religiosas de Justiniano reflejaban su convicción de que la unidad del Imperio presuponía la unidad de la fe. Persiguió a los paganos y a las minorías religiosas y purgó la burocracia gubernamental de aquellos que no estaban de acuerdo con él. ^{[330] [331]} Reguló todo lo relacionado con la religión y la ley, incluso interfiriendo en las elecciones papales. ^{[332] [333]} El maniqueísmo surgió en el sur de Mesopotamia en el siglo III y se expandió desde el siglo IV al VI en casi todas las partes del Imperio romano, especialmente Siria, Mesopotamia, Egipto, el norte de África e Italia. ^[334] La severa persecución instigada por el emperador Justiniano I marcó su fin. ^[335]

Justiniano integró los conceptos sociales cristianos con el derecho romano. ^[336] El Código de Justiniano se convirtió en una parte esencial del Corpus Juris Civilis, que sigue siendo la base del derecho civil en muchos estados modernos. ^[337] Justiniano hizo donaciones a la iglesia, estableció fundaciones y vigiló la propiedad de la iglesia. Apoyó los derechos de los obispos, sacerdotes, abades y la vida monástica. En 563, después de que los terremotos la destruyeran, Justiniano reconstruyó Santa Sofía utilizando diez mil trabajadores, 40.000 libras de plata y cubriendo la cúpula con oro. ^{[338] [339]} La cultura bizantina floreció durante su reinado. ^[340]

Después de que Justiniano no pudiera recuperar Occidente, Oriente se redujo en tamaño, pero todavía tenía un emperador, sus ciudades prosperaron y se recaudaban impuestos. Esto permitió que Bizancio se convirtiera en una especie de estado de Oriente Medio al estilo del Imperio persa. Sin embargo, eso no convirtió al Imperio Romano de Oriente en un sistema político independiente. Fue la guerra (con los sasánidas, los eslavos y el Islam) la que transformó al Imperio Romano de Oriente en el Imperio bizantino. ^[341]

En la segunda mitad del siglo XI, tres grupos poderosos –los turcos selyúcidas del este, los almorávides del África occidental y los cruzados de Europa– cambiaron la política, la cultura y las configuraciones religiosas de Bizancio y del Occidente europeo. ^{[342] [nota 7]} Bizancio se vio debilitado por las repetidas invasiones y sus fronteras territoriales se habían vuelto nebulosas, pero económica y espiritualmente el núcleo del Imperio bizantino nunca había sido más próspero. ^{[349] [318]} La conquista estableció un punto de apoyo económico europeo en Oriente Medio, y Europa se conectó más con el mundo más allá de ella a través del comercio. ^[342] La reforma eclesiástica surgió en Europa y se formaron nuevas formas de arte y arquitectura influyentes. ^[342]

El papado medieval de esta época adquirió autoridad en todos los ámbitos de la vida. ^[350] A los obispos se les encomendó la tarea de "proteger" la fe, ocuparse de las infracciones a la ley eclesiástica, refinar la definición de herejía y castigar a los considerados herejes. ^[351] La parroquia de pueblo surgió como una de las instituciones fundamentales de la Europa medieval. ^{[352] [353] [354]}

Esta era incluye una tremenda devoción y reforma religiosa, avances tecnológicos, la revolución intelectual de la Alta Escolástica y el Renacimiento del siglo XII . ^{[355] [274] [356]}

Bajo el reinado de Hugo de Cluny (1049-1109), la abadía de Cluny se convirtió en el principal centro de reforma del monacato occidental desde el siglo XI hasta principios del XII. El movimiento cisterciense , una segunda ola de reformas después de 1098, también se convirtió en una fuerza principal del avance tecnológico y su expansión en la Europa medieval contribuyó al crecimiento económico. ^{[357] [358] [359]}

En Italia, la Reforma Gregoriana (1050-1080) llegó a la Iglesia y a la sociedad estableciendo nuevos estándares para el matrimonio, el celibato para los sacerdotes y el divorcio. ^{[360] [361]}

A partir del siglo XII, las órdenes mendicantes ( franciscanos y dominicos ) adoptaron una reforma significativa e impactante al entender el llamado de un monje como un encargo para reformar activamente el mundo. ^{[362] [363]}

La Iglesia nombraba a sus obispos y abades, pero eran los nobles los que poseían la tierra, y eran ellos los que tenían el control sobre quién era "investido" en un trabajo remunerado en su tierra. ^{[196] [287] [323]} Bajo el papa Gregorio VII (1073-1085), la Iglesia Católica Romana estaba decidida a poner fin a esta dualidad. Esto produjo la controversia de la investidura que comenzó en el Sacro Imperio Romano Germánico en 1078. ^[364] Específicamente, la disputa fue entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el papa Gregorio VII, sobre quién tenía el derecho de investir a un obispo o abad, pero más generalmente, fue sobre el control de la iglesia y sus ingresos. ^{[365] [366] [367] [368] [nota 8]}

En esta controversia, la supremacía papal tomó un cariz político. Gregorio registró una serie de declaraciones en las que afirmaba que la Iglesia debía ser el poder superior de los dos poderes, el de la Iglesia y el del Estado, y que la Iglesia ya no debía ser tratada como sirviente del Estado. ^{[329] [370] [371]} La desobediencia al Papa llegó a ser equiparada a la herejía. ^[372]

El Dictatus Papae de 1075 declaró que sólo el Papa podía investir a los obispos. ^[364] Enrique IV rechazó el decreto. Esto condujo a su excomunión , lo que contribuyó a una revuelta ducal, que desembocó en una guerra civil: la Gran Revuelta Sajona . Finalmente, Enrique recibió la absolución. El conflicto de la investidura duró cinco décadas con un resultado controvertido. ^{[373] [374] [375]} Una controversia similar ocurrió en Inglaterra. ^[376]

El rey Alfonso VI de León y Castilla capturó Toledo en 1085. Fue una victoria importante en el derrocamiento cristiano del Islam en España , pero los almorávides impidieron que llegara más lejos en ese momento. ^[377]

En 1081, Alejo I Comneno comenzó a reformar el gobierno bizantino. Después de una década de abordar cuestiones internas, se dirigió al papa Urbano y le pidió ayuda con el mayor problema externo que tenían los bizantinos: los turcos selyúcidas . ^[378] Urbano respondió (1095) con un llamamiento a los cristianos europeos para que "acudieran en ayuda de sus hermanos en Tierra Santa". ^{[379] [380] [381]}

El mensaje de Urbano tuvo un tremendo atractivo popular y despertó mucho entusiasmo. Era nuevo y novedoso y aprovechaba aspectos poderosos de la religión popular. La pobreza voluntaria y su renuncia a la voluntad propia, junto con un anhelo por la genuina "vida apostólica", florecieron a finales del siglo XI y en el siglo XII, conectando la peregrinación, la caridad, la remisión de los pecados y la voluntad de luchar. ^{[382] [383] [nota 9]}

Las cruzadas involucraron a la iglesia en ciertas paradojas: la reforma gregoriana se basaba en distanciar la espiritualidad de lo secular y lo político, mientras que las cruzadas hicieron que la iglesia dependiera del financiamiento de los aristócratas y los reyes para la más política de todas las actividades: la guerra. ^[385]

Las Cruzadas llevaron al desarrollo de identidades nacionales en las naciones europeas, aumentaron la división con Oriente y produjeron cambios culturales. ^[386] La contribución más importante de las Cruzadas a la historia cristiana, muy debatida por los historiadores, fue, posiblemente, la invención de la indulgencia . ^[344]

Con el Papa Gregorio VII, el alcance del derecho canónico se había ampliado y la iglesia se había convertido en una institución más imponente, consolidando su territorio y estableciendo una burocracia. ^{[387] [388] [389] [nota 10]} En toda la Europa cristiana, los gobernantes eclesiásticos y cívicos hicieron esfuerzos por apoyar la coherencia y el orden. ^{[392] [349]} El derecho canónico se convirtió en un sistema de leyes grande y altamente complejo que dejó de lado los principios cristianos primitivos de inclusividad. ^{[336] [393] [351] [nota 11]} Nuevas redes y nuevas agencias se manifestaron a menudo como servicios legales, y sobre todo observaba un gobierno eclesiástico cada vez más centralizado y proactivo. ^{[389] [398]}

Los papas de 1159 a 1303 eran predominantemente abogados, no teólogos. ^[399] El poder y la influencia del papado gradualmente llegaron a parecerse a los de los monarcas de su época. ^{[350] [400]} En un sentido apropiado, la monarquía papal no era teológicamente posible porque la separación de la iglesia y el estado había sido durante mucho tiempo un aspecto distintivo del cristianismo occidental. Sin embargo, es ineludible que los papas entre 1050 y 1250 adoptaron la vestimenta, la ceremonia y el lenguaje de la monarquía. ^[401] La iglesia del siglo XI proporcionó hospitales y escuelas, tenía jurisdicción sobre el matrimonio y la legalización de testamentos, defendió la cristiandad y preservó la paz, y los papas eran responsables de todo ello, lo que hace que sea apropiado hablar de la monarquía papal como una característica especial de estos siglos. ^[402]

La mala conducta moral y la herejía, tanto por parte del pueblo como del clero, eran perseguidas por tribunales inquisitoriales que estaban compuestos tanto por autoridades eclesiásticas como civiles. ^[403] La Inquisición medieval incluye la Inquisición Episcopal (1184-1230) y la Inquisición Papal (década de 1230-1240), aunque estos tribunales no tenían un liderazgo ni una organización conjunta. ^{[404] [405] [406]} Creadas según las necesidades, no eran instituciones permanentes, sino que estaban limitadas a tiempos y lugares específicos. ^{[407] [408] [409] [nota 12]}

Los inquisidores medievales no poseían un poder absoluto ni contaban con un apoyo universal. ^[403] Se formaron disturbios y oposición pública cuando la inquisición se convirtió en una cuestión estridente tanto dentro como fuera de la Iglesia. ^{[407] [412] [413]} Las universidades de Oxford y Praga produjeron algunos de los mayores expertos inquisitoriales de la Iglesia, así como algunos de sus más acérrimos enemigos. ^[414]

Tradicionalmente, las escuelas habían estado vinculadas a los monasterios. A finales del siglo XI se establecieron escuelas catedralicias y surgieron escuelas independientes en algunas de las ciudades más grandes. ^[415] Para la mayoría de la gente, el aprendizaje comenzaba en casa y luego continuaba en la parroquia en la que habían nacido y con la que estaban asociados por el resto de sus vidas. ^[416] El clero y los laicos se volvieron "más cultos, más mundanos y más seguros de sí mismos" y no siempre estaban de acuerdo con la jerarquía. ^[354]

Entre 1150 y 1200, monjes intrépidos viajaron a lugares que antes eran musulmanes en Sicilia y España. ^[417] Los musulmanes que huían habían abandonado sus bibliotecas, y entre el tesoro de libros, los investigadores encontraron las obras de Aristóteles , Euclides y más. La adaptación del razonamiento lógico aristotélico y la fe cristiana creó una revolución en el pensamiento llamada escolástica que elevó la razón y la reconcilió con la fe. ^[418]

La escolástica se apartó del pensamiento agustiniano que había dominado la Iglesia durante siglos. Los escritos de Tomás de Aquino se consideran la cumbre del pensamiento escolástico. Su reconciliación de la razón, la ley, la política y la fe proporcionó la base para gran parte del pensamiento y la ley modernos. ^{[273] [274] [419] [420]}

El Renacimiento también incluyó el resurgimiento del estudio científico de los fenómenos naturales. Los historiadores de la ciencia consideran que este fue el comienzo de lo que condujo a la ciencia moderna y a la revolución científica en Occidente. ^{[421] [422] [423]}

A partir del siglo XII, las universidades occidentales , las primeras instituciones de educación superior desde el siglo VI, se transformaron en corporaciones autónomas autorizadas por papas y reyes. ^{[424] [425] [426]} Bolonia, Oxford y París estuvieron entre las primeras ( c.  1150 ). Divididas en facultades especializadas en derecho , medicina , teología o artes liberales , cada una de ellas celebraba debates teológicos quodlibeta (libres para todos) entre profesores y estudiantes y otorgaba títulos. ^{[427] [428]} Con esto, tanto el derecho canónico como el civil comenzaron a profesionalizarse. ^[389]

Este fue un período de enorme creatividad caracterizado por un imponente arte público cristiano lleno de luz, color y ritmo. ^[429] El estilo románico, que utiliza características romanas con influencias cristianas, surgió en Europa entre 1000 y 1200 como un aspecto de los renacimientos monásticos, especialmente los cluniacenses. ^[430] Se utilizó principalmente en arquitectura, pero también produjo estatuas, pinturas y manuscritos ilustrados. ^[431]

Entre 1137 y 1144 se inventó el estilo gótico , con bóvedas de crucería y arbotantes , como los que se encuentran en Notre Dame y la catedral de Amiens . ^[432] El monje Guido de Arezzo modernizó la notación musical, inventó el pentagrama de líneas y espacios y comenzó a dar nombre a las notas musicales, haciendo posible la música moderna. ^{[433] [434]}

A finales del siglo XI, el cristianismo se encontraba en plena retirada en Mesopotamia y el interior de Irán. Algunas comunidades cristianas más al este seguían existiendo. ^{[437] [438]}

Las iglesias cristianas de Egipto, Siria e Irak quedaron sujetas a regímenes militaristas fervientemente musulmanes. ^[439] Los cristianos eran dhimma . Este estatus cultural garantizaba los derechos de protección de los cristianos, pero los discriminaba por su inferioridad legal. ^[265] Varias comunidades cristianas adoptaron diferentes estrategias para preservar su identidad y al mismo tiempo adaptarse a sus gobernantes. ^[439] Algunas se retiraron de la interacción, otras se convirtieron, mientras que algunas buscaron ayuda externa. ^[439]

La cristianización de Escandinavia (Suecia, Noruega y Dinamarca) se produjo en dos etapas. ^[440] En la primera etapa, los misioneros llegaron por su cuenta, sin apoyo secular, en el siglo IX. ^[441] A continuación, un gobernante secular se haría cargo de la cristianización en su territorio. Esta etapa terminó una vez que se estableció una red eclesiástica definida y organizada. ^[442] En 1350, Escandinavia era parte integral de la cristiandad occidental. ^[443]

Entre los años 950 y 980, el politeísmo entre los rus de Kiev disminuyó, mientras que muchos cambios sociales y económicos fomentaron la difusión de la nueva ideología religiosa conocida como cristianismo. ^[444] El evento asociado con la conversión de los rus ha sido tradicionalmente el bautismo de Vladimir de Kiev en 989. ^[445]

La nueva estructura religiosa cristiana fue impuesta por los gobernantes del estado. ^[446] Los duques de la Rus mantuvieron el control de la iglesia que dependía financieramente de ellos. ^{[447] [nota 13]} Mientras que el monacato era la forma dominante de piedad, el cristianismo permeaba la vida diaria, tanto para los campesinos como para las élites, quienes se identificaban como cristianos mientras mantenían muchas prácticas precristianas. ^[449]

El cristianismo bizantino , que comenzó bajo el emperador Basilio I (r. 867-886), fue fundamental en la formación de lo que se convertiría en Europa del Este. ^{[450] [451]} Serbia , Alania (actual Irán), Rusia y Armenia eran estados cristianos nacientes a principios del siglo XI. ^{[452] [453] [454]} Rumania , ^[455] Bulgaria , ^[456] Polonia , ^[457] Hungría ^{[458] [459]} y Croacia pronto les siguieron. ^[460]

Los santos Cirilo y Metodio tradujeron la Biblia y, en el proceso, desarrollaron la primera escritura eslava y el alfabeto cirílico , que se convirtió en la base educativa de todas las naciones eslavas e influyó en el desarrollo espiritual, religioso, literario y cultural de toda la región durante generaciones. ^{[444] [461] [462]}

Los turcos selyúcidas triunfaron en Anatolia (1071) y los pechenegos turcos invadieron los Balcanes (1087). El emperador Constantino IX (1042-1055) recurrió a la diplomacia para dar la bienvenida a los pechenegos, administrándoles el bautismo, otorgándoles títulos y asentándolos en regiones despobladas. Los emperadores a veces daban la bienvenida a los turcos en el mismo proceso. ^[378]

El Oriente bizantino y el Occidente católico habían tenido durante mucho tiempo muchas diferencias irreconciliables. Junto a una falta general de caridad y respeto por ambas partes, también había muchas diferencias culturales y lingüísticas, junto con la separación geográfica y los desacuerdos geopolíticos. En 1054, esto produjo el Cisma Este-Oeste , también conocido como el "Gran Cisma", que dividió la Iglesia en el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. ^{[463] [464] [465]}

Cuando se convocó la Segunda Cruzada tras la caída de Edesa , los nobles de Europa del Este se negaron a ir. ^[466] Los bálticos , la última población politeísta importante de Europa, habían estado atacando a los países vecinos durante varios siglos, y someterlos era lo que más importaba a los nobles de Europa del Este. ^{[467] [nota 14]} En 1147, la Divina dispensatione de Eugenio dio indulgencias a la nobleza oriental para la primera de las guerras del Báltico (1147-1316). ^{[466] [469] [470]} Las Cruzadas del Norte siguieron de forma intermitente, con y sin apoyo papal, desde 1147 hasta 1316. ^{[471] [472] [473]} Los sacerdotes y clérigos desarrollaron una aceptación pragmática de las conversiones forzadas perpetradas por los nobles, a pesar del continuo énfasis teológico en la conversión voluntaria. ^[474]

En abril de 1204, los cruzados occidentales de la Cuarta Cruzada asaltaron, capturaron y saquearon Constantinopla. ^{[475] [476] [477]} Fue un golpe severo. ^[478] Los territorios bizantinos se dividieron entre los cruzados, estableciendo el Imperio latino y la toma de posesión latina de la iglesia oriental. ^{[479] [480]} En 1261, los bizantinos recuperaron una Constantinopla mucho más debilitada y más pobre. ^{[481] [482]}

En 1209, el papa Inocencio III y el rey de Francia, Felipe Augusto , comenzaron una campaña militar para eliminar la herejía albigense conocida como catarismo . ^{[483] [484]} Una vez comenzada, la campaña rápidamente tomó un giro político. ^[485] El ejército del rey se apoderó y ocupó tierras estratégicas de nobles que no habían apoyado a los herejes, pero que habían gozado de la buena voluntad de la Iglesia. A lo largo de la campaña, Inocencio vaciló, a veces tomando partido a favor de la cruzada, a veces poniéndose del lado de la cruzada y luego en contra y pidiendo su fin. ^[486] No terminó hasta 1229. La región quedó bajo el gobierno del rey francés, creando así el sur de Francia, mientras que el catarismo continuó durante otros cien años (hasta 1350). ^{[487] [488]}

Un punto de inflexión en las relaciones entre judíos y cristianos tuvo lugar en junio de 1239, cuando el Talmud fue sometido a "juicio" por Gregorio IX (1237-1241) en un tribunal francés, por contenidos que se burlaban de las figuras centrales del cristianismo. ^{[489] [490]} Esto dio lugar a que el judaísmo talmúdico fuera visto como tan diferente del judaísmo bíblico que las antiguas obligaciones agustinianas de dejar a los judíos en paz ya no se aplicaban. ^[491] A medida que los habitantes de las ciudades ganaron una medida de poder político alrededor de 1300, se convirtieron en uno de los mayores enemigos del judaísmo, acusando a los judíos de difamación de sangre , deicidio , asesinato ritual, envenenar pozos y causar la peste, y varios otros crímenes. ^{[492] [493]} Aunque subordinados a temas religiosos, económicos y sociales, los conceptos raciales también reforzaron la hostilidad. ^[494]

Los judíos habían actuado a menudo como agentes financieros de los señores, proporcionándoles préstamos con intereses y estando ellos mismos exentos de impuestos y otras leyes financieras. Esto atrajo celos y resentimiento. ^[495] Emicho de Leiningen masacró a los judíos en Alemania en busca de suministros, botín y dinero de protección. La masacre de York de 1190 también parece haber tenido su origen en una conspiración de los líderes locales para liquidar sus deudas junto con sus acreedores. ^[496]

Las muchas calamidades del "largo siglo XIV" - peste , hambruna , múltiples guerras , malestar social, disturbios urbanos, revueltas campesinas y ejércitos feudales renegados  - llevaron a la gente a creer que el fin del mundo era inminente. ^{[497] [498] [499]} Esta creencia se extendió por toda la sociedad y se entrelazó con sentimientos anticlericales y antipapales. ^{[500] [nota 15]} Las actitudes y comportamientos contra el clero identifican el comienzo de este período como una época de "revolución anticlerical". ^{[502] [nota 16]} La intolerancia se considera una característica definitoria de la Baja Edad Media. ^{[504] [505] [506]}

Entre 1300 y 1500, el poder papal dejó de aumentar, mientras que los reyes seguían ganando y consolidando poder. Una combinación de acontecimientos socavó la autoridad moral y la legitimidad constitucional de la Iglesia, abriéndola a luchas locales por la autoridad y el control. A lo largo de este período, la Iglesia enfrentó poderosos desafíos y vigorosos enfrentamientos políticos. ^{[507] [355] [508] [nota 17]}

En 1309, el papa Clemente V se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia, en busca de un respiro de la política faccionalista de Roma. El papado de Aviñón estaba formado por siete papas cuya residencia allí produjo consecuencias no deseadas para el papado. El alejamiento de la "sede de Pedro" provocó una gran indignación en toda la Iglesia y costó prestigio y poder a los papas. ^{[515] [516]}

El papa Gregorio XI regresó a Roma en 1377. ^{[517] [518] [498]} Después de la muerte de Gregorio, el cónclave papal se reunió en 1378, en Roma, y ​​eligió a Urbano VI, el italiano, para suceder a Gregorio. Los cardenales franceses no aprobaron la decisión, por lo que celebraron un segundo cónclave y eligieron en su lugar a Roberto de Ginebra , lo que dio a la Iglesia dos papas. Esto dio inicio al Cisma de Occidente . ^[519]

Durante los siguientes treinta años la Iglesia tuvo dos papas, hasta que en 1409 el concilio de Pisa pidió la dimisión de ambos papas y eligió a un tercero para reemplazarlos. Ambos se negaron a dimitir, dejando a la Iglesia con tres papas. Cinco años después, Segismundo el Sacro Emperador Romano Germánico (1368-1437) presionó al papa Juan XXIII para que convocara el Concilio de Constanza (1414-1418) y depusiera a los tres papas. En 1417, el concilio eligió al papa Martín V en su lugar. ^{[520] [521]}

Entre 1100 y 1520, los propios clérigos expresaron múltiples críticas al clero, que condenaban los abusos y pedían un clero más espiritual y menos mundano. ^[522] Sin embargo, en los registros históricos hay una constancia de quejas que indican que la mayoría de los intentos de reforma entre 1300 y 1500 fracasaron. ^{[523] [524]}

Durante la Baja Edad Media, grupos de laicos y clérigos seculares no ordenados buscaron una vida espiritual más sincera. ^[525] Surgió una cultura religiosa vernácula para los laicos. ^[383] La nueva devoción trabajaba hacia el ideal de una sociedad piadosa de gente común no ordenada. ^[526] Dentro y fuera de la iglesia, las mujeres fueron centrales para estos movimientos. ^[383]

Durante el Renacimiento europeo de los siglos XV y XVI, la Iglesia fue un importante mecenas del arte y la arquitectura , encargando directamente muchas obras individuales y apoyando a muchos artistas como Miguel Ángel , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello y Leonardo da Vinci . ^{[527] [528]}

Los eruditos revelaron que la Donación de Constantino era una falsificación. ^[529]

La literatura se vio profundamente influida por el erudito holandés Desiderius Erasmus (1466-1536), una figura destacada del humanismo cristiano que se desarrolló en el siglo XVI. Con el objetivo de seguir reformando la iglesia, los humanistas enseñaron una fe simplificada accesible a cualquier cristiano que pudiera orar directamente a Dios por sí mismo. ^[530]

El culto a la caballería evolucionó entre los siglos XIII y XV y se convirtió en una verdadera fuerza cultural que influyó en el arte, la literatura y la filosofía. ^{[531] [532]}

En 1439 se firmó un acuerdo de reunificación entre las iglesias oriental y occidental. Sin embargo, hubo resistencia popular en Oriente, por lo que no fue hasta 1452 cuando el decreto de unión se publicó oficialmente en Constantinopla. Fue derrocado al año siguiente por la caída de Constantinopla ante los turcos otomanos en 1453. ^{[533] [534] [nota 18]}

El reasentamiento obligatorio hizo que muchos ortodoxos griegos regresaran a Constantinopla. ^[536] Aunque la ley islámica no reconocía al Patriarca como una "persona jurídica", ni reconocía a la Iglesia Ortodoxa como una institución, sí identificaba a la Iglesia Ortodoxa con la comunidad griega, y la preocupación por la estabilidad le permitió existir. ^{[537] [538]} El monasterio del Monte Athos prosperó desde el siglo XIV hasta el XVI. ^[539] Los otomanos fueron en gran medida tolerantes, y a los bizantinos ricos que entraron en la vida monástica allí se les permitió mantener cierto control sobre sus propiedades hasta 1568. ^[539]

Los líderes de la iglesia fueron reconocidos por el estado islámico como agentes administrativos encargados de supervisar a sus súbditos cristianos y recaudar sus impuestos. ^[540] Los impuestos obligatorios, los pagos cada vez más altos al sultán con la esperanza de recibir su nombramiento en el Patriarcado y otros obsequios financieros corrompieron el proceso y empobrecieron a los cristianos. ^{[541] [538]} La conversión se convirtió en una solución atractiva. ^{[542] [nota 19]}

Entre 1478 y 1542 se crearon las inquisiciones modernas romana , española y portuguesa, con un alcance mucho más amplio que las inquisiciones anteriores. ^{[544] [545] [546]}

La infame Inquisición española era responsable ante la corona y se utilizó para consolidar los intereses del estado. ^[547] Autorizada por el Papa en 1478, se inició en respuesta a los temores de Fernando e Isabel de que los judíos conversos (conocidos como conversos o marranos ) estuvieran espiando y conspirando con los musulmanes para sabotear el nuevo estado. ^{[548] [549]} De los condenados por la Inquisición de Valencia antes de 1530, el noventa y dos por ciento eran judíos. ^[550]

Al principio, la Inquisición española era tan severa que el Papa intentó acabar con ella. Se dice que el rey Fernando amenazó al Papa para impedirlo. ^{[551] [552] [553]} Cinco años después de su creación, una bula papal concedió el control de la Inquisición española a la corona española en octubre de 1483. ^{[554] [553]} Se convirtió en la primera institución nacional, unificada y centralizada del naciente Estado español. ^{[555] [547]}

La Inquisición portuguesa estaba controlada por una junta directiva a nivel estatal patrocinada por el rey, quien, durante este período, estaba generalmente más preocupado por la ascendencia étnica que por la religión. Según Giuseppe Marcocci, existe una conexión entre el crecimiento de la Inquisición y los estatutos de pureza de sangre. ^[545] El antijudaísmo se convirtió en parte de la Inquisición en Portugal antes de finales del siglo XV, y la conversión forzada llevó a muchos judíos conversos a las colonias portuguesas en la India, donde sufrieron como objetivos de la Inquisición de Goa . ^[556]

La Inquisición romana funcionó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Italia. ^[557] La ​​Inquisición romana era burocrática, intelectual y académica. ^[558] Probablemente sea más conocida por su condena a Galileo . ^[559]

Aunque la Iglesia católica medieval nunca abogó por la expulsión total de los judíos de la cristiandad, ni repudió jamás la doctrina agustiniana del testimonio judío, el derecho canónico apoyaba la discriminación. Los gobernantes seculares expulsaron repetidamente a los judíos de sus tierras y confiscaron sus propiedades. ^{[560] [561] [562]} En 1283, el arzobispo de Canterbury encabezó una petición que exigía la restitución de la usura e instaba a la expulsión de los judíos en 1290. ^{[563] [564]}

Los judíos de Frankfurt florecieron entre 1453 y 1613 a pesar de una dura discriminación. Estaban restringidos a una calle y sujetos a reglas estrictas si querían abandonar ese territorio, pero dentro de su comunidad se les permitía mantener cierto autogobierno. Tenían sus propias leyes, líderes y una conocida escuela rabínica que también funcionaba como centro religioso y cultural. ^[561]

Las críticas medievales a la iglesia dieron lugar a una reforma eclesiástica poderosa y generalizada, pero la unidad institucional de la iglesia quedó destrozada. ^[565] Los críticos de la iglesia de los siglos XIV y XV habían desafiado la autoridad papal. Los reyes y los concilios que afirmaban su propio poder también habían creado desafíos a la autoridad de la iglesia, mientras que los evangelios en lengua vernácula desafiaban la autoridad de la iglesia entre los laicos. ^{[566] [567]}

Aunque no hubo un cisma real hasta 1521, se ha descrito que la Reforma protestante (1517-1648) comenzó (desde el siglo XIX) cuando Martín Lutero , un monje católico que abogaba por la reforma de la iglesia, clavó sus Noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg en 1517. ^[568]

Las tesis de Lutero cuestionaban la venta de indulgencias por parte de la Iglesia, la autoridad del Papa y diversas enseñanzas de la Iglesia católica medieval tardía. Este acto de desafío y sus críticas sociales, morales y teológicas llevaron al cristianismo occidental a una nueva comprensión de la salvación, la tradición, el individuo y la experiencia personal en relación con Dios. ^[569] Los edictos dictados por la Dieta de Worms condenaron a Lutero y prohibieron oficialmente a los ciudadanos del Sacro Imperio Romano Germánico defender o propagar sus ideas. ^{[570] [571]}

Las tres tradiciones principales que surgieron directamente de la Reforma fueron la luterana , la reformada y la anglicana . ^[572] Al mismo tiempo, una colección de grupos vagamente relacionados que incluían a los anabaptistas , los espiritistas y los racionalistas evangélicos , comenzaron la Reforma Radical en Alemania y Suiza. ^[573] A partir de 1519, Huldrych Zwingli difundió estas enseñanzas en Suiza, lo que condujo a la Reforma suiza . ^[574]

La Iglesia Católica Romana reprendió el desafío protestante en lo que se llama la Contrarreforma o Reforma Católica, encabezada por una serie de 10 papas reformadores desde 1534 hasta 1605, comenzando con el Papa Pablo III (1534-1549). ^[575] El Concilio de Trento (1545-1563) negó cada afirmación protestante y sentó las bases de las políticas católicas romanas hasta el siglo XXI. ^[576] Se estableció una lista de libros perjudiciales para la fe o la moral, el Index Librorum Prohibitorum , que incluía los escritos de los protestantes y aquellos condenados como obscenos. ^[577]

Se formaron nuevas órdenes monásticas dentro de la Iglesia, incluida la Compañía de Jesús , también conocida como los "jesuitas", que adoptaron la disciplina militar y un voto de lealtad al Papa, lo que los llevó a ser llamados "las tropas de choque del papado". Pronto se convirtieron en el arma principal de la Iglesia contra el protestantismo. ^[576] La reforma monástica también condujo a desarrollos dentro de la espiritualidad ortodoxa, como el de los místicos españoles y la escuela francesa de espiritualidad . ^[578] La Contrarreforma también creó la Iglesia uniata que usaba la liturgia oriental pero reconocía a Roma. ^[579]

La religión se enredó con la política local cuando las casas reales en disputa que ya estaban involucradas en desacuerdos dinásticos se polarizaron en los dos bandos religiosos. ^[580] La guerra estalló inicialmente en el Sacro Imperio Romano Germánico con la Guerra de los Caballeros en 1522, luego se intensificó en la Primera Guerra de Esmalcalda (1546-1547) y la Segunda Guerra de Esmalcalda (1552-1555). ^{[581] [582]} En 1562, Francia se convirtió en el centro de la guerra religiosa . ^[583] La más grande y desastrosa de estas guerras fue la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), que tensó severamente el sistema político del continente. ^[584]

Teóricos como John Kelsay y James Turner Johnson sostienen que estas guerras eran variedades de la tradición de la guerra justa por la libertad y la independencia. ^[585] William T. Cavanaugh identifica una visión compartida por muchos historiadores de que las guerras no eran principalmente religiosas, sino que tenían más que ver con la construcción del estado, el nacionalismo y la economía. ^{[586] [587] [583]} La historiadora Barbara Diefendorf sostiene que los motivos religiosos siempre se mezclaron con otros motivos, pero el simple hecho de que los católicos lucharan contra los católicos y los protestantes contra los protestantes no es suficiente para demostrar la ausencia de motivos religiosos. ^[588] Según el teórico marxista Henry Heller, hubo "una marea creciente de hostilidad de los plebeyos hacia la opresión de los nobles y una creciente percepción de colusión entre los nobles protestantes y católicos". ^[589]

Hasta el siglo XIV, la postura oficial de la Iglesia Católica Romana era que las brujas no existían. ^[590] Aunque los historiadores no han podido señalar una única causa de lo que se conoció como el "frenesí de las brujas", los estudiosos han señalado que, sin cambiar la doctrina de la Iglesia, se desarrolló una nueva pero común corriente de pensamiento en todos los niveles de la sociedad según la cual las brujas eran reales y malévolas. ^[591] Los registros muestran que la creencia en la magia se había mantenido tan extendida entre la población rural, que ha convencido a algunos historiadores de que la cristianización no había sido tan exitosa como se suponía anteriormente. ^[592] La principal presión para procesar a las brujas provenía de la gente común, y los juicios eran en su mayoría juicios civiles. ^{[593] [594]} Existe un amplio consenso en que aproximadamente 100.000 personas fueron procesadas, de las cuales el 80% eran mujeres, y que entre 40.000 y 50.000 personas fueron ejecutadas entre 1561 y 1670. ^{[595] [591]}

La conquista de 1453 destruyó efectivamente la Iglesia Ortodoxa Oriental como institución del imperio cristiano inaugurado por Constantino, aislando a la ortodoxia de habla griega de Occidente durante casi un siglo y medio. ^{[596] [597]} La ​​iglesia se quedó sin uno de sus líderes, el Emperador, aunque mantuvo un patriarca en una capacidad menor y más limitada. ^[598] Los sultanes selyúcidas y los sultanes otomanos fueron relativamente tolerantes, reconociendo a los cristianos como "pueblos del libro". Esto permitió que la influencia espiritual y cultural de la iglesia oriental, Constantinopla y el Monte Athos, la península monástica , continuara en una forma ligeramente alterada entre las naciones ortodoxas. ^[597] En la época de Solimán el Magnífico (1520-1566), el patriarcado se había convertido en parte del sistema otomano y continuó influyendo en el mundo ortodoxo. ^{[543] [538]} A lo largo de todo esto, Constantinopla siguió siendo conservadora y desconfiada de Roma. ^[599]

Elizabeth Zachariadou escribe que "la personalidad de Jeremías II domina la historia del patriarcado durante la segunda mitad del siglo XVI". ^[599] Jeremías (1536 - 1595) estableció contacto con los nuevos protestantes luteranos. No hubo muchos resultados, salvo que los europeos occidentales se hicieran más conscientes de los problemas de la iglesia en cautiverio. ^[599] Jeremías fue el primer patriarca oriental que visitó el noreste de Europa. Al finalizar su visita en Moscú, fundó el Patriarcado Ortodoxo de Rusia. ^{[599] [538]}

Una generación después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos, Iván III de Moscovia adoptó el estilo de la antigua corte imperial bizantina. Esto le valió el apoyo de la élite rusa de finales del siglo XV y principios del XVI, que se consideraba a sí misma el Nuevo Israel y a Moscú la nueva Jerusalén. ^[600] La reforma de la Iglesia de Pedro I a principios del siglo XVIII puso a las autoridades ortodoxas bajo el control del zar . Un ober-procurador designado por el zar dirigió el comité que gobernó la Iglesia desde 1721 hasta 1918: el Santísimo Sínodo . La Iglesia se involucró en las diversas campañas de rusificación y contribuyó al antisemitismo. ^{[601] [602]}

La era de los estados absolutistas siguió al colapso del universalismo cristiano. ^{[603] Los abusos del} absolutismo político practicado por reyes apoyados por el catolicismo dieron lugar a un virulento sentimiento anticlerical, anticatólico y anticristiano que surgió en la década de 1680. ^[604] La crítica del cristianismo comenzó entre los reformadores protestantes más extremistas enfurecidos por el miedo, la tiranía y la persecución. ^{[605] [606]} La secularización se extendió a medida que todos los niveles de la sociedad europea comenzaron a abrazar los ideales de la Ilustración. ^[607]

Desde el siglo XV, los protestantes buscaron firmemente la tolerancia religiosa para la herejía, la blasfemia, el catolicismo , las religiones no cristianas e incluso el ateísmo . ^[608] Los anglicanos y otros cristianos moderados también escribieron y defendieron la tolerancia. ^[609] En la década de 1690, muchos pensadores seculares estaban repensando a nivel político todas las razones del Estado para la persecución, y también comenzaron a abogar por la tolerancia religiosa. ^{[610] [611]} Durante los siguientes dos siglos y medio, se sucedieron muchos tratados y declaraciones políticas de tolerancia, hasta que los conceptos de libertad de religión, libertad de expresión y libertad de pensamiento se establecieron en la mayoría de los países occidentales. ^{[612] [613] [614]}

A principios del siglo XVII, el arte barroco , caracterizado por la grandeza y la opulencia, ofreció a la Iglesia católica y a los gobernantes seculares un medio para expresar su magnificencia y poder político. ^[615] Este fue un período de agitación, descubrimiento y cambio, y el arte barroco reflejó la búsqueda de estabilidad y orden. ^[616] Se originó en Roma y se convirtió en un estilo internacional. La iglesia de San Pedro en Roma , la catedral de San Pablo en Londres y los jardines de Versalles son probablemente los principales ejemplos de la época. ^[617]

El colonialismo abrió la puerta a las misiones cristianas en muchas regiones nuevas. ^{[618] [619] [620]} Según Sheridan Gilley , "el cristianismo católico se convirtió en una religión global a través de los imperios coloniales español y portugués en el siglo XVI y los misioneros franceses en los siglos XVII y XVIII". ^[619]

Sin embargo, los misioneros cristianos y los imperios coloniales tenían agendas separadas y a menudo estaban en oposición directa entre sí. ^[621]

La mayoría de los misioneros evitaban la política, pero también se identificaban generalmente con los pueblos indígenas entre los que trabajaban y vivían. ^[622] Por un lado, los misioneros vocales desafiaron la opresión colonial y defendieron los derechos humanos, oponiéndose incluso a sus propios gobiernos en asuntos de justicia social durante 500 años. ^[622] Por otro lado, hay un número igual de ejemplos de misioneros que cooperaron con los gobiernos coloniales. ^[623]

El éxito del cristianismo en Japón en el siglo XVI fue seguido por una de las mayores persecuciones de la historia cristiana. Las misiones del siglo XVI en China fueron emprendidas principalmente por los jesuitas. ^{[266] [624]} Sheridan Gilley escribe que "el cruel martirio de los católicos en China, Indochina, Japón y Corea, otro país misionero heroico, estaba relacionado con los temores locales de invasión y conquista europea, que en algunos casos no eran injustificados". ^[625]

Los historiadores a menudo se refieren al período de 1760 a 1830 como un "punto de inflexión histórico" porque abarca los comienzos de la Revolución Industrial , la Revolución Americana y la Revolución Francesa . ^[626]

En muchos casos, durante este período, el cristianismo se vio debilitado por el cambio social y político. ^[627] En los siglos XIX y XX, la influencia del socialismo anticlerical y del comunismo produjo secesión y disrupción en muchos lugares. ^[628]

Después de la Revolución Científica (1600-1750), un aumento del escepticismo sometió a la cultura occidental, incluida la creencia religiosa, a una duda sistemática. ^{[629] Surgió} la crítica bíblica (c. 1650 – c. 1800), iniciada por los protestantes, que utilizaban el historicismo y la razón humana para hacer que el estudio de la Biblia fuera más erudito, secular y democrático. ^{[630] [631] [632]} Dependiendo de cuán radical fuera el erudito individual, esto producía puntos de vista diferentes y a menudo conflictivos, pero planteaba problemas particulares para la interpretación literal de la Biblia que había surgido en la década de 1820. ^{[633] [634] [635]}

Antes de la Ilustración del siglo XVIII, el liberalismo era sinónimo de idealismo cristiano , ya que imaginaba un Estado liberal que abrazaba la tolerancia y la libertad política y cultural. ^[634] Más tarde, el liberalismo abrazó el racionalismo del siglo XVII, que intentaba "destetar" al cristianismo de sus raíces "cultuales irracionales". ^[636] Este liberalismo perdió el contacto con la necesidad de la fe y el ritual para mantener el cristianismo, lo que llevó a la decadencia del liberalismo y al nacimiento del fundamentalismo. ^[637]

El cristianismo fundamentalista surgió a finales del siglo XIX y principios del XX como una reacción contra el racionalismo moderno . ^[635] La Iglesia Católica Romana se volvió cada vez más centralizada, conservadora y centrada en la lealtad al Papa. ^[632] A principios del siglo XX, el Papa exigió a los eruditos bíblicos católicos que utilizaban la crítica bíblica que hicieran un juramento antimodernista . ^{[632] [638]}

En el mismo período (1925), los partidarios de un fundamentalismo protestante relativamente nuevo, poco organizado e indisciplinado participaron en el juicio de Scopes . En 1930, el movimiento parecía estar muriendo. ^{[639] [640]} Más tarde, en la década de 1930, la neo-ortodoxia , una teología contra el liberalismo con una reevaluación de las enseñanzas de la Reforma, comenzó a unir a los moderados de ambos bandos. ^[641] En la década de 1940, el "nuevo evangelicalismo" se estableció como algo separado del fundamentalismo. ^[642]

El resurgimiento religioso, conocido como el Primer Gran Despertar , se extendió por las colonias estadounidenses entre los años 1730 y 1770. ^{[nota 20]} Las batallas verbales sobre el movimiento se desataron tanto a nivel congregacional como denominacional, creando divisiones que se convirtieron en "Partidos", que se volvieron políticos y finalmente llevaron a un apoyo crítico a la Revolución estadounidense. ^{[647] [648]}

En lugares como Connecticut y Massachusetts, donde una denominación recibía financiación estatal, las iglesias comenzaron a presionar a las legislaturas locales para poner fin a esa desigualdad. ^[649] En 1791, Estados Unidos se convirtió en la primera nación predominantemente cristiana en ordenar la separación de la iglesia y el estado. El pluralismo teológico se convirtió en la nueva norma. ^{[650] [651]}

Los académicos han identificado una correlación positiva entre el surgimiento del protestantismo y la formación de capital humano , ^[652] la ética de trabajo protestante , ^[653] el desarrollo económico , ^[654] y el desarrollo del sistema estatal. ^[655] Max Weber dice que el protestantismo contribuyó al desarrollo de la banca en el norte de Europa y dio origen al capitalismo . ^{[656] [nota 21]} Sin embargo, la urbanización y la industrialización que fueron de la mano con el capitalismo crearon una plétora de nuevos problemas sociales. ^{[658] [627]} En Europa y América del Norte, tanto los protestantes como los católicos proporcionaron ayuda masiva a los pobres, apoyando el bienestar familiar, la medicina y la educación. ^[659]

Francia también experimentó una revolución y, en 1794, los revolucionarios radicales intentaron "descristianizar" violentamente a Francia en lo que algunos académicos han denominado una "política genocida deliberada de exterminio" de los católicos en la región de Vendée. ^[660] Cuando Napoleón llegó al poder, reconoció el catolicismo como la visión mayoritaria y trató de hacerlo dependiente del estado. ^[661] Para los líderes de la iglesia ortodoxa oriental, la Revolución Francesa significó que las ideas de la Ilustración eran demasiado peligrosas para abrazarlas. ^[538]

El Segundo Gran Despertar (1800-1830) ensalzó la reforma moral como la alternativa cristiana a la revolución armada. Estos reformadores establecieron sociedades a nivel nacional, separadas de cualquier iglesia individual, para iniciar movimientos sociales relacionados con la abolición , los derechos de las mujeres , la templanza y la alfabetización. ^[662] El desarrollo de organizaciones a nivel nacional fue pionero, y muchas empresas adoptaron la práctica, lo que llevó a las consolidaciones y fusiones que reconfiguraron la economía estadounidense del siglo XIX. ^[663] El segundo despertar produjo el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Movimiento de Restauración y el Movimiento de Santidad . ^[664]

Los gobiernos federales de Estados Unidos y Canadá comenzaron a implementar sistemas de internados escolares unos 50 años antes de que se instituyeran los sistemas de escuelas públicas para garantizar la educación y la asimilación de los pueblos tribales indígenas. Las escuelas, financiadas por el gobierno federal, estaban dirigidas por católicos, cuáqueros, metodistas, presbiterianos, episcopalianos y representantes gubernamentales de la Oficina Indígena, luego de la Oficina Indígena y luego de la Oficina de Asuntos Indígenas. ^[665]

La mayoría de los niños indígenas no asistían a internados. De los que sí lo hacían, muchos lo hacían en respuesta a las solicitudes de educación enviadas por las familias nativas al gobierno federal. Muchos otros eran sacados a la fuerza de sus hogares. Para las poblaciones indígenas de Canadá y Estados Unidos, la historia de los internados muestra un continuo de experiencias que van desde la felicidad y el refugio hasta el sufrimiento, la asimilación forzada, el maltrato y el abuso. Algunos incluso murieron. La mayoría sobrevivió y prosperó. Con el tiempo, los misioneros llegaron a respetar las virtudes de la cultura nativa y se manifestaron en contra de las políticas nacionales. ^{[666] [667] [668]}

El Tercer Gran Despertar comenzó en 1857 y fue más notable por haber llevado el movimiento a todo el mundo, especialmente a los países de habla inglesa. ^[664] Los restauracionistas prevalecieron en los Estados Unidos. No se han descrito a sí mismos como un movimiento de reforma, sino que, en cambio, se han descrito como restauradores de la Iglesia a su forma original tal como se encuentra en el libro de los Hechos. El restauracionismo dio origen al Movimiento de Restauración Stone-Campbell, al adventismo y a los testigos de Jehová . ^{[669] [670]}

Durante más de 300 años, muchos cristianos en Europa y América del Norte participaron en el comercio transatlántico de esclavos que había comenzado en el siglo XVI. ^[671] Las objeciones morales habían surgido de inmediato, pero tuvieron poco impacto. ^[672] En el siglo XVIII, la Sociedad Religiosa de los Amigos ( cuáqueros ), seguida por los metodistas , presbiterianos y bautistas , comenzaron a hacer campaña, escribir y difundir panfletos contra el comercio y la esclavitud en sí. ^[673] En los años posteriores a la Revolución estadounidense, las congregaciones negras lideradas por predicadores negros proporcionaron una base institucional para mantener vivo el abolicionismo. ^[674] A principios del siglo XIX, los protestantes estadounidenses habían organizado las primeras sociedades contra la esclavitud . ^[675] Según el historiador David Eltis, la ideología del abolicionismo finalmente terminó con el comercio transatlántico de esclavos, cambiando la historia económica y humana en tres continentes. ^{[676] [677]}

Los misioneros protestantes desempeñaron un papel importante en la formación de múltiples naciones, culturas y sociedades, así como en hacer del cristianismo una religión global. ^{[625] [76] [678]} Las mujeres hicieron contribuciones importantes. ^[659] El primer trabajo de un misionero era conocer a los pueblos indígenas y trabajar con ellos para traducir la Biblia a su idioma local. Aproximadamente el 90% se completó. A menudo, el proceso también generó una gramática escrita , un léxico de tradiciones nativas y un diccionario del idioma local. Estos se utilizaron para enseñar en las escuelas misioneras, lo que resultó en la difusión de la alfabetización. ^{[679] [680] [681]} Muchas culturas nativas respondieron a las misiones protestantes con "movimientos de indigenización y liberación cultural" que generaron muchos efectos beneficiosos a largo plazo. ^{[682] [683] [679]}

Los bolcheviques y otros revolucionarios rusos veían a la Iglesia, al igual que al Estado zarista, como un enemigo del pueblo . La crítica al ateísmo estaba estrictamente prohibida y a veces conducía a la cárcel. ^{[685] [686]} Algunas acciones contra los sacerdotes y creyentes ortodoxos incluían torturas, envíos a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos y ejecuciones. ^{[687] [688]}

El historiador Scott Kenworthy describe la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el comunismo como "sin paralelo en la historia cristiana". ^[689] En los primeros cinco años después de la Revolución de Octubre , un periodista informó que 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. ^[690] Otros informan que 8.000 personas fueron asesinadas en 1922. ^[691] La Liga de Ateos Militantes adoptó un plan de cinco años en 1932 "dirigido a la erradicación total de la religión para 1937". ^{[692] [nota 22]}

A pesar de la opresión y el martirio bajo un régimen hostil, las iglesias ortodoxas del siglo XX siguieron contribuyendo a la teología, la espiritualidad, la liturgia, la música y el arte. Kenworthy añade que «movimientos importantes dentro de la iglesia han sido el renacimiento de una eclesiología eucarística, de la iconografía tradicional, de la vida monástica y de tradiciones espirituales como el hesicasmo , y el redescubrimiento de los Padres de la Iglesia griega». ^[696]

A principios del siglo XX, los Estados europeos propugnaban la separación de la Iglesia y el Estado, al tiempo que establecían gobiernos autoritarios e iglesias sostenidas por el Estado. Esa consanguinidad implicaría, después de 1945, a la Iglesia en abusos de poder. ^[697]

El Papa Pío XI declaró en Mit brennender Sorge (en español: "Con creciente ansiedad") que los gobiernos fascistas habían ocultado "intenciones paganas" y expresó la irreconciliabilidad de la posición católica con el culto estatal fascista totalitario que colocaba a la nación por encima de Dios, los derechos humanos fundamentales y la dignidad. ^[698]

En Polonia, los sacerdotes católicos fueron arrestados y los sacerdotes y monjas polacos fueron ejecutados en masa. ^[699]

La mayoría de los líderes y miembros de la iglesia protestante más grande de Alemania, la Iglesia Evangélica Alemana , que tenía una larga tradición de nacionalismo y apoyo al estado, apoyaron a los nazis cuando llegaron al poder. ^[700] Un contingente más pequeño, alrededor de un tercio de los protestantes alemanes, formó la Iglesia Confesante que se opuso al nazismo. ^{[nota 23]}

Los nazis interfirieron en los asuntos de la Iglesia Confesante, acosaron a sus miembros, ejecutaron arrestos masivos y atacaron a pastores conocidos como Martin Niemöller y Dietrich Bonhoeffer . ^{[702] [703] [nota 24]} Bonhoeffer, un pacifista, fue arrestado, declarado culpable de la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado. ^[705]

Después de la Segunda Guerra Mundial, el cristianismo se convirtió en una religión global, enfrentó grandes desafíos, rompió barreras denominacionales, fue impactado por la guerra y dio ayuda sustancial a los oprimidos. ^[706] Dentro de estas cinco áreas, el papado, el movimiento ecuménico, el movimiento misionero, el movimiento pentecostal y la independencia individualista han tenido importancia internacional. ^[707]

La religión más grande del mundo ha sido el cristianismo desde el siglo XVIII. ^[619] Antes de 1945, aproximadamente un tercio de la población mundial era cristiana (de la cual aproximadamente la mitad era católica romana), y aproximadamente el 80% de todos los cristianos vivían en Europa, Rusia y las Américas. ^[709] Después del colapso del comunismo en Europa del Este y Rusia, el cristianismo creció y se expandió allí y se extendió en África y Asia. Para el año 2000, el porcentaje de cristianos en Occidente se redujo a alrededor del 40 por ciento, mientras que la proporción que vivía en Asia y África aumentó al 32 por ciento. ^[709] El centro de población del cristianismo se desplazó al este y al sur, lo que lo convirtió en una religión verdaderamente global. ^{[619] [650]}

En el primer cuarto del siglo XXI, la mayoría de los cristianos viven fuera de América del Norte y Europa Occidental. Los cristianos blancos son una minoría global y un poco más de la mitad de los cristianos en todo el mundo son mujeres. ^{[710] [711]} Sigue siendo la religión más grande del mundo en el siglo XXI con aproximadamente 2.4 mil millones de seguidores, lo que constituye alrededor del 31,2% de la población mundial. ^{[619] [650] [712]}

En 1900, bajo el régimen colonial, había poco menos de 9 millones de cristianos en África. En 1960, cuando terminó el colonialismo, había unos 60 millones. En 2005, los cristianos africanos habían aumentado a 393 millones, aproximadamente la mitad de la población total del continente. ^[680] La población de África ha seguido creciendo y el porcentaje de cristianos que quedan es aproximadamente la mitad en 2022. ^[708] Esta expansión ha sido calificada como la "cuarta gran era de expansión cristiana". ^{[713] [nota 25]}

El cristianismo ha crecido rápidamente en China y el resto del sudeste asiático, especialmente en Corea, donde creció más rápido después del colonialismo que antes de él. ^{[718] [719] [720]} Una rápida expansión del cristianismo carismático comenzó en la década de 1980, lo que llevó a Asia a rivalizar con América Latina en la población de cristianos carismáticos y pentecostales. ^{[721] [722]} Los datos del Consejo de Relaciones Exteriores muestran un crecimiento anual del 10% en las poblaciones cristianas chinas desde 1979. Cada vez más, esto incluye a los jóvenes más que a cualquier otro grupo. ^{[723] [724] [725]}

El cristianismo tradicional ha enfrentado múltiples desafíos en el siglo XX. ^[726] En los EE. UU., Pew informó que "tan recientemente como a principios de la década de 1990, aproximadamente el 90% de los adultos estadounidenses se identificaban como cristianos. Pero [en 2015], aproximadamente dos tercios de los adultos son cristianos". ^{[727] [728]} El secularismo, el clima moral cambiante en Occidente y varios tipos de oposición política han llevado a una disminución en la asistencia a la iglesia. ^{[729] [621]} Hugh McLeod escribe que,

La crítica más poderosa y eficaz que se le ha hecho al cristianismo en el siglo XX ha sido la acusación de que se lo ha identificado demasiado con los ricos y poderosos y de que se lo ha mostrado demasiado dispuesto a legitimar el status quo. Estas críticas políticas han tenido un impacto mucho más amplio que las que se derivan de las objeciones científicas o filosóficas a la religión. ^[730]

Los gobiernos altamente autoritarios y totalitarios han provocado crisis y decadencia en las iglesias en muchas áreas. ^{[726] [621] [731]} Desde 1945 hasta la década de 1980, la primera superpotencia marxista del mundo, junto con muchos otros gobiernos comunistas, aplicó políticas antirreligiosas que a menudo fueron violentas. ^[697] En 2013, 17 estados de mayoría musulmana informaron 28 de los 29 tipos de discriminación religiosa contra 45 de las 47 minorías religiosas en sus países, incluido el cristianismo. ^[732] La persecución anticristiana se ha convertido en una preocupación constante en materia de derechos humanos. ^[733]

Los desafíos del secularismo y el cambiante clima moral de los años 1960 y 1970 provocaron controversias dentro de las iglesias en relación con la ética sexual, el género y la exclusividad. ^[729] Una creciente demanda de mayor libertad individual condujo a nuevas formas de religión que abrazan lo sagrado como una comprensión más profunda del yo. ^[734] Esta espiritualidad de la "Nueva Era" es privada e individualista y difiere radicalmente de la tradición, el dogma y el ritual cristianos. ^{[735] [736]}

El evangelio de la prosperidad se formó como una adaptación del pentecostalismo. Desafía al cristianismo tradicional porque se ha alejado de la visión de la Reforma sobre la autoridad bíblica hacia la autoridad del carisma personal . ^[737] Comenzó en las últimas décadas del siglo XX y se ha convertido en un movimiento transnacional. ^{[738] [nota 26]} En 2000, aproximadamente una cuarta parte de todos los cristianos en todo el mundo formaban parte del pentecostalismo y sus movimientos asociados. ^[740] Para 2025, se espera que los pentecostales constituyan un tercio de los casi tres mil millones de cristianos en todo el mundo, lo que lo convierte en la rama más grande del protestantismo y el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el cristianismo global. ^{[741] [742]}

La colaboración entre protestantes y católicos hizo pocos progresos hasta el 11 de octubre de 1962, cuando el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano II , el 21º concilio ecuménico de la Iglesia Católica. ^{[743] [744]} El 21 de noviembre de 1964, el Concilio Vaticano II publicó Unitatis Redintegratio , declarando que los objetivos ecuménicos católicos romanos son establecer la comunión plena entre todas las diversas iglesias cristianas, incluyendo a los protestantes. ^{[745] [746]} Entre los evangélicos, no hay una definición, estrategia o meta acordada para el ecumenismo. ^[747] Diferentes teologías sobre la naturaleza de la Iglesia han producido cierta hostilidad hacia ella. ^{[748] [749]}

Aunque existe un sentimiento generalizado de que el ecumenismo en los niveles superiores de liderazgo se ha estancado, la tendencia a nivel local ha sido hacia reuniones de discusión y oración, intercambios desde el púlpito y acción social compartida. ^{[750] [744]} La amenaza común de la secularización y el reconocimiento del potencial destructivo del odio religioso han alentado la cooperación entre iglesias. ^[751] En los EE. UU. ha habido un aumento de los matrimonios mixtos. Casi el 40% de las parejas casadas desde 2010, en comparación con el 19% antes de 1960, se han casado con alguien fuera de su fe, según el Pew Research Center. ^[752]

El cristianismo sigue siendo diverso y los cristianos siguen estando en desacuerdo, pero los temas han cambiado y ahora abordan los problemas más profundos y controvertidos del siglo XXI - "raza, género, colonialismo y liberación" -, lo que los ha colocado en el primer plano de la agenda cristiana más amplia y tradicional. ^{[753] [754]} En opinión de Hugh MacLeod, "es probable que un católico liberal tenga mucho en común con un metodista liberal", y es probable que esta similitud aumente con la influencia de Internet. ^[754]

La historia del siglo XX, con sus múltiples guerras, ha puesto en primer plano las cuestiones de la teodicea . ^[755] Las guerras han tenido efectos contradictorios en la Iglesia, a veces produciendo una pérdida de fe en las soluciones humanas al sufrimiento humano, un aumento de la religiosidad y el patriotismo, o un alejamiento del cristianismo. ^[755] Por primera vez desde la era preconstantiniana, el pacifismo cristiano se convirtió en una opción cristiana defendida frente a la guerra en el siglo XX. ^[730]

Las revoluciones del siglo XIX que establecieron la ortodoxia en las naciones serbia, griega, rumana y búlgara cambiaron en el siglo XX de una iglesia universal a una serie de iglesias nacionales que quedaron subordinadas al nacionalismo y al Estado. ^[538]

La teología de la liberación ha sido especialmente activa en la ayuda a los pobres de América Latina. ^[756] Al utilizar los "ideales del reino" del Sermón de la Montaña de Jesús , el Evangelio Social se combinó con la teología de la liberación para redefinir la justicia social y centrarse en los pecados de la comunidad para exponer el pecado institucionalizado y redimir las instituciones de la sociedad. ^{[757] [758] [759]}

La teología negra, que se originó en Estados Unidos en 1966, desarrolló un evangelio social combinado con una teología de la liberación que mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles, aspectos del movimiento Black Power y respuestas a los musulmanes negros que afirmaban que el cristianismo era una religión del "hombre blanco". ^[760] La teología negra se extendió al Reino Unido, luego a partes de África y enfrentó al apartheid en Sudáfrica. Explica el cristianismo como liberación para esta vida, no solo para la próxima. ^{[760] [761] [nota 27]}

El movimiento feminista de mediados y fines del siglo XX comenzó con un ethos anticristiano, pero pronto desarrolló una teología feminista significativa e influyente dedicada a transformar las iglesias y la sociedad. ^{[764] [765]} En los últimos años del siglo XX, la reexaminación de viejos textos religiosos a través de la diversidad, la alteridad y la diferencia desarrolló la teología mujerista de las mujeres afroamericanas, la teología "mujerista" de las mujeres hispanas y las perspectivas de la teología feminista asiática . ^[766]

Después de la Segunda Guerra Mundial, los misioneros cristianos desempeñaron un papel transformador en muchas sociedades coloniales, llevándolas hacia la independencia a través de la descolonización . ^{[767] [768]} A mediados y fines de la década de 1990, la teología poscolonial surgió globalmente a partir de múltiples fuentes. ^[769] Analiza las estructuras de poder e ideología para recuperar lo que el colonialismo borró o suprimió en las culturas indígenas. ^[770]

Según el historiador Lamin Sanneh , los misioneros protestantes iniciaron el "movimiento de renovación cultural más grande, más diverso y más vigoroso de la historia" en África. ^{[771] [772] [621]}

El movimiento misionero del siglo XXI se ha transformado en una red global multicultural y multifacética de ONG , voluntarios aficionados a corto plazo y profesionales bilingües y biculturales tradicionales a largo plazo que se centran en la evangelización y el desarrollo local y no en "civilizar" a los pueblos nativos. ^{[773] [774]}

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