Constantino el Grande y el cristianismo

Relación, opiniones y leyes del emperador Constantino con el cristianismo
La visión de Constantino y la batalla del Puente Milvio en un manuscrito bizantino del siglo IX.

Durante el reinado del emperador romano Constantino el Grande (306-337 d. C.), el cristianismo comenzó a convertirse en la religión dominante del Imperio romano . Los historiadores siguen sin estar seguros de las razones de Constantino para favorecer el cristianismo, y los teólogos e historiadores a menudo han discutido sobre qué forma de cristianismo primitivo adoptó. No hay consenso entre los estudiosos sobre si adoptó el cristianismo de su madre Helena en su juventud o, como afirma Eusebio de Cesarea , la alentó a convertirse a la fe que él había adoptado.

Constantino gobernó el Imperio Romano como único emperador durante gran parte de su reinado. Algunos eruditos alegan que su principal objetivo era obtener la aprobación unánime y la sumisión a su autoridad de todas las clases, y por lo tanto eligió el cristianismo para llevar a cabo su propaganda política, creyendo que era la religión más apropiada que podía encajar con el culto imperial . A pesar de todo, bajo la dinastía constantiniana el cristianismo se expandió por todo el imperio, iniciando la era de la iglesia estatal del Imperio Romano . [1] Si Constantino se convirtió sinceramente al cristianismo o permaneció leal al paganismo es un tema de debate entre los historiadores. [2] Su conversión formal en 312 es casi universalmente reconocida entre los historiadores, [1] [3] a pesar de que se afirmó que fue bautizado solo en su lecho de muerte por el obispo arriano Eusebio de Nicomedia en 337; [4] [5] [6] las verdaderas razones detrás de esto siguen siendo desconocidas y también se debaten. [2] [3] Según Hans Pohlsander, profesor emérito de historia en la Universidad Estatal de Nueva York en Albany , la conversión de Constantino fue una cuestión de realpolitik, destinada a servir a su interés político de mantener el imperio unido bajo su control:

El espíritu predominante en el gobierno de Constantino era el del conservadurismo. Su conversión al cristianismo y su apoyo al mismo produjeron menos innovaciones de las que cabría esperar; de hecho, sirvieron a un fin enteramente conservador: la preservación y continuidad del Imperio.

—  Hans Pohlsander, El emperador Constantino [7]

La decisión de Constantino de cesar la persecución de los cristianos en el Imperio romano fue un punto de inflexión para el cristianismo primitivo, a veces denominado el Triunfo de la Iglesia, la Paz de la Iglesia o el Giro Constantiniano . En 313, Constantino y Licinio emitieron el Edicto de Milán despenalizando el culto cristiano. El emperador se convirtió en un gran mecenas de la Iglesia y sentó un precedente para la posición del emperador cristiano dentro de la Iglesia y planteó las nociones de ortodoxia , cristiandad , concilios ecuménicos y la iglesia estatal del Imperio romano declarada por edicto en 380. Es venerado como santo e isapóstolos en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental y varias Iglesias Católicas Orientales por su ejemplo como monarca cristiano.

Antes de Constantino

La primera persecución oficial registrada de los cristianos por parte del Imperio romano fue en el año 64 d. ​​C., cuando, según informó el historiador romano Tácito , el emperador Nerón intentó culpar a los cristianos por el Gran Incendio de Roma . Según la tradición de la Iglesia, fue durante el reinado de Nerón cuando Pedro y Pablo fueron martirizados en Roma. Sin embargo, los historiadores modernos debaten si el gobierno romano distinguía entre cristianos y judíos antes de la modificación del Fiscus Judaicus por parte de Nerva en el año 96, momento a partir del cual los judíos practicantes pagaban el impuesto y los cristianos no. [8]

Los cristianos sufrieron persecuciones esporádicas y localizadas durante un período de dos siglos y medio. Su negativa a participar en el culto imperial se consideraba un acto de traición y, por lo tanto, se castigaba con la ejecución. La persecución oficial más extendida fue llevada a cabo por Diocleciano a partir de 303. Durante la Gran Persecución , el emperador ordenó derribar los edificios cristianos y las casas de los cristianos y recoger y quemar sus libros sagrados. Los cristianos fueron arrestados, torturados, mutilados, quemados, privados de comida y condenados a combates de gladiadores para divertir a los espectadores. [9] La Gran Persecución terminó oficialmente en abril de 311, cuando Galerio , emperador principal de la Tetrarquía , emitió un edicto de tolerancia que otorgaba a los cristianos el derecho a practicar su religión, aunque no les devolvía ninguna propiedad. [10] Constantino , césar en el Imperio occidental, y Licinio , césar en Oriente, también fueron firmantes del edicto. [11] Se ha especulado que la reversión por parte de Galerio de su política de larga data de persecución cristiana se ha podido atribuir a uno o ambos de estos co-césares. [12]

La conversión de Constantino

Es posible que la madre de Constantino, Helena , le expusiera al cristianismo. En cualquier caso, él sólo se declaró cristiano después de promulgar el Edicto de Milán . [13] [14] En sus escritos a los cristianos, Constantino dejó claro que creía que debía sus éxitos únicamente a la protección del Dios Supremo. [15]

Visión de Apolo

Múltiplo yugado de oro emitido por Constantino en Ticinum en 313, que muestra al emperador y al dios Sol , con Sol también representado en su cuadriga en el escudo de Constantino. [16]
Follis emitido por Constantino en Lugdunum hacia  309-310 , con Sol sosteniendo un globo y luciendo una corona radiante . Constantino es descrito como SOLI INVICTO COMITI , 'Compañero de Sol Invictus '

En el año 310, un panegírico , conservado en la colección Panegyrici Latini y pronunciado en Tréveris con ocasión del cumpleaños de la ciudad y de las quinquenales de Constantino, relata una visión que aparentemente tuvo el emperador mientras viajaba entre Marsella y Tréveris. [17] El panegírico relata que el dios Apolo se le apareció a Constantino en compañía de Victoria y juntos le obsequiaron tres coronas que representaban treinta años de poder. [17] Esta visión fue quizás en un sueño experimentado por el emperador mientras practicaba la incubación en el santuario de Apolo Grannus en Grand, Vosges . [17] Eusebio estaba al tanto de esta visión, o de informes sobre ella, y se refiere en su propio Panegírico de Constantino de 336 a las "coronas trienales" [18] otorgadas por la mano de Dios en el cristianismo a Constantino, "aumentando el dominio de su reino por largos años". [19] [17]

Batalla del Puente Milvio

Eusebio de Cesarea y otras fuentes cristianas registran que Constantino experimentó una dramática serie de eventos en algún momento entre la muerte de su padre Constancio Cloro en 306 y la Batalla del Puente Milvio el 28 de octubre de 312. [17] La ​​batalla aseguró el reclamo de Constantino al título de augusto en Occidente, que había asumido unilateralmente cuando murió su padre. [17] Según la Vida de Constantino de Eusebio , Constantino tuvo una visión de "un trofeo en forma de cruz formado a partir de luz" sobre el sol al mediodía. [17]

El emblema de Cristo apareciendo ante Constantino , tal como lo imaginó Rubens (1622). El ejército de Constantino ve un quirho en el cielo diurno.

Hacia el mediodía, cuando el día estaba amaneciendo, dijo que vio con sus propios ojos en el cielo, apoyado sobre el sol, un trofeo en forma de cruz formado por luz, y un texto adherido a él que decía: "Con esto vencerás". ( τούτῳ νίκα ) El asombro ante el espectáculo se apoderó de él y de toda la compañía de soldados que lo acompañaba en una campaña que estaba llevando a cabo en algún lugar, y fueron testigos del milagro.

—  Eusebio de Cesarea, Vita Constantini , 1.28.2

Las palabras griegas Ἐν Τούτῳ Νίκα 'en este signo, vencerás' se traducen a menudo en latín como in hoc signo vinces 'en este signo, vencerás'. [20] Según Eusebio, Constantino también tuvo un sueño esa misma noche. [17] En el sueño,

El Cristo de Dios se le apareció con la señal que había aparecido en el cielo, y le instó a hacer una copia de la señal que había aparecido en el cielo, y a usarla como protección contra los ataques del enemigo.

—  Eusebio de Cesarea, Vita Constantini , 1.29

Eusebio, que escribió su Historia de la Iglesia poco después de 313, no menciona esta historia en esa obra y no la relata hasta que compuso su biografía póstuma de Constantino décadas después. [17] La ​​Vida de Constantino fue escrita por Eusebio después de que Constantino hubiera muerto, y Eusebio admitió que había escuchado la historia de Constantino mucho después de que hubiera sucedido. Lactancio , que escribió entre 313 y 315 y unos veinte años antes de la Vida de Eusebio , tampoco menciona una visión en el cielo. [17] En cambio, Lactancio solo menciona que el sueño de Constantino tuvo lugar en vísperas de la batalla culminante en el Puente Milvio al otro lado del Tíber , con el detalle crucial de que la "señal" estaba marcada en los escudos de los soldados constantinianos. [17] Según Lactancio:

El sueño de Constantino en un manuscrito bizantino del siglo IX
Medallón emitido por Constantino en Ticinum en 315, con el chi-rho en el escudo del emperador y Rómulo y Remo y la Lupa en su escudo.
Sarcófago tardorromano con cruz combinada y crisósforo coronado .

Constantino recibió en sueños el consejo de marcar el signo celestial de Dios en los escudos de sus soldados y luego entrar en batalla. Hizo lo que se le ordenó y mediante una letra X girada de lado, con la parte superior de la cabeza doblada hacia un lado ( transversa X littera , summo capite circumflexo ), marcó a Cristo en sus escudos ( Christum in scutis notat ). Armado con este signo, el ejército tomó sus armas.

—  Lactancio, De Mortibus Persecutorum , 44.5–6
Follis emitido por Constantino en Constantinopla en el año 337, conunquirófano sobre un lábaro .

No está claro a partir de estas fuentes lo que Constantino vio y lo que estaba marcado en los escudos de su ejército. [17] La ​​descripción de Eusebio de la visión diurna sugiere un símbolo en forma de cruz (ya sea Τ o †), mientras que la descripción de Lactancio sugiere un estaurograma (⳨), aunque también se han propuesto como interpretaciones la crux ansata (☥) o el ankh egipcio (𓋹). [17] Todos estos símbolos fueron utilizados por los cristianos en los siglos III y IV. Eusebio coincide con Lactancio en que se añadió un nuevo dispositivo a los escudos de los soldados de Constantino, pero no lo relaciona con la Batalla del Puente Milvio, diciendo solo que se marcó el "signo del trofeo salvador", pero sin especificar cuándo. [21] [17] Algún tiempo después de 317, Constantino le permitió a Eusebio, probablemente en 325 o en 335, ver un estandarte que se hizo de acuerdo con las instrucciones que el emperador había soñado durante la guerra civil. [17] Lo describió como:

Un alto mástil bañado en oro tenía una barra transversal en forma de cruz. En el extremo superior se había fijado una corona tejida de piedras preciosas y oro. Sobre ella, dos letras, que imitaban en sus primeros caracteres el nombre "Cristo", formaban el monograma del título del Salvador, siendo la rho atravesada en el medio por la chi ... De la barra transversal, que estaba dividida en dos por el mástil, colgaba suspendida una tela... Pero el mástil vertical... llevaba el retrato dorado de la cabeza y los hombros del amado Emperador, y también de sus hijos.

—  Eusebio de Cesarea, Vita Constantini , 1.31.1–2

Esta descripción posterior de Eusebio, escrita después de 324, sugiere un símbolo más elaborado que el texto anterior de Lactancio, que involucra las letras griegas rho (Ρ) y chi (Χ) ligadas d como el chi rho (☧), un monograma del griego antiguo: χριστός , romanizado:  khrīstós , lit. 'ungido', refiriéndose a Jesús . [17] Posiblemente la descripción de Eusebio se refiere a un chi - rho dentro del bucle de un ankh . [22]

Tras la batalla y la derrota y muerte de Majencio , Constantino se convirtió en el emperador indiscutible en Occidente y realizó un adventus , una entrada ceremonial a la ciudad. [17] Al llegar al interior de los muros de Roma, ignoró los altares a los dioses preparados en el monte Capitolino y no llevó a cabo los sacrificios habituales para celebrar la entrada victoriosa de un general en Roma, dirigiéndose en su lugar directamente al palacio imperial. [15] Esto se debe probablemente a que el tradicional triunfo romano , que concluye con el sacrificio a Júpiter Óptimo Máximo en su templo del Capitolio, se celebraba tradicionalmente después de la victoria sobre los enemigos de Roma, en lugar de después de la conquista de la ciudad por un reclamante en una guerra civil. [23] El Arco de Constantino , para el que se volvieron a tallar numerosos relieves de monumentos anteriores que representan a emperadores anteriores sacrificando a varios dioses con el rostro de Constantino, no tiene una imagen de Constantino sacrificando a Júpiter, aunque se le muestra sacrificando a Apolo y a Hércules . [23]

Edicto de Milán

En 313 Constantino y Licinio anunciaron que "era apropiado que los cristianos y todos los demás tuvieran libertad para seguir el modo de religión que a cada uno le pareciera mejor", [24] concediendo así tolerancia a todas las religiones, incluida la cristiana. El Edicto de Milán fue un paso más allá que el anterior Edicto de Serdica de Galerio en 311, devolviendo las propiedades de la Iglesia confiscadas. Este edicto hizo que el imperio fuera oficialmente neutral con respecto al culto religioso; no ilegalizó las religiones tradicionales ni convirtió al cristianismo en la religión del estado , como ocurrió más tarde con el Edicto de Tesalónica de 380. El Edicto de Milán, sin embargo, aumentó el acervo del cristianismo dentro del imperio y reafirmó la importancia del culto religioso para el bienestar del estado. [25] La mayoría de las personas influyentes del imperio, especialmente los altos funcionarios militares, no se habían convertido al cristianismo y todavía participaban en la religión romana tradicional; el gobierno de Constantino mostró al menos una voluntad de apaciguar a estas facciones. Las monedas acuñadas hasta ocho años después de la batalla todavía llevaban las imágenes de los dioses romanos. [20] Los primeros monumentos que encargó, como el Arco de Constantino, no contenían ninguna referencia al cristianismo. [15] [26]

Patronato de la Iglesia

Santa Irene fue la primera iglesia que Constantino mandó construir en Constantinopla y que fue incendiada durante los disturbios de Nika . La estructura actual data del siglo VI.

La ascensión al trono de Constantino fue un punto de inflexión para el cristianismo primitivo. Tras su victoria, Constantino asumió el papel de patrón de la fe cristiana. Apoyó económicamente a la Iglesia, hizo construir varias basílicas , concedió privilegios (por ejemplo, exención de ciertos impuestos) al clero, promovió a los cristianos a puestos de alto rango, devolvió las propiedades confiscadas durante la Gran Persecución de Diocleciano [27] y dotó a la Iglesia de tierras y otras riquezas [28] . Entre 324 y 330, Constantino construyó una nueva ciudad, la Nueva Roma , en Bizancio, a orillas del Bósforo , que se llamaría Constantinopla en su honor. A diferencia de la «antigua» Roma, la ciudad comenzó a emplear una arquitectura abiertamente cristiana, contenía iglesias dentro de las murallas de la ciudad y no tenía templos preexistentes de otras religiones [29] .

Mapa de la Iglesia y el Imperio en Oriente bajo Constantino (c. 330 d.C.).

Al hacerlo, sin embargo, Constantino exigió a quienes no se habían convertido al cristianismo que pagaran por la nueva ciudad. [28] Los cronistas cristianos cuentan que a Constantino le pareció necesario "enseñar a sus súbditos a abandonar sus ritos... y acostumbrarlos a despreciar sus templos y las imágenes que contenían", [30] Esto llevó al cierre de los templos por falta de apoyo, y su riqueza fluyó al tesoro imperial; [31] Constantino no necesitó usar la fuerza para implementar esto. [28] Fue el cronista Teófanes quien añadió siglos después que los templos "fueron aniquilados", pero esto fue considerado "falso" por los historiadores contemporáneos. [32]

Constantino respetaba a las personas cultas y su corte estaba compuesta por hombres mayores, respetados y honorables. A los hombres de las principales familias romanas que se negaban a convertirse al cristianismo se les negaban puestos de poder, pero aun así recibían nombramientos; incluso hasta el final de su vida, dos tercios de su gobierno superior no eran cristianos. [ cita requerida ] Las leyes de Constantino hicieron cumplir y reflejaron sus actitudes cristianas. La crucifixión fue abolida por razones de piedad cristiana, pero fue reemplazada por el ahorcamiento , para demostrar la preservación de la supremacía romana. El 7 de marzo de 321, el domingo, que era sagrado para los cristianos como el día de la resurrección de Cristo y para el dios sol romano Sol Invictus , fue declarado día oficial de descanso. Ese día se prohibieron los mercados y se cerraron las oficinas públicas, [33] excepto con el propósito de liberar esclavos. [34] Sin embargo, no hubo restricciones para realizar trabajos agrícolas los domingos, que eran el trabajo de la gran mayoría de la población. [35]

Algunas leyes promulgadas durante su reinado eran incluso humanas en el sentido moderno y apoyaban la tolerancia, posiblemente inspiradas por su cristianismo: [36] un prisionero ya no debía ser mantenido en total oscuridad, sino que se le debía dar aire libre y luz del día; a un condenado se le permitía morir en la arena, pero no se le podía marcar en su rostro "embellecido celestialmente", ya que se suponía que Dios había hecho al hombre a su imagen, sino solo en los pies. [37] Los juegos de gladiadores exhibidos públicamente fueron ordenados a eliminarse en 325.

Camafeo de sardónice del siglo IV de Constantino coronado por la Tique de Constantinopla
Moneda de oro de 1½ sólido emitida por Constantino en Tesalónica en el año 327, con Constantino mirando hacia el cielo y un emperador con armadura que lleva una lanza y un tropaion con cautivos atados.

Biblias cristianas primitivas

Según Eusebio, en 331 Constantino le había encargado que entregara cincuenta volúmenes de escrituras para las iglesias de Constantinopla, que debían estar encuadernados en cuero y ser fácilmente transportables. [38] Solo se sabe con certeza que existieron tres o cuatro iglesias en el reinado de Constantino, pero parece que se planearon o establecieron otras, para las cuales se encargaron las escrituras. [38] Los volúmenes eran probablemente libros de los evangelios que contenían los Evangelios canónicos de los Cuatro Evangelistas en lugar de Biblias completas con todo el canon bíblico , que eran muy raros en la antigüedad. [38 ]

Atanasio ( Apol. Const. 4 ) registró alrededor de 340 escribas alejandrinos preparando Biblias para Constante . Poco más se sabe. Se ha especulado que esto puede haber proporcionado motivación para las listas canónicas , y que el Códice Vaticano y el Códice Sinaítico son ejemplos de estas Biblias. Junto con la Peshitta y el Códice Alejandrino , estas son las Biblias cristianas existentes más antiguas. [39]

Construcción de iglesias

Según Sócrates Escolástico , Constantino encargó la construcción de la primera iglesia de Santa Irene en Constantinopla, en el sitio que ahora ocupa la iglesia de Justiniano del mismo nombre. [38] Conmemoraba la paz obtenida por la victoria de Constantino y Crispo sobre Licinio y Licinio II en la batalla de Crisópolis en 324; su nombre, la Iglesia de la Santa Paz ( griego antiguo : Ἁγία Εἰρήνη , romanizadoHagía Eirḗnē , lit. 'Santa Paz') recordaba el Altar de la Paz ( latín : ara pacis ) construido por Augusto , el primer emperador romano deificado. [38] Otras dos grandes iglesias estaban dedicadas a San Mocio y a San Acacio ; ambos beneméritos supuestamente habían sido martirizados en Bizancio durante la persecución de Diocleciano. [38] Se supone que la Iglesia de San Mocio incluía partes de un antiguo templo de Zeus o Hércules, aunque es poco probable que tal templo existiera en el sitio, que estaba fuera de los muros de la ciudad constantiniana, así como de la antigua Bizancio severana . [38] Según Eusebio, también se realizaban liturgias cristianas en el Mausoleo de Constantino, cuyo sitio se convirtió en la Iglesia de los Santos Apóstoles ; aunque Eusebio no menciona ninguna iglesia bizantina por su nombre, informa que los sitios cristianos eran numerosos dentro de la ciudad y alrededor de ella. [38] Una tradición posterior atribuyó a Constantino las fundaciones en Constantinopla de la Iglesia de San Menas , la Iglesia de San Agatonio , la Iglesia de San Miguel en la cercana Anaplous y la Iglesia de Hagios Dynamis ( griego antiguo : Άγιος Δύναμις , romanizadoHagíos Dynamis , lit. 'Poder Santo'). [38]

Imperio cristiano

Aplicación de la doctrina

El reinado de Constantino sentó un precedente para la posición del emperador cristiano en la Iglesia. Los emperadores se consideraban responsables ante los dioses de la salud espiritual de sus súbditos, y después de Constantino tenían el deber de ayudar a la Iglesia a definir y mantener la ortodoxia. [40] La Iglesia generalmente consideraba que la definición de la doctrina era responsabilidad de los obispos ; el papel del emperador era hacer cumplir la doctrina, erradicar la herejía y defender la unidad eclesiástica. [41] El emperador se aseguraba de que Dios fuera adorado adecuadamente en su imperio; en qué consistía el culto adecuado (ortodoxia), las doctrinas y el dogma era algo que la Iglesia debía determinar. [42]

Constantino se había convertido en un adorador del Dios cristiano, pero descubrió que había muchas opiniones sobre ese culto y, de hecho, sobre quién y qué era ese Dios. En 316, se le pidió a Constantino que juzgara en una disputa en el norte de África de la secta donatista (que comenzó negándose a obedecer a cualquier obispo que hubiera cedido de alguna manera a la persecución, y luego consideró a todos los obispos, excepto a su propia secta, como totalmente contaminados). Más significativamente, en 325 convocó el Primer Concilio de Nicea , efectivamente el primer concilio ecuménico (a menos que el Concilio de Jerusalén se clasifique como tal). [43] El Concilio de Nicea es el primer intento importante de los cristianos de definir la ortodoxia para todo el estado. Hasta Nicea, todos los concilios anteriores de la Iglesia habían sido sínodos locales o regionales que afectaban solo a partes de la Iglesia.

Nicea se ocupó principalmente de la controversia arriana . Constantino estaba dividido entre los bandos arriano y trinitario . Después del concilio de Nicea, y en contra de sus conclusiones, finalmente llamó a Arrio del exilio y desterró a Atanasio de Alejandría a Tréveris .

Se afirma que poco antes de su muerte en mayo de 337, Constantino fue bautizado en el cristianismo. Hasta ese momento había sido catecúmeno durante la mayor parte de su vida adulta. Creía que si esperaba a bautizarse en su lecho de muerte corría menos peligro de contaminar su alma con el pecado y no llegar al cielo. [ cita requerida ] Fue bautizado por su pariente lejano, el obispo arriano Eusebio de Nicomedia , o por el papa Silvestre I, lo que sostienen la Iglesia católica , la Iglesia ortodoxa copta , la Iglesia ortodoxa de Antioquía , la Iglesia ortodoxa griega , la Iglesia ortodoxa rusa , la Iglesia ortodoxa serbia y muchas otras iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas nestorianas y ortodoxas orientales . [44] [45] [46] [47] [ 48] [49] Durante el tiempo de Eusebio de Nicomedia en la corte imperial, la corte oriental y los principales puestos en la Iglesia oriental estaban en manos de arrianos o simpatizantes arrianos. [50] Con la excepción de un corto período de eclipse, Eusebio gozó de la completa confianza tanto de Constantino como de Constancio II y fue el tutor del emperador Juliano el Apóstata . [51] Después de la muerte de Constantino, su hijo y sucesor Constancio II era arriano, al igual que el emperador Valente .

El bautismo de Constantino de Rafael .

Supresión de otras religiones

La postura de Constantino sobre las religiones practicadas tradicionalmente en Roma evolucionó durante su reinado. De hecho, sus monedas y otros motivos oficiales, hasta el año 325, lo habían afiliado al culto pagano del Sol Invictus. Al principio, Constantino alentó la construcción de nuevos templos [52] y toleró los sacrificios tradicionales ; [15] hacia el final de su reinado, había comenzado a ordenar el saqueo y derribo de templos romanos . [53] [54] [55]

Más allá del limes , al este del Éufrates , los gobernantes sasánidas , perennemente en guerra con Roma , habían tolerado por lo general el cristianismo . Se dice que Constantino escribió a Sapor II en 324 y lo instó a proteger a los cristianos bajo su gobierno. [56] Con el establecimiento del catolicismo como religión estatal del Imperio romano, los cristianos en Persia serían considerados aliados del antiguo enemigo de Persia. Según un relato cristiano anónimo, Sapor II escribió a sus generales: [57] [58]

Detendrás a Simón, jefe de los cristianos, y lo retendrás hasta que firme este documento y consienta en cobrarnos un doble impuesto y un doble tributo a los cristianos… porque nosotros, los dioses [59], tenemos todas las pruebas de la guerra y ellos no tienen más que reposo y placer. Habitan en nuestro territorio y están de acuerdo con César, nuestro enemigo.

—  Shapur II, Una historia del cristianismo en Asia: desde sus inicios hasta 1500

Cambio constantiniano

El término «cambio constantiniano» es utilizado por algunos teólogos e historiadores de la antigüedad para describir los aspectos políticos y teológicos y los resultados del proceso del siglo IV de integración del gobierno imperial con la Iglesia católica por parte de Constantino, que comenzó con el Primer Concilio de Nicea. [60] El término fue popularizado por el teólogo menonita John H. Yoder . [61] La afirmación de que alguna vez hubo un cambio constantiniano ha sido cuestionada; Peter Leithart sostiene que hubo un «breve y ambiguo 'momento constantiniano' en el siglo IV», pero que no hubo «ningún cambio constantiniano permanente ni de época». [62]

Véase también

Referencias

  1. ^ por Wendy Doniger (ed.), "Constantino I", en Britannica Encyclopedia of World Religions ( Enciclopedia Británica , 2006), pág. 262.
  2. ^ por Noel Lenski (ed.), The Cambridge Companion to the Age of Constantine ( Cambridge University Press , 2006), "Introducción". ISBN  978-0-521-81838-4 .
  3. ^ ab Jones, Arnold Hugh Martin (1978) [1948]. Constantino y la conversión de Europa (edición de 1962). University of Toronto Press (reimpresión de 2003) [Macmillan: Teach Yourself History, 1948, Medieval Academy of America: Reprint for Teaching, 1978]. pág. 73. ISBN 978-0-8020-6369-4.
  4. Hans A. Pohlsander, El emperador Constantino ( Routledge , NY 2004), págs. 82–84. ISBN 0-415-31938-2 ; Lenski, "El reinado de Constantino" ( The Cambridge Companion to the Age of Constantine ), pág. 82. 
  5. ^ González, Justo (1984). La historia del cristianismo. Vol. 1. Harper Collins. p. 176. ISBN 0-060-63315-8.
  6. ^ "Eusebio de Nicomedia". Enciclopedia Católica . Consultado el 18 de diciembre de 2018 .
  7. ^ Pohlsander, El emperador Constantino , págs. 78-79.
  8. ^ Wylen, Stephen M., Los judíos en el tiempo de Jesús: Una introducción , Paulist Press (1995), ISBN 0-8091-3610-4 , pp. 190-192; Dunn, James DG , Judíos y cristianos: La separación de los caminos, del 70 al 135 d. C. , Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), ISBN 0-8028-4498-7 , pp. 33-34; Boatwright, Mary Taliaferro y Gargola, Daniel J y Talbert, Richard John Alexander, Los romanos: De la aldea al imperio , Oxford University Press (2004), ISBN 0-19-511875-8 , p. 426.   
  9. ^ Bomgardner, DL La historia del anfiteatro romano . Nueva York: Routledge, 2000. pág. 142.
  10. ^ Lactancio, De Mortibus Persecutorum ("Sobre la muerte de los perseguidores") cap. 35–34.
  11. Galerio, "Edicto de tolerancia", en Documentos de la Iglesia cristiana, trad. y ed. Henry Bettenson (Londres: Oxford University Press, 1963), 21.
  12. ^ HA Drake, Constantino y los obispos: La política de intolerancia (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000), 149.
  13. ^ Brown, Peter (18 de diciembre de 2012). El ascenso de la cristiandad occidental: triunfo y diversidad, 200-1000 d. C. [La creación del imperio]. Vol. 3 (edición revisada del décimo aniversario). Wiley. ISBN 978-1-118-33884-1. Consultado el 8 de agosto de 2012. Constantino no era un converso joven. Tenía más de 40 años y era un político experimentado cuando finalmente se declaró cristiano. Había tenido tiempo de evaluar la nueva religión y las dificultades que los emperadores habían experimentado para suprimirla. Decidió que el cristianismo era una religión adecuada para un nuevo imperio.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )
  14. ^ Peter Brown, El ascenso de la cristiandad, 2.ª edición (Oxford, Blackwell Publishing, 2003), pág. 61.
  15. ^ abcd Peter Brown, El ascenso de la cristiandad 2.ª edición (Oxford, Blackwell Publishing, 2003) pág. 60.
  16. ^ Holloway, R. Ross (2004). Constantino y Roma. Yale University Press. pág. 14. ISBN 978-0-300-10043-3.
  17. ^ abcdefghijklmnopq Bardill, Jonathan; Bardill (2012). Constantino, emperador divino de la Edad de Oro cristiana. Cambridge University Press. págs. 159-170. ISBN 978-0-521-76423-0.
  18. ^ Eusebio, Elogio de Constantino , 6.1
  19. ^ Eusebio, Elogio de Constantino , 10.7
  20. ^ ab R. Gerberding y JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 2004) p. 55.
  21. ^ Eusebio, Vita Constantini , 4.21
  22. ^ Bardill, Jonathan; Bardill (2012). Constantino, emperador divino de la Edad de Oro cristiana. Cambridge University Press. págs. 192-193. ISBN 978-0-521-76423-0.
  23. ^ ab Bardill, Jonathan; Bardill (2012). Constantino, emperador divino de la Edad de Oro cristiana. Cambridge University Press. págs. 94–97. ISBN 978-0-521-76423-0.
  24. ^ Lactancio, De Mortibus Persecutorum ("Sobre la muerte de los perseguidores") cap. 48.
  25. Constantino y Licinio, "El 'Edicto de Milán'", en Documentos de la Iglesia Cristiana, trad. y ed. Henry Bettenson (Londres: Oxford University Press, 1963), 22.
  26. ^ JR Curran, Ciudad pagana y capital cristiana. Roma en el siglo IV (Oxford, 2000), págs. 70-90.
  27. ^ R. Gerberding y JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 2004), págs. 55-56
  28. ^ abc MacMullan 1984:49.
  29. ^ R. Gerberding y JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 2004), pág. 56
  30. ^ citado según MacMullan 1984:49.
  31. ^ MacMullan 1984:50.
  32. ^ MacMullan 1984: 141, Nota 35 del Capítulo V; Teófanes, Cron. a. 322. págs. 108, 117.
  33. ^ Corpus Juris Civilis 3.12.2 https://web.archive.org/web/20130727022718/http://www.freewebs.com/vitaphone1/history/justinianc.html consultado el 20 de abril de 2016
  34. ^ Carson, Don A. Del sábado al domingo. Wipf & Stock Publishers/Zondervan. págs. 252–98. ISBN 978-1579103071 . 
  35. ^ MacMullen 1969; Nueva Enciclopedia Católica , 1908; Código Teodosiano .
  36. ^ Norwich, John Julius, Una breve historia de Bizancio . Alfred A. Knopf, 1997, pág. 8. ISBN 0-679-77269-3 . 
  37. ^ Miles, Margaret Ruth, La Palabra hecha carne: Una historia del pensamiento cristiano . Blackwell Publishing, 2004, pág. 70, ISBN 1-4051-0846-0 . 
  38. ^ abcdefghi Bardill, Jonathan; Bardill (2012). Constantino, emperador divino de la Edad de Oro cristiana. Cambridge University Press. págs. 251–55. ISBN 978-0-521-76423-0.
  39. ^ The Canon Debate , editores McDonald & Sanders, 2002, págs. 414-15, para el párrafo completo
  40. ^ Richards, Jeffrey. Los Papas y el Papado en la Alta Edad Media 476–752 (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979), págs. 14–15.
  41. ^ Richards, Jeffrey. Los Papas y el Papado en la Alta Edad Media 476–752 (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979) pág. 15.
  42. ^ Richards, Jeffrey. Los Papas y el Papado en la Alta Edad Media 476–752 (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979) pág. 16.
  43. ^ Los concilios preecuménicos incluyen el Concilio de Roma (155), el Segundo Concilio de Roma 193, el Concilio de Éfeso (193), el Concilio de Cartago (251) , el Concilio de Iconio 258, el Concilio de Antioquía (264) , el Concilio de Elvira 306, el Concilio de Cartago (311) , el Concilio de Ancira 314, el Concilio de Arlés (314) y el Concilio de Neo-Cesarea 315.
  44. ^ "San Silvestre, Papa".
  45. ^ "La partida de San Silvestre, Papa de Roma". Sitio web copto ortodoxo de San Takla Haymanout . Consultado el 24 de junio de 2022 .
  46. ^ "Enero de 2014 – San Silvestre, Papa de Roma".
  47. ^ "V. Rev. Fr. Thaddaeus Hardenbrook. Emperador Constantino el Grande (306–337). La importancia de su fe en la historia de la Iglesia".
  48. ^ "El emperador Constantino el Grande (306-337): la importancia de su fe en la historia de la Iglesia".
  49. ^ Velomirovic, Nikolai “San Constantino, igual a los apóstoles” El prólogo de Ochrid. (Iglesia Ortodoxa Serbia, diócesis de América Occidental: 21 de mayo de 1999)
  50. ^ Drake, "Constantino y los obispos", págs. 395.
  51. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Eusebio de Nicomedia"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  52. ^ Gerberding, R. y JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 2004) p. 28.
  53. ^ R. MacMullen, "La cristianización del Imperio romano entre los años 100 y 400 d. C.", Yale University Press, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  54. ^ "Una historia de la Iglesia", Philip Hughes , Sheed & Ward, ed. revisada 1949, vol. I, capítulo 6.[1] Archivado el 23 de diciembre de 2018 en Wayback Machine.
  55. ^ Eusebio Pamphilius y Schaff, Philip (Editor) y McGiffert, Rev. Arthur Cushman, Ph.D. (Traductor) NPNF2-01. Eusebio Pamphilius: Historia de la Iglesia, Vida de Constantino, Oración en alabanza de Constantino Archivado el 17 de abril de 2018 en Wayback Machine cita: "arrasó hasta sus cimientos a aquellos que habían sido los principales objetos de reverencia supersticiosa".
  56. ^ Eusebio, vita Constantini IV, 8-13
  57. ^ Moffett, Samuel H. (1992). Una historia del cristianismo en Asia: desde sus inicios hasta 1500. pág. 140.
  58. ^ "Después de Constantino". gnosis.org . Consultado el 11 de julio de 2017 .
  59. ^ En general, existe un "silencio de los historiadores persa-árabes y clásicos sobre cualquier afirmación de divinidad por parte de los reyes iraníes". The Cambridge history of Iran: The Seleucid, Parthian and Sasanian ...: Volume 1, p. xxxiii.
  60. ^ Clapp, Rodney (1996). A Peculiar People . InterVarsity Press. p. 23. Lo que podría llamarse el cambio constantiniano comenzó alrededor del año 200 y tardó más de doscientos años en crecer y desplegarse hasta su pleno florecimiento.
  61. ^ eg en Yoder, John H. (1996). "¿Existe tal cosa como estar listo para otro milenio?". En Miroslav Volf; Carmen Krieg; Thomas Kucharz (eds.). El futuro de la teología: ensayos en honor a Jurgen Moltmann . Eerdmanns. p. 65. El cambio transitorio más impresionante que subyace a nuestra experiencia común, uno que algunos pensaron que era un avance permanente en la historia de la salvación, fue el llamado cambio constantiniano.
  62. ^ Peter Leithart , Defendiendo a Constantino: El crepúsculo de un imperio y el amanecer de la cristiandad , pág. 287.

Lectura adicional

  • Eusebio , Vida de Constantino , Introducción, traducción y comentario de Averil Cameron y Stuart G. Hall, Oxford: Clarendon Press, 1999.
  • Ramsay MacMullen , La cristianización del Imperio romano entre el 100 y el 400 d. C. , Yale University Press, 1984 ISBN 0-300-03642-6 , 
  • El texto completo del Edicto de Milán
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Constantino_el_Grande_y_el_cristianismo&oldid=1253305552"