Reforma benedictina inglesa

La Reforma benedictina inglesa o reforma monástica de la iglesia inglesa de finales del siglo X fue un movimiento religioso e intelectual del período anglosajón posterior . A mediados del siglo X, casi todos los monasterios estaban atendidos por clérigos seculares , que a menudo estaban casados. Los reformadores buscaron reemplazarlos con monjes contemplativos célibes que siguieran la Regla de San Benito . El movimiento se inspiró en las reformas monásticas continentales , y las figuras principales fueron Dunstan , arzobispo de Canterbury , Æthelwold , obispo de Winchester , y Oswald , arzobispo de York .

En la Inglaterra de los siglos VII y VIII, la mayoría de los monasterios eran benedictinos, pero en el siglo IX el saber y el monacato declinaron severamente. Alfredo el Grande (871-899) deploró el declive y comenzó a revertirlo. La corte de Æthelstan (924-939), el primer rey de toda Inglaterra, era cosmopolita, y los futuros reformadores como Dunstan y Æthelwold aprendieron de los exponentes continentales del monacato benedictino. El movimiento inglés se volvió dominante bajo el rey Edgar (959-975), quien apoyó la expulsión del clero secular de los monasterios y capítulos catedralicios, y su reemplazo por monjes. Los reformadores tenían estrechas relaciones con la Corona , promoviendo sus intereses y dependiendo de su apoyo. El movimiento se limitó al sur de Inglaterra y las Midlands , ya que la Corona no era lo suficientemente fuerte en el norte de Inglaterra como para confiscar propiedades de las élites locales allí para establecer fundaciones benedictinas. El movimiento decayó después de la muerte de sus principales exponentes a fines del siglo X.

Los talleres artísticos establecidos por Ethelwold alcanzaron un alto nivel de artesanía en la ilustración de manuscritos , la escultura y la orfebrería, y fueron influyentes tanto en Inglaterra como en el continente. En sus monasterios, el aprendizaje alcanzó un alto nivel, produciendo prosa y poesía competentes en el elaborado estilo hermenéutico del latín preferido en la Inglaterra del siglo X. Su escuela de Winchester jugó un papel importante en la creación de la lengua literaria vernácula estándar del sajón occidental , y su alumno Alfric fue su escritor más eminente.

Todos los relatos medievales que sobreviven sobre el movimiento son de partidarios de la reforma, que condenaron enérgicamente lo que consideraban corrupción e inadecuación religiosa del clero secular, pero los historiadores de finales del siglo XX y principios del XXI han visto cada vez más que estos relatos están injustamente sesgados contra el clero secular.

El autor de la Regla de San Benito , que fue el principal código monástico en Europa occidental en la Alta Edad Media, fue San Benito de Nursia ( c.  480-550 ). Bajo esta Regla, la vida de los monjes se dedicaba principalmente a la oración, junto con la lectura de textos sagrados y el trabajo manual. Vivían una vida comunitaria y se les exigía que dieran obediencia completa a su abad. El logro de Benito fue producir un sistema estable caracterizado por la moderación y la prudencia. ^[1]

El siglo VII vio el desarrollo de un poderoso movimiento monástico en Inglaterra, que estaba fuertemente influenciado por las ideas de San Benito, y el erudito inglés de finales del siglo VII Aldhelm asumió que los monasterios normalmente seguirían la Regla benedictina. ^[2] Sin embargo, hacia el año 800, pocas fundaciones podían reclamar altos estándares espirituales e intelectuales, y el siglo IX vio un marcado declive en el aprendizaje y el monacato. ^[3] Las presiones políticas y financieras, en parte debido a la interrupción causada por los ataques vikingos , llevaron a una creciente preferencia por el clero pastoral, que proporcionaba servicios religiosos esenciales a los laicos, sobre los monjes contemplativos. ^[4] Hubo una transferencia progresiva de propiedad de los ministros a la Corona, que se aceleró después de 850. Según John Blair :

En gran medida, la administración real había logrado estabilidad territorial al acaparar a los ministros. Los polemistas de finales del siglo X bien podrían culpar a los reyes de Wessex y a sus magnates, incluso más que a los vikingos, de saquear los recursos de la iglesia. Las cicatrices de las incursiones vikingas se habían curado, pero la secularización de los ministros continuó su curso lento y constante. ^[5]

A finales del siglo IX, Alfredo el Grande comenzó a revivir el saber y el monacato, ^[a] y esta labor fue continuada por su nieto, el rey Æthelstan (924-939). Los reyes anteriores a Edgar (959-975) no adoptaron la opinión, que fue adoptada por Æthelwold y su círculo, de que la única vida religiosa que valía la pena era el monacato benedictino. ^[12] Cuando Gerardo de Brogne reformó la abadía de Saint Bertin en Saint-Omer siguiendo los lineamientos benedictinos en 944, los monjes disidentes encontraron refugio en Inglaterra bajo el reinado del rey Edmund (939-946). ^[13] Antes de la reforma del siglo X, las líneas divisorias entre el clero secular y los monásticos a veces eran difusas. Hay casos de comunidades de monjes establecidas para proporcionar atención pastoral, y el clero en algunos establecimientos seculares vivía de acuerdo con las reglas monásticas. ^[14]

El movimiento reformista benedictino en el continente comenzó con la fundación de la abadía de Cluny en Borgoña en 909-10, ^[15] pero la influencia de Cluny, que fue innovadora en sus costumbres, se limitó en gran medida a Borgoña. Los vínculos más estrechos de Inglaterra fueron con la más conservadora abadía de Fleury en el Loira , que tenía un gran prestigio porque albergaba el cuerpo de san Benito. Los líderes del movimiento inglés también fueron influenciados por las reformas que habían sido promulgadas por el emperador carolingio del Sacro Imperio Romano Germánico , Luis el Piadoso , en los Sínodos de Aquisgrán en la década de 810, y particularmente su promulgación de reglas monásticas uniformes bajo la autoridad de la Corona. ^[16] Los modestos contactos religiosos y diplomáticos entre Inglaterra y el continente bajo Alfredo y su hijo Eduardo el Viejo (899-924) se intensificaron durante el reinado de Æthelstan, que vio el comienzo del renacimiento monástico. Cuatro de las medias hermanas de Æthelstan se casaron con gobernantes europeos, lo que dio lugar a contactos más estrechos que nunca entre las cortes inglesa y continental. Se importaron muchos manuscritos, lo que influyó en el arte y la erudición ingleses, y los clérigos ingleses conocieron el movimiento reformista benedictino continental. ^[17]

Los líderes de la reforma benedictina inglesa fueron Dunstan , arzobispo de Canterbury (959-988), Æthelwold , obispo de Winchester (963-984), y Oswald , arzobispo de York (971-992). ^[18] Dunstan y Æthelwold alcanzaron la madurez en la corte intelectual y cosmopolita de Æthelstan en la década de 930, donde conocieron a monjes de las casas reformadas europeas que proporcionaron la inspiración para el movimiento inglés. A principios de la década de 940, Dunstan fue nombrado abad de Glastonbury , donde se unió a él Æthelwold, y pasaron gran parte de la década siguiente estudiando textos benedictinos en Glastonbury, que se convirtió en el primer centro de difusión de la reforma monástica. La Regla de San Benito fue traducida al inglés antiguo en esta época, probablemente por Æthelwold, y es la única traducción en prosa sobreviviente de la Regla a una lengua vernácula europea en la Alta Edad Media. Alrededor de 954 Æthelwold quiso ir al continente para estudiar las reformas allí de primera mano, pero el rey Eadred (946-955) le negó el permiso y lo nombró abad de Abingdon , que se convirtió en el segundo centro. ^[19] Dunstan fue exiliado por el rey Eadwig (955-959) entre 956 y 958, y pasó este tiempo observando las prácticas benedictinas en la Abadía de San Pedro en Gante . ^[20] Æthelwold, por otro lado, parece haber estado en buenos términos con Eadwig, una indicación temprana de que los reformadores no estaban unidos políticamente. ^[21] Oswald era sobrino de Oda , arzobispo de Canterbury de 941 a 958. Oda, partidario de la reforma, presentó a Oswald a Fleury, donde fue ordenado y pasó gran parte de la década de 950. ^[18]

Rosamond McKitterick observa que "el celo por la reforma monástica sin duda era un vínculo común en toda Europa". ^[22] Los principales centros eran Lotaringia , el oeste de Francia y el sur de Inglaterra, y las reformas fueron apoyadas por gobernantes que vieron en los monasterios modelo una forma de promover su poder y prestigio. ^[23] Sin embargo, las relaciones entre los monasterios y sus patrones variaban. Allí donde los gobernantes eran débiles, como en Borgoña, Cluny buscaba la protección del papado, mientras que en otras áreas como Flandes , los monasterios tenían estrechos vínculos con los gobernantes locales. En Inglaterra había una estrecha dependencia de la familia real y muy poca influencia papal. ^[24] La ascensión al trono en 959 de Edgar, el primer rey que apoyó firmemente la reforma, condujo al apoyo de la corte a la imposición de las reglas benedictinas en una serie de antiguos monasterios con monjes importados de casas como Westbury en Trym de Oswald , Glastonbury de Dunstan y Abingdon de Æthelwold. Casi ninguna de las casas reformadas eran de nueva fundación, pero se establecieron unos pocos conventos de monjas, que tenían conexiones reales, en Wiltshire y Hampshire . ^[25]

Cuando Edgar se convirtió en rey, destituyó inmediatamente al recién nombrado arzobispo de Canterbury, Byrhthelm , y nombró a Dunstan en su lugar. ^[20] En 963, Edgar nombró a Ethelwold como obispo de Winchester y, con el permiso del papa y el apoyo del rey, el nuevo obispo expulsó al clero secular de las catedrales antigua y nueva de la ciudad y los reemplazó por monjes. Los clérigos seculares y sus partidarios eran personas locales de importancia, y el rey tuvo que recurrir a la fuerza para confiscar sus ricos beneficios . ^[26] En 975 se habían reformado hasta 30 casas masculinas y 7 u 8 conventos, todos en Wessex o lugares de las Midlands donde Ethelwold y Oswald tenían propiedades. Sin embargo, las casas reformadas probablemente representaban entonces solo alrededor del 10 por ciento de los establecimientos religiosos. ^[27] Los monasterios reformados más ricos eran mucho más ricos que los ministros seculares ordinarios, y el Libro Domesday muestra que a finales del siglo XI algunos poseían tierras por un valor tan alto como el de todos, salvo los grandes magnates laicos, ^[28] pero casas no reformadas ricas e importantes como Chester-le-Street y Bury St Edmunds florecieron hasta el siglo XI. La propaganda de los reformadores, principalmente del círculo de Æthelwold, afirmaba que la iglesia se transformó durante el reinado de Edgar, pero en opinión de Blair la cultura religiosa "cuando investigamos bajo la superficie, comienza a parecer menos exclusiva y más parecida a la de Æthelstan y Edmund". ^[29]

Edgar estaba preocupado por las interpretaciones divergentes de la Regla benedictina en los diferentes monasterios de su reino y quería imponer reglas uniformes que todos debían seguir. Las reglas se establecieron en el documento clave de la reforma inglesa, la Regularis Concordia , que fue adoptada por el Concilio de Winchester alrededor de 970. ^{[b] [31]} La Concordia fue escrita por Æthelwold, quien había buscado asesoramiento en las abadías de Gante y Fleury. ^[32] Un objetivo principal de la Concordia era la regularización de la forma de los servicios religiosos, y Æthelwold intentó sintetizar lo que él consideraba la mejor práctica continental e inglesa. ^[33]

En el continente había diferentes interpretaciones de la Regla benedictina, pero en Inglaterra la práctica uniforme era una cuestión de principios políticos. La Concordia decía que el rey Edgar "instó a todos a tener una sola opinión en lo que respecta a la práctica monástica... y así, con sus mentes firmemente ancladas en las ordenanzas de la Regla, evitar toda disensión, para que las diferentes formas de observar las costumbres de una Regla y un país no pusieran en descrédito su santa conversación". ^[34] Las costumbres de Fleury fueron la influencia más importante en la Regularis Concordia , y Fleury mismo puede haber sido influenciado por las prácticas litúrgicas inglesas. ^[35]

La conquista de Danelaw por los reyes sajones occidentales había unido a Inglaterra en un solo reino por primera vez, lo que permitió a los reyes desde Æthelstan en adelante verse a sí mismos como herederos de los emperadores carolingios ; la regulación de los monasterios por una regla benedictina uniforme fue diseñada para unir al reino ideológicamente y mejorar el prestigio real. ^[36] Los monjes dependían del rey de una manera que los ealdormen locales no lo hacían, por lo que se podía confiar en su lealtad y podían actuar como contrapeso a las poderosas familias locales. ^[37] La ​​Regularis Concordia requería que se recitaran salmos para el rey y la reina en los monasterios varias veces al día, y especificaba que se debía obtener el consentimiento real para la elección de abades. ^[38] Los reformadores apuntaban a realzar el carácter cristiano de la realeza, y un aspecto de esto era elevar el estatus de la reina; la última esposa de Edgar, Ælfthryth , fue la primera consorte del rey en presenciar regularmente las cartas como regina . ^[39]

La propaganda de los reformadores afirmaba que Inglaterra se había unificado como resultado de la amplia aceptación del benedictinismo, y que el mayor benefactor del movimiento, el rey Edgar, había desempeñado un papel importante en la unificación con sus demandas de adhesión a la Regla benedictina. ^[40] Æthelwold probablemente fue el tutor de Edgar cuando era un niño, y era muy cercano a él; es probable que Æthelwold fuera influyente a la hora de persuadir al rey para que llevara a cabo sus reformas y apoyara el monacato benedictino. ^[41] Los monjes se convirtieron en dominantes en el episcopado durante su reinado. ^[42]

Ethelwold era cercano a la reina Alfthryth y apoyó la pretensión de su hijo Ethelred (978-1016) de ser rey contra su medio hermano mayor, Eduardo (975-978). Dunstan apoyó a Eduardo, quien sucedió a la muerte de Edgar en 975. Ethelred se convirtió en rey tras el asesinato de su medio hermano en 978, y Ethelwold se convirtió en una figura poderosa en la corte hasta su muerte en 984. ^[43]

Los nobles hacían donaciones a fundaciones reformadas por razones religiosas, y muchos creían que podían salvar sus almas patrocinando a hombres santos que rezarían por ellos y, de ese modo, ayudarían a expiar sus pecados. En algunos casos, las donaciones eran un pago por el derecho a ser enterrado en un monasterio. Algunos aristócratas fundaron nuevos monasterios; por ejemplo, Æthelwine, ealdorman de East Anglia , fundó la abadía de Ramsey en 969, le hizo muchos regalos y trasladó las reliquias de dos príncipes martirizados a ella. Los regalos estaban diseñados para aumentar el prestigio tanto del donante como del receptor, como cuando el ealdorman Byrhtnoth de Essex, que más tarde sería el héroe de la batalla de Maldon , dio a la abadía de Ely "treinta mancus de oro, veinte libras de plata, dos cruces de oro, dos paños de encaje que contenían obras preciosas de oro y gemas, y dos guantes finamente hechos". ^[44] La crónica local del siglo XII, Liber Eliensis , registra que le dio a la abadía catorce propiedades. A su muerte, su viuda agregó un gran tapiz con imágenes de sus victorias, que aparentemente se habían exhibido anteriormente en su casa, y un torques de oro . ^[45]

La elección del destinatario por parte de los nobles estaba determinada por su relación con monjes individuales y otros aristócratas. Un individuo patrocinaba las mismas fundaciones que otros miembros de la familia y aliados apoyaban, pero despojaba de la propiedad de las casas asociadas con sus adversarios políticos. Æthelwine de East Anglia y Ælfhere, ealdorman de Mercia , eran los líderes de las dos facciones rivales. Ælfhere se apoderó de la tierra de Ramsey de Æthelwine y era enemigo del arzobispo Oswald y aliado del obispo Æthelwold. Æthelwine, amigo de Oswald, a veces se apoderó de la tierra que pertenecía a Ely de Æthelwold. El propio Oswald utilizó su posición para ayudar a sus parientes, arrendándoles tierras de Worcester de formas que habían sido prohibidas por los sínodos del siglo IX. La historiadora Janet Pope comenta: "Parece que la religión, incluso el monacato, no pudo romper el estrecho grupo de parentesco como estructura social básica en la Inglaterra del siglo X". ^[46]

Los tres líderes del movimiento eran todos aristócratas y consiguieron el apoyo de sus familiares y amigos, así como del rey. En opinión de Pope, "este estrecho vínculo entre los monjes y los nobles es, en última instancia, el factor más importante para el éxito de la reforma". ^[47] Wormald está de acuerdo, y afirma que el apoyo aristocrático a la reforma monástica fue más importante para su éxito que el patrocinio real o papal. ^[48] La aristocracia no limitó su apoyo a las fundaciones reformadas, sino que continuó donando a las no reformadas. ^[49]

Nicholas Brooks describe a Dunstan como "la figura más capaz y querida que produjo la Inglaterra del siglo X", y observa que su "ejemplo ayudó a inspirar una transferencia masiva de recursos terratenientes de la aristocracia secular a la aristocracia religiosa; hizo posible un renacimiento de los estándares académicos, religiosos, pastorales y culturales en la Inglaterra de finales del siglo X que dio un carácter distintivamente monástico a la iglesia y la jerarquía inglesas". Pero Brooks admite que es muy difícil señalar alguna contribución específica de Dunstan a la reforma, en parte porque ninguno de sus biógrafos estaba bien informado sobre su carrera después de que se convirtiera en arzobispo de Canterbury. ^[50] Nicola Robertson cuestiona la importancia de Dunstan: "En el momento actual sería imprudente dar una respuesta definitiva a la pregunta de si el papel de Dunstan como instigador de un movimiento de reforma monástica fue un hecho del siglo X o una ficción del siglo XII". ^[51]

Æthelwold reformó monasterios en su propia diócesis de Winchester, y también ayudó a restaurar casas en el este de Inglaterra, como Peterborough , Ely , Thorney y St Neots . Casi todas habían sido monasterios en el siglo VII, y luego se habían convertido en comunidades de clérigos seculares o transferidas a propiedad secular, por lo que podría argumentar que simplemente estaba restaurando su estatus original. También restauró conventos de monjas, trabajando con su aliada, la reina Ælfthryth. ^[52] No solo intentó revivir la iglesia histórica, sino también mejorarla inventando pedigríes dudosos para sus casas. ^[53] Fue el principal propagandista del movimiento y escribió todas las obras principales que lo apoyaban en Inglaterra durante el reinado de Edgar. ^[54]

Blair describe el objetivo básico del movimiento, tanto en Inglaterra como en el continente, como "establecer y difundir altos estándares litúrgicos, espirituales y pastorales". ^[27] Cooper comenta: "Aunque la reforma inglesa se inspiró en el precedente continental, nunca fue una mera imitación; más bien, fusionó el monacato reformista continental con ideas más profundas para la creación de una 'Santa Sociedad' en Inglaterra". ^[55] En el continente, los capítulos catedralicios estaban integrados por canónigos seculares , y solo los monasterios tenían monjes. Æthelwold rechazó esta distinción; su expulsión de los clérigos a favor de los monjes de la catedral de Winchester (la antigua catedral) así como de la nueva catedral introdujo una característica única a la reforma inglesa. Dunstan y Oswald dudaron en seguir su ejemplo, probablemente porque a diferencia de Æthelwold habían vivido en el extranjero y entendían la práctica continental, ^[56] y también porque preferían un enfoque gradualista a la estrategia de confrontación de Æthelwold. Oswald instaló monjes en la catedral de Worcester , ^[c] pero construyó una nueva iglesia para ellos y conservó a los clérigos, que fueron educados con los monjes en la misma aula. Canterbury no se volvió completamente monástica hasta después de la muerte de Dunstan. ^[57] Æthelwold era un historiador que estaba reviviendo lo que él creía que era la práctica del pasado, en particular el mandato del papa Gregorio Magno a Agustín en el Libellus Responsionum , según lo informado por Beda , de que Agustín debería continuar como obispo para vivir la vida de un monje. Blair sostiene que los grandes establecimientos religiosos no podrían funcionar sin sacerdotes que llevaran a cabo deberes parroquiales, y comenta que "el rechazo de Æthelwold de todas las formas de vida religiosa excepto la monástica era decididamente extraño. Las escabrosas estigmatizaciones de los clérigos como sucios, perezosos y lascivos provienen principalmente de su círculo". ^[58] Aunque la Regla de San Benito prohibía a los monjes participar en el ministerio externo, los benedictinos ingleses participaban activamente en el trabajo pastoral y en la enseñanza del clero secular. ^[59] Los reformadores coincidieron en condenar la práctica habitual de los clérigos de tomar esposas, y un destacado benedictino de la siguiente generación, Wulfstan, arzobispo de York , citó con aprobación la opinión de Dunstan de que los clérigos casados ​​que fueran acusados ​​de delitos deberían ser juzgados como laicos. ^{[60] Los reformadores también consideraban corruptas} las prebendas individuales y deseaban imponer la propiedad comunal de la propiedad. ^[61]

El primer biógrafo de Dunstan, llamado "B", era un clérigo secular que estaba en el séquito de Dunstan en Glastonbury y partió hacia Lieja alrededor de 960. Después de 980 hizo varios intentos de obtener el patrocinio de los principales clérigos ingleses, pero no tuvieron éxito, probablemente porque los reformadores monásticos no estaban dispuestos a ayudar a un canónigo secular que vivía en el extranjero. ^[62] Los sacerdotes seculares carecían de eruditos capaces para defenderse, y no ha sobrevivido ninguna defensa contra las acusaciones de Ethelwold. Los principales historiadores del siglo XII, Juan de Worcester y Guillermo de Malmesbury , eran benedictinos que reforzaron la imagen negativa de los seculares. Los diversos ministros y prácticas religiosas de la Inglaterra anglosajona fueron disfrazados por un pequeño grupo que obtuvo un monopolio casi absoluto del registro religioso y presentó una imagen irreal de uniformidad religiosa. ^[63]

Los reformadores dieron gran importancia a la elevación y traslado de los santos, trasladando sus cuerpos desde su lugar de descanso inicial a un lugar más alto y prominente para hacerlos más accesibles para la veneración . Un precursor importante fue el traslado en el siglo VII de los restos del propio San Benito desde Montecassino a la Abadía de Fleury. En el siglo X, el traslado generalmente implicaba una gran procesión, un nuevo santuario elaborado y, a menudo, la reconstrucción de la iglesia. Casi nada se sabe de la vida de Swithun , que fue un oscuro obispo de Winchester del siglo IX hasta que Æthelwold lanzó un gran culto a él como santo y trasladó su tumba desde el exterior de la Old Minster a un nuevo santuario en el interior. Después de la propia muerte de Æthelwold en 984, su progreso para convertirse en objeto de un culto siguió el camino convencional: se dice que su tumba fue descuidada hasta que apareció en una visión para decir que su cuerpo debía ser trasladado, y su sucesor Ælfheah construyó entonces un nuevo coro para albergar su cuerpo, donde se convirtió en el foco de milagros. ^[64]

Se creía que los santos tenían un poder activo después de la muerte, y los reformadores hicieron grandes esfuerzos para transferir los restos y reliquias de los santos desde oscuros monasterios a sus propios nuevos establecimientos. Característicamente, Æthelwold mostró gran energía en esto. ^[53] Los regalos de tierras y otras posesiones a una iglesia a menudo se expresaban como donaciones a su santo principal, por lo que la confiscación de los restos de dicho santo de una comunidad no reformada podría entonces justificar la transferencia de su riqueza a un monasterio benedictino, sobre la base de que como la propiedad había sido donada al santo, debería seguir a su cuerpo a su nuevo hogar. Los reformadores tenían lo que Alan Thacker llama una "manía por hacer santos y coleccionar reliquias". ^[65] Los robos de reliquias de comunidades no reformadas para aumentar la colección de una iglesia eran comunes, como la "incursión de reliquias" de la Abadía de Ely en Dereham en 974 para obtener los restos de San Wihtburg . Probablemente esto estuvo relacionado con la adquisición por parte de Ely de la iglesia de Dereham, y puede haber sido un medio para asegurar que la abadía mantuviera la posesión de las propiedades de la iglesia. Según Thacker, las actividades de Æthelwold fueron "de una escala sin igual":

No todos, se sospecha, se entregaron voluntariamente a los codiciosos representantes de Ethelwold... Evidentemente, Ethelwold quería que sus monasterios fueran centros de poder espiritual, objetivo que buscaba cumplir convirtiéndolos en el hogar de tantos santos como fuera posible. Sin duda, también estaba ansioso por retirar las reliquias de la tutela de las comunidades seculares para trasladarlas a un entorno monástico reformado. Pero, en última instancia, aún más vital era el vínculo entre el culto y la posesión territorial, centrado en el papel del santo como protector y señor espiritual de su comunidad. ^[66]

Por otra parte, aunque Oswald fue activo en la promoción de cultos, no parece haber usado en general la recolección de reliquias como un medio para obtener el control de los activos de las comunidades seculares, ^[67] y Dunstan no mostró ningún interés en las reliquias. ^[68]

Una de las innovaciones importadas de la Europa continental por la misión agustiniana a finales del siglo VI fue la planificación en cuadrícula romana, llamada centuriación , en la que los paisajes se planificaban respetando cuadrículas geométricamente correctas de cuadrados. Entre los años 600 y 800 aproximadamente, la ubicación y orientación de los caminos, los edificios y los límites de las propiedades en varios sitios de la élite respetaban las cuadrículas de planificación, incluido el centro real de principios del siglo VII en Yeavering , donde se ha encontrado un instrumento de topografía romano llamado groma . El método dejó de usarse alrededor del año 800 como resultado del declive de la cultura monástica. ^[69]

La planificación en cuadrícula sobrevivió en el Imperio carolingio y fue revivida en Inglaterra después de 940 por reformadores monásticos, quienes probablemente importaron manuscritos gromáticos del continente. ^[70] La tecnología rara vez se puede demostrar en sitios monásticos reformados, ya que generalmente está oscurecida por el desarrollo posterior a la conquista, pero es evidente en la abadía de Peterborough de Æthelwold y en la abadía de Eynsham de principios del siglo XI . ^[71] La planificación en cuadrícula también se encuentra en sitios seculares de élite, como el pabellón de caza real en Cheddar en Somerset . ^[72] Los períodos de 600 a 800 y de 940 a 1020 fueron cuando el poder y la riqueza monásticos estaban en su apogeo, y puede haber sido solo en estos momentos cuando se pudo encontrar el personal educado y alfabetizado requerido para la planificación en cuadrícula. ^[73] Entre los años 600 y 800 la mayoría de las aldeas planificadas en cuadrícula se encontraban en tierras propiedad de monasterios, pero en el período posterior la tecnología se encuentra más comúnmente en sitios bajo propiedad secular, tal vez porque otros terratenientes e incluso comunidades rurales se apoderaron de la tecnología. ^[74] En algunos casos, la planificación en cuadrícula de las aldeas de los siglos X y XI todavía es visible en los mapas del siglo XIX de Ordnance Survey . ^[75] La planificación en cuadrícula declinó a principios del siglo XI, tal vez porque la reforma monástica estaba perdiendo impulso. ^[76] La agrimensura de los siglos XII al XV era amateur en comparación con la planificación en cuadrícula anterior a la Conquista. ^[77]

Tras la muerte del rey Edgar en 975, los aristócratas que habían perdido tierras y casas religiosas familiares en favor de los monasterios reformados aprovecharon la disputa sucesoria entre los hijos de Edgar para recuperar sus propiedades. Ælfhere de Mercia tomó la iniciativa en la «reacción antimonástica» contra los defensores de las casas reformadas, como Æthelwine de Anglia Oriental y Byrhtnoth, que más tarde sería el héroe de la batalla de Maldon . Según Byrhtferth de la abadía de Ramsey, «los monjes estaban aterrorizados, el pueblo temblaba y los clérigos estaban llenos de alegría, porque había llegado su hora. Los abades fueron expulsados ​​con sus monjes, los clérigos fueron instalados con sus esposas y el error fue peor que antes». ^[78]

Ann Williams sostiene que una rivalidad de larga data entre Ælfhere y Æthelwine fue un factor importante en los disturbios que siguieron a la muerte de Edgar. Ella comenta:

No hay razón para considerar a Ælfhere como particularmente «antimonástico». Las actitudes de todos los partidos hacia el movimiento reformista eran tanto políticas como religiosas. Æthelwine no era «amigo de Dios» en lo que respecta a Ely, y se ha sugerido que sólo su amistad con Oswald evitó que se le acusara de actividades «antimonásticas». Todos los nobles laicos de la época tenían motivos para alarmarse por el gran aumento de riqueza y poder de que disfrutaron los monasterios reformados en las décadas de 960 y 970 y los medios a veces dudosos que emplearon para adquirir tierras. ^[79]

La "reacción antimonástica" duró poco, pero los monasterios reformados sufrieron una decadencia duradera, y se vieron duramente afectados por la reanudación de los ataques vikingos y los altos impuestos a partir de la década de 980. Blair comenta: "A pesar de todos sus grandes y continuos logros, las casas reformadas después de la década de 970 vivieron más del capital heredado que de un crecimiento dinámico". ^[80] Sin embargo, Cooper considera importantes dos generaciones posteriores de reformadores. La segunda, en los años alrededor del año 1000, estuvo liderada por Ælfric y Wulfstan, que intentaron lograr una mayor participación laica en la creación de la "Santa Sociedad". Observa que "tradicionalmente se ha considerado a Ælfric como el epítome de la segunda generación del movimiento reformista, y su trabajo es ciertamente vital para nuestra comprensión del período". La tercera generación estuvo encabezada por Æthelnoth , arzobispo de Canterbury de 1020 a 1038, el escriba Eadwig Basan y el maestro de escuela y coloquio Ælfric Bata . ^[81]

En el siglo XI no surgieron líderes espirituales de la Iglesia comparables con las tres figuras principales de la reforma monástica, y la posición de los monjes en la vida religiosa y política inglesa decayó. Hubo muy pocas fundaciones nuevas importantes, la principal excepción fue Bury St Edmunds, donde una comunidad benedictina reemplazó a una clerical a principios de siglo. También hubo unos pocos monasterios más fundados por la nobleza laica, el último de los cuales fue la abadía de Coventry en 1045, fundada por Leofric, conde de Mercia y su esposa Godgifu . Los monjes perdieron su casi monopolio sobre los obispados, en parte porque Eduardo el Confesor , que pasó su vida temprana en el extranjero, prefería clérigos extranjeros en sus nombramientos episcopales, pero principalmente porque el desarrollo del gobierno real requería un personal permanente, y este fue provisto por sacerdotes reales seculares, que serían recompensados ​​​​con el nombramiento a los obispados. La influencia del centralizador Regularis Concordia disminuyó tras la muerte de los fundadores del movimiento, y en el siglo XI hubo un creciente localismo, con pocos vínculos entre los monasterios. ^[82]

El entusiasmo por las reliquias continuó y el prestigio de las fundaciones aumentó considerablemente gracias al éxito en la obtención de los restos de santos importantes. El período entre la reforma benedictina y la conquista normanda fue testigo de las donaciones de tierras a los monasterios más generosas de cualquier período de la Inglaterra medieval, y las principales fundaciones reformadas se volvieron inmensamente ricas y mantuvieron su estatus después de la conquista. Los monasterios fundados en el período anglosajón disfrutaron de mayor prosperidad y prestigio que los establecimientos posteriores a la conquista. ^[83]

El historiador Simon Keynes describe la reforma benedictina como "el aspecto particular del reinado de Edgar que ha llegado a dominar a todos los demás". ^[84] Keynes dice:

La principal motivación o fuerza impulsora detrás del restablecimiento de las casas religiosas en el reino de Inglaterra, viviendo en estricta conformidad con la Regla de San Benito , fue el deseo de restaurar a su antigua gloria algunas de las antiguas casas conocidas de las páginas de la Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés de Beda , de otras obras literarias, de tradiciones históricas de finales del siglo VIII y IX, o incluso de los restos físicos de edificios... Los historiadores modernos reconocerán cuánto se le debía a los movimientos de reforma monástica en el continente, y encontrarán dimensiones adicionales, como el deseo de extender la influencia real a áreas donde un rey de la línea sajona occidental no podría esperar que su mandato se ejecutara, o un deseo más general de revivir un sentido de "inglesidad", a través de la concienciación de las tradiciones del pasado. ^[85]

Antonia Gransden ve cierta continuidad en la tradición monástica anglosajona desde su origen en Northumbria en el siglo VII, y sostiene que los historiadores han exagerado tanto la importancia de la reforma del siglo X como su deuda con los modelos continentales. Los anglosajones compartían la tendencia medieval general a reverenciar el pasado, y los monjes del período anglosajón posterior vieron la época de Beda como la que sentó las bases de su propia observancia y organización. ^[86] Robertson dice que: "la evidencia de la existencia de un movimiento de reforma unificado es, en mi opinión, muy frágil". ^[87]

Martin Ryan también se muestra escéptico y señala que hay muy pocas pruebas de actividad reformista en el norte de Inglaterra, a pesar de que Oswald era arzobispo de York. Esto puede reflejar la dependencia de los reformadores del apoyo real; necesitaban el respaldo de Edgar para expulsar al clero secular, y su poder era demasiado tenue en el norte para permitirlo. La abadía benedictina más septentrional era Burton upon Trent . Ryan comenta: "Sin embargo, si las reformas benedictinas dominan las fuentes de este período, no se debe exagerar su impacto más amplio: grandes áreas de Inglaterra se vieron afectadas solo mínimamente, si es que lo fueron. Fue el surgimiento de pequeñas iglesias locales y el desarrollo de nuevos sistemas de atención pastoral -procesos documentados solo de manera imperfecta- lo que tendría el impacto más duradero y el efecto más profundo en la vida religiosa en Inglaterra". ^[88] Julia Barrow está de acuerdo y sostiene que el establecimiento de los monasterios benedictinos "no fue necesariamente el desarrollo más importante dentro de la iglesia inglesa de la época"; mucho más significativo numéricamente fue el crecimiento de las iglesias parroquiales. ^{[89] [d]}

En opinión de Catherine Cubitt, la reforma "ha sido considerada con razón como uno de los episodios más significativos de la historia anglosajona", que "transformó la vida religiosa inglesa, regeneró las actividades artísticas e intelectuales y forjó una nueva relación entre la Iglesia y el rey". La prosperidad de la Inglaterra anglosajona posterior fue importante para su éxito, y se apoyó en el comercio y la diplomacia con la Europa continental, así como en las necesidades religiosas. ^[91] Reconoce el impacto geográfico limitado de la reforma:

Pero la reforma trajo consigo nuevas formas de pensar sobre la iglesia y su personal, derivadas no sólo de los movimientos continentales contemporáneos sino también de la rica literatura pastoral y canónica del renacimiento carolingio. Esto difundió ideas sobre la separación de las esferas laica y religiosa, la distinción entre monjes y clérigos y aumentó la autoridad de los obispos como líderes tanto pastorales como políticos. En última instancia, estas ideas iban a atacar características profundamente arraigadas de la iglesia medieval temprana, como el control hereditario de las iglesias y el derecho del clero a casarse. ^[92]

Cooper destaca los objetivos generales de los tres líderes:

Aunque el impulso para introducir el monacato benedictino en la Iglesia inglesa fue sin duda una faceta clave de la primera generación del movimiento de reforma, los reformadores también adoptaron una atención pastoral eficaz, un compromiso con la educación, una expansión de la liturgia que combinaba la innovación continental con la tradición inglesa y una expansión de la producción material, en particular la producción de libros, para apoyar esta nueva liturgia. Los reformadores también estaban interesados ​​en recuperar y proteger las tierras de sus comunidades, lo que implicaba no solo disputas legales y la obtención de nuevas donaciones, sino también el fomento de nuevos cultos a los santos que fortalecerían su posición. Estos avances se sustentaron en el apego mutuo de la Iglesia reformada y la corona, la fusión de la influencia continental con la continuidad insular y un enfoque más fuerte en la piedad individual y la salvación. ^[93]

Helmut Gneuss observa que aunque los monasterios reformados se limitaban al sur y a las Midlands, "aquí amaneció una nueva edad de oro de la vida monástica en Inglaterra y trajo consigo un renacimiento de la cultura, la literatura y el arte". ^[95] En opinión de Mechthild Gretsch: "Ninguna escuela en la Inglaterra anglosajona ha sido elogiada más calurosamente por sus alumnos que la escuela establecida por Æthelwold en la Old Minster". ^[96] Estableció altos estándares de aprendizaje, con hábiles exponentes del elaborado y oscuro estilo hermenéutico del latín que era el estilo de la casa de la reforma benedictina. ^[97] Envió monjes a las abadías de Fleury y Corbie para aprender sobre el canto litúrgico, y los troperos de Winchester sobrevivientes (libros de música litúrgica) incluyen obras de compositores continentales e ingleses, muchos de los ingleses escritos en latín hermenéutico. ^[98]

El arte visual combinó nuevas influencias de los estilos monásticos continentales con el desarrollo de características inglesas anteriores, y a menudo se lo describe como el "estilo Winchester" o "escuela", aunque este fue solo uno de los centros involucrados. ^[99] Aunque la fundación de nuevas comunidades declinó a principios del siglo XI, el arte continuó floreciendo a medida que los monasterios existentes se enriquecieron. El Benedictional of St Æthelwold (Winchester, probablemente década de 970, ahora Biblioteca Británica ) es reconocido como el más importante de un grupo de manuscritos iluminados sobrevivientes , profusamente ilustrado con extravagantes bordes de hojas de acanto . Según el poema dedicatorio, Æthelwold "ordenó ... muchos marcos bien adornados y llenos de varias figuras decoradas con numerosos colores hermosos y con oro", y obtuvo lo que pidió. ^[100] Andrew Prescott lo describe como la "obra de arte sobresaliente que ha sobrevivido de este período". ^[101] Según Barbara Yorke , "Los talleres artísticos establecidos en las fundaciones de Æthelwold durante su vida continuaron como escuelas influyentes de artesanos después de su muerte, y tuvieron una amplia influencia tanto en Inglaterra como en el continente". ^[102]

Además de la profusa iluminación, este período fue testigo del desarrollo de una tradición inglesa distintiva de dibujo lineal en manuscritos, a veces con la adición de colores claros en tinta o aguada ( acuarela ), a menudo para reforzar la tinta al resaltar los contornos. Esto a menudo se divide en dos subestilos bastante diferentes. Estos también se desarrollaron a partir de estilos continentales, uno de los cuales, a veces denominado "estilo Utrecht", estuvo fuertemente influenciado por la presencia en Canterbury desde alrededor del año 1000 del Salterio de Utrecht carolingio , donde cada salmo está ilustrado con un dibujo panorámico a tinta lleno de pequeñas figuras. ^[103] El Salterio de Harley de Canterbury (probablemente de la década de 1020) es una copia, con diferencias de estilo como la adición de aguadas de colores. ^[104] Dunstan era un artista, al igual que muchos monjes que ascendieron a puestos superiores, ^[105] y el dibujo de contorno más antiguo datable es probablemente de él, e incluye un retrato de él postrándose ante Cristo. Este dibujo se añadió a una página en blanco de un libro más antiguo, probablemente antes de su exilio en 956. ^[106] El otro estilo de dibujo "Winchester" se puede caracterizar por un drapeado detallado y agitado, un efecto a veces llevado al exceso, pero que da animación a las figuras. ^[107] El uso hábil del dibujo lineal continuó siendo una característica del arte inglés durante siglos, por ejemplo en el Salterio de Eadwine (Canterbury, probablemente 1150) y la obra de Matthew Paris , monje de St Albans ( c.  1200 - 1259) y sus seguidores. ^[108]

Los escasos restos de arquitectura monástica de la época se complementan con breves menciones documentales. La iglesia de San Lorenzo, en Bradford-on-Avon, parece representar una iglesia monástica casi completa y única de la época, y los ángeles en relieve probablemente formaban parte de un gran grupo de cruces . ^[109] En general, las fuentes contemporáneas dan muchos más detalles sobre los valiosos tesoros en metales preciosos, ricas telas bordadas y otros materiales que los monasterios pudieron acumular, en gran parte gracias a los obsequios de la élite. ^[110] Las pocas piezas que sobrevivieron lo hicieron en su mayoría fuera de Inglaterra, e incluyen la cruz de Bruselas de plata y una figura de marfil de morsa de una Crucifixión . ^[111]

Susan Irvine describe cinco hitos históricos en el desarrollo del inglés antiguo , el cuarto de los cuales es la reforma benedictina, que «condujo indirectamente al establecimiento de un 'lenguaje literario ' en inglés antiguo ». A finales del siglo IX, el rey Alfredo había llevado a cabo un programa de traducción de textos latinos a la lengua vernácula, y casi un siglo después los reformadores monásticos revivieron el proyecto de producir textos en inglés para la enseñanza. ^[112] La escuela de Æthelwold en Winchester tenía como objetivo establecer un lenguaje literario estándar en sajón occidental, un programa probablemente iniciado por el propio Æthelwold. ^[113] Su alumno más ilustre, Ælfric ( c.  950  - c.  1010 ), que se convirtió en abad de Eynsham , tenía como objetivo escribir de acuerdo con un sistema gramatical y un vocabulario coherentes. ^[114]

Ælfric, a quien Claudio Leonardi describe como "la cumbre más alta de la reforma benedictina y la literatura anglosajona", ^[115] compartió los ideales monásticos del movimiento y su devoción al conocimiento, así como sus estrechas relaciones con los laicos más destacados. Sus obras incluyeron dos series de cuarenta homilías, vidas de santos , una gramática latina en inglés y una discusión de oficios y ocupaciones. Fue consejero del rey y una autoridad en la práctica eclesiástica y el derecho canónico. Matthew Parker , el primer arzobispo de Canterbury de la reina Isabel I , lo citó en apoyo de las doctrinas protestantes, y su discusión de la teoría eucarística fue citada en controversias teológicas hasta el siglo XIX. ^[116]

Los reformadores estaban interesados ​​principalmente en la prosa más que en la poesía, ^[117] pero la mayor parte de la poesía en inglés antiguo sobrevive en manuscritos de finales del siglo X y principios del XI, de los cuales los más importantes son el manuscrito de Beowulf , el Libro de Exeter , el Libro de Vercelli y el manuscrito de Junius . Aunque las fechas de composición de la mayor parte de esta poesía siguen siendo inciertas, gran parte de ella es probablemente considerablemente más antigua que los manuscritos. ^[118] Esto se debe probablemente al interés en las obras vernáculas fomentado por los benedictinos. ^[117] La ​​mayor parte de la literatura vernácula sobreviviente fue producida por seguidores de los reformadores benedictinos y escrita en el inglés antiguo estándar que defendían. ^[119] Walter Hofstetter observa:

Al ser un centro político, religioso y cultural de prestigio e influencia únicos, Winchester, a través de los esfuerzos conscientes de su escuela monástica para estandarizar el lenguaje, también debe haberse convertido en un factor de importancia primordial en la evolución del estándar literario en uso en toda Inglaterra en el período tardío del inglés antiguo. ^[120]

Los líderes continentales de la iglesia inmediatamente después de 1066 justificaron la conquista denigrando el estado anterior a la conquista de la iglesia anglosajona. Los recién llegados como Lanfranc , que se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1070, no tenían ningún interés en los santos venerados por los anglosajones, y sus Constitutiones for Christ Church, Canterbury , no muestran ninguna deuda con la Regularis Concordia . Sin embargo, los monjes anglonormandos pronto utilizaron la tradición hagiográfica anglosajona para sus propios fines, y los santos venerados por los anglosajones recuperaron el respeto. Las tierras y los privilegios de los monasterios se defendieron apelando a las cartas anteriores a la conquista y fabricando otras fraudulentas si era necesario. En la siguiente generación, los dos historiadores principales, Eadmer y William de Malmesbury, vieron un patrón de un auge temprano en Northumbria seguido de un declive hasta un resurgimiento en el siglo X, y un declive posterior que alcanzó su nadir en vísperas de la conquista. Este plan, que consideraba tanto el siglo X como el período posterior a la Conquista como cumbres de excelencia monástica precedidas por períodos de decadencia, satisfacía tanto la propaganda normanda como el orgullo anglosajón, pero en opinión de Gransden denigra injustamente los logros de los períodos de la llamada decadencia. ^[121]

Antes del siglo XXI, la reforma benedictina dominaba los libros de texto de historia de la época, y el comienzo del siglo X y el final del XI recibieron mucha menos atención. ^[92] Según Wormald: "Para los historiadores ingleses, el siglo X es sobre todo el de la "Reforma", la imposición de la observancia benedictina en la vida religiosa". ^[122] Las principales fuentes de la reforma son las vidas de Dunstan, Oswald y Æthelwold, y esto crea el riesgo de exagerar el papel de estos tres hombres a expensas de los muchos hombres menos conocidos que contribuyeron al proceso, y de concentrarse en las comunidades reformadas a expensas de las menos rigurosas y seculares. ^[85] La imagen dibujada de la reforma por Æthelwold y su círculo ha sido dominante, y los historiadores generalmente la han retratado favorablemente. En 2005, John Blair comentó: «El desagrado de los historiadores eclesiásticos por el estilo de vida de los ministros seculares, que se ha vuelto menos explícito pero que incluso ahora puede parecer virtualmente instintivo, refleja un partidismo contemporáneo absorbido por una tradición historiográfica que ha privilegiado el centro sobre las localidades y los ideales de los reformadores sobre las realidades y necesidades de la vida religiosa de base». En el siglo XXI, los historiadores han sido mucho más escépticos ante las afirmaciones de los reformadores y han defendido la contribución de los clérigos y las iglesias locales. ^[123] En 1975, David Parsons trazó un fuerte contraste entre el radicalismo de Æthelwold y la moderación de Dunstan y Oswald, pero desde entonces los historiadores han enfatizado cada vez más la unidad de propósito de los tres líderes. ^[124]

Los historiadores modernos consideran que las instituciones clericales de mediados del siglo X, como Winchester y Canterbury, eran centros florecientes de actividad en materia de religión, literatura y artes. En opinión de Keynes: "hubo un desarrollo constante durante la primera mitad del siglo X, de modo que cuando el movimiento reformista cobró impulso, a partir de 960 aproximadamente, los reformadores pudieron aprovechar las tradiciones y los recursos de una iglesia ya floreciente". ^[125] Marco Mostert comenta: "Uno tiene la impresión de que la vida de las letras floreció en los monasterios no reformados de maneras no muy diferentes a las de los monasterios benedictinos. El movimiento reformista monástico se enorgullecía de mucho de lo que ya existía". ^[126]

• Barker, Katherine; Hinton, David; Hunt, Alan, eds. (2005). St Wulfsige y Sherborne: ensayos para celebrar la abadía del milenio 998-1998 . Oxford, Reino Unido: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-175-2.
• Giandrea, Mary (2007). La cultura episcopal en la Inglaterra anglosajona tardía . Woodbridge, Reino Unido: The Boydell Press. ISBN 978-1-84383-283-6.
• Knowles, David (1963). La orden monástica en Inglaterra: Una historia de su desarrollo desde los tiempos de San Dunstan hasta el Cuarto Concilio de Letrán . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 31–82. OCLC  1151498403.
• Riedel, Christopher (2016). "Alabar a Dios juntos: reformadores monásticos y laicos en Winchester en el siglo X". Catholic Historical Review . 102 (2): 284–317. ISSN  0008-8080.
• Robertson, Nicola (2006). "La reforma benedictina: estudios actuales y futuros". Literature Compass . 3 (3): 282–99. doi :10.1111/j.1741-4113.2006.00319.x. ISSN  1741-4113.